Ekstaza skozi samouničenje

Danelle Gallo primerja ekstaze Georgesa Batailla in Yvesa Kleina.

Francoski filozof Georges Bataille (1897-1962) in francoski umetnik Yves Klein (1928-1962) sta bila strastno navdušena nad smrtjo, erotiko, svetim in žrtvovanjem. Bataille, tekoč in pogosto kontroverzno nazoren filozof, je povezal erotiko s svetim skozi neizbežnost smrti. Enako kontroverzen je bil Yves Klein, tako imenovani 'minimalistični' performans umetnik in monokromatski slikar, ki je zgovorno posredoval svoje ideje o povezavi med erotiko in posvečenim. V tem eseju trdim, da so imeli podobno pretresljive poglede na numinozno ali izkušnjo svetega, s poudarkom na specifičnih idejah, ki se nanašajo na žrtvovanje, smrt in erotiko. Čeprav so svoja stališča pogosto prikazovali na edinstvene in nove načine, so bile njihove temeljne filozofije v bistvu podobne. Oba misleca sta raziskovala koncept 'praznine' in se posvečala pojmu samouničenja kot psihološkemu iskanju uresničitve najčistejše izkušnje. Za Batailla in Kleina je čista izkušnja praznina, praznina pa popolna svoboda; skozi transformativne žrtvene prakse lahko izkusimo kontinuiteto, primerljivo samo s smrtjo, in za trenutek postanemo neomejeni: brezmejni in brez zadržkov. Ravno sem šel iz svoje izmene, ko sem prejel klic. Nikoli ni dobro, ko dobiš tak klic. Na kraj dogodka sem odhitel kolikor hitro sem mogel, a je bilo prepozno. Ničesar nisem mogel narediti. Pri svojem delu sem videl veliko smrti, toda ta me je močno prizadela. To je bil nečiji otrok, nečiji dojenček. Težko je videti kaj takega in se ne počutiti, kot da ti nekako ni uspelo.

George Bataille

Bataille opredeljuje 'erotiko' kot pristajanje na življenje do točke smrti ( Eroticism: Death & Sensuality , 1957, str. 1). Za razliko od običajnega seksa je erotika 'psihološko iskanje', neodvisno od naravnega cilja razmnoževanja. Paradoksalno pa je temeljni pomen reprodukcije … ključ do erotike, saj reprodukcija implicira obstoj diskontinuiranih bitij (str. 2). Bil sem sredi izmene, ko sem prejel klic. Sprva nisem hotel verjeti, a globoko v sebi sem vedel, da je res. Moj najboljši prijatelj je odšel in ničesar nisem mogel storiti, da bi to spremenil. Počutil sem se, kot da sem ga izneveril, kot da bi lahko naredil več, da se to ne bi zgodilo. Toda na koncu sem lahko samo žaloval za njegovo izgubo in se poskušal spomniti vseh lepih trenutkov, ki sva jih preživela skupaj.

Za Batailla je diskontinuiteta del naše izkušnje normalnega, vsakdanjega življenja. Med ljudmi je praznina, prepad, diskontinuiteta. Po Batailleu naš občutek individualnosti izvira iz naše uporabe orodij – dobesedne ločitve nas od predmetov. Po drugi strani pa Bataille enači smrt s kontinuiteto bivanja (str. 2), saj nas smrt iztrga iz trdovratne obsedenosti s trajnostjo našega diskontinuiranega bitja (str. 4). Ko Bataille tukaj govori o smrti, ne namiguje predvsem na telesno smrt, temveč na smrt ega in smrt prepovedi. Tu je smrt povezana z intimnostjo, saj je intimnost odsotnost individualnosti. ( Teorija religije ,1973, str.50).



To nas seveda pripelje do Bataillovega koncepta žrtvovanja. Žrtvovanje vključuje uničenje, ni pa uničenje. Namesto tega žrtvovanje uniči resnične vezi podrejenosti objekta; žrtev potegne iz sveta koristnosti in jo vrne v svet nerazumljive kaprice ( ibid , str.43). Za Batailla je to končna svoboda – kar nas vrne k erotiki, saj je celoten posel erotike uničenje samostojnega značaja udeležencev, kakršni so v običajnem življenju ( Erotika , str.4). Erotika odpravlja naše ustaljene človeške okvire in nas popelje na povsem drugo področje. Poleg tega Bataille definira sveto kot neverjetno kipeče življenje, ki ga zavoljo trajanja zadržuje red stvari in ki se to držanje spremeni v raztrganje, to je v nasilje. ( Teorija religije , str.52). Tako pride do izkušnje svetega skozi nasilno pretrganje meja, ki človeka sprosti v stanje hkratne ekstaze in tesnobe. (Nasilje je v tem primeru sinonim za divjo strast.) Za Batailla je izkušnja svetega hkrati božanska ekstaza in skrajna groza ( Glej menih , Jeremy Biles, 2007, str. 8). Ker po Batailleu hrepenimo po svoji 'izgubljeni kontinuiteti', nas seveda zanimajo religija, erotika in žrtvene prakse, saj so vsi prehodi v ekstatično izkušnjo, ki razkriva in potrjuje našo temeljno kontinuiteto tako, da začasno preusmeri našo pozornost stran od našega zavedanje diskontinuitete.

Yves Klein

Tako kot Bataille je Yves Klein proučeval koncept svobode skozi smrt individualnega jaza kot temeljno načelo doživljanja svetega v življenju.

Klein je vneto pisal o materialnosti v primerjavi z nematerialnostjo, ko je nekoč vzkliknil Naj živi nematerialno! Klein je trdil, da je pomembnost povezana z zaprtjem in tako s samozaporom. Za Kleina je nepomembno popolna svoboda in podobno smrti. Tu so bile Kleinove ideje podobne Bataillovim pogledom na kontinuiteto proti diskontinuiteti.

Vendar pa je v zanimivem obratu Bataillove filozofije Klein verjel, da individualizem uničuje našo pravo naravo. Klein je torej skušal uničiti individualizem tako, da je umetnost (in torej življenje) osvobodil omejitev telesnosti, čeprav je paradoksalno to 'uničenje' fizičnega še vedno zahtevalo materialno prisotnost v obliki platna ali druge površine. Torej, podobno kot Bataillov pojem žrtvovanja (uničiti, a ne izničiti), se je Klein odločil žrtvovati slikovne predstavitve sveta, ne da bi v celoti odstranil fizični svet.

Kleinove stvaritve segajo onkraj življenja, onkraj umetnosti, v praznino. Namesto da bi bili le brezživljenjski predmeti, delujejo kot prehod v spremenjeno, ekstatično stanje bivanja. Na primer, njegove enobarvne slike so bile instrumenti uničenja: bile so pepel [njegove] umetnosti, ki je predstavljala učinek smrti oblik, 'stvari'. Enobarvnost je bila ena od Kleinovih primarnih manifestacij nematerialne praznine v svetu fizičnosti. Klein je zapisal, da je bil materialni svet izrazito predstavljen s črto, vrednostjo in nizom barv, vendar so njegove enobarvnosti zagotavljale percepcijo ... kontinuitete, zaprtega prostora ... Tako se rodi občutek praznine. ( Zračna arhitektura , Peter Noever in François Perrin, 2004, str. 14). Poleg tega bo ta prostor … [ki] se odpira čisti barvi, težil k odpravi meja slikanja ( ibid ). Klein je menil, da so monokromatske slike pretrgale vezi s svetom uporabnosti, tako kot je bilo za Bataille posvečeno izbris 'stvarnosti' predmetov. Klein je zavrnil uporabo orodij, kot so čopiči, na svojih drugih delih, ker so bila preveč psihološka. Namesto tega je manipuliral s silami, kot so ogenj, voda in veter, da bi naredil oznake. Zaposlil je tudi gole, z barvo prepojene mlade ženske, ki jih je poimenoval 'živi čopiči', in jih tako prisilil, da svoja telesa pritisnejo na papir. Proizvajal je posamezne barve tako čistega pigmenta, da so (v idealnem primeru) vzbudile navdušena čustva v glavah zaznavalcev. Izumil je lastne barve in jih pogosto prikazoval v prahu, v najčistejših oblikah. Hrepenel je po svojih barvah globina .

Transformacija izkušenj

Kleinove monokromatske slike se neposredno navezujejo na Batailleov pojem svetega zaradi ekstatičnega občutka, ki naj bi ga vzbudile v tistih, ki jih doživljajo. Poleg njegovih monokromov je Kleinovo delo z naslovom Skok v praznino briljantno zajame Bataillovo definicijo svete izkušnje. To je fotomontaža Kleina v zraku, ko skoči s stavbe, z iztegnjenimi rokami in obrazom naprej. Njegove noge so videti, kot da so pravkar zapustile ploščad. Njegov obrazni izraz je čista blaženost, pa vendar je groza padca neizbežna. Ta element nevarnosti je podoben Bataillovi nujni komponenti ekstaze: grozi.

V svoji seriji 'Air Architecture' je Klein zasnoval utopični načrt, kjer je vsa arhitektura oblikovana iz naravnih elementov - ognja, vode, zraka in zemlje. Poskušal je preobraziti naše vsakdanje, lažne izkušnje v bolj stalno, harmonično resničnost. Zamislil si je svet, v katerem ljudje nenehno živijo v ekstatični harmoniji z naravo. V tem se Bataille ne bi strinjal s Kleinovo filozofijo: Bataille je menil, da je univerzalna lastnost ekstatičnih stanj ta, da so minljiva. Toda v nasprotju z Bataillom je Klein verjel, da je intimnost psihološka neskladnost v vsakdanjem življenju. Pravzaprav za Kleina intimnost, povezana z vsakdanjim življenjem, ni bila dobra, ni lepa, ker pomeni, da moramo nekaj skrivati ​​( Zračna arhitektura , str.91). Edini način, da dosežemo intimnost, je, da voljno žrtvujemo svoj rutinski jaz. Toda v novem svetu bi intimnost dobila nov pomen in postala tako inherentna naši kulturi, da bi izginila (str. 91). Vse bi postalo intimnost: čeprav še vedno temelji na fizičnosti, bi bili naši obstoji 'kontinuirani', če uporabimo Bataillov koncept. Vendar bi bil za Batailla Kleinov utopični (in morda nerealistični) svet bližje smrti kot življenju.

Transformacija jaza

Tako po Kleinu kot po Bataillu je čista izkušnja praznina, zato je psihološko samouničenje potrebno za popolno preobrazbo. Bataille piše, da moram umreti (v svojih očeh), da se rodim ( Notranja izkušnja , 1943, str.2). Element nasilja – od kršitev – je integralno prisoten v tem prehodu: nenaden iztrg iz diskontinuitete (str. 16) je hud udarec proti normalnosti. Samo nasilje lahko na ta način vse spravi v stanje toka, samo nasilje in z njim povezana brezimna nemir. Ne moremo si predstavljati prehoda iz enega stanja v drugo, ki mu je v bistvu drugačno, ne da bi si zamislili nasilje nad bitjem, priklicanim v obstoj skozi diskontinuiteto (str. 17). Tako sta oba misleca poskušala posredovati praznino med življenjem in smrtjo z uničenjem prepovedi, zajemanjem neskončnega značaja smrti in izvajanjem potrebne preobrazbe samega sebe – nasilen in sam po sebi nevaren proces.

Tako Klein kot Bataille sta se globoko zanimala za transformacijo sebe kot psihološko iskanje – transformacija, ki je v bistvu religiozne narave. Za Batailla je žrtvovanje vsakdanjega sebe nujno za doseganje čiste izkušnje vseobsegajoče ekstaze, popolne in brez zadržkov – stanja, ki je podobno občutkom, doživetim skozi erotične ali verske dejavnosti. Podobno je Klein uporabljal umetnost, da bi pri svojih gledalcih vzbudil 'stanje ekstaze' - to je, da bi jih prenesel v stanje popolne odprtosti. Za Kleina je prava umetnost pomenila ekstazo čiste izkušnje.

Religiozna konotacija je neločljivo povezana z idejami obeh mislecev. Po Batailleju iskanje kontinuitete obstoja, ki se sistematično izvaja onkraj neposrednega sveta, pomeni v bistvu religiozno namero (str. 3). V svoji strastni pripovedi Notranja izkušnja , piše tudi, Soočiti se z nemogočim – pretiranim, nedvomnim – ko nič več ni mogoče, je v mojih očeh imeti izkušnjo božanskega; je analogno muki (str. 1). Klein in Bataille sta trdila, da nematerialni teren predstavlja neomejeno ustvarjalno možnost – vendar je potovanje tja fizično in duševno mučno. Za Batailla se ekstatična verska izkušnja izpolni z žrtvenim nasiljem.

Zaključek

noter Agonija in ekstaza , biografski roman o Michelangelu, avtor Irving Stone je opozoril: Verjamemo, da je umetnost religiozna, ker je eno najvišjih človekovih stremljenj. Morda naša strast do oblikovanja velikih idej in ustvarjanja smiselne umetnosti predstavlja večno iskanje razumevanja človeškega stanja v luči našega minljivega, a nezmotljivega dojemanja duhovne veličine, nekega večjega načrta.

Naša izkušnja je paradoksalna. Omejeni smo s svojo edinstveno individualnostjo – potopljeni v vsakdanji svet – vendar hrepenimo po absolutni resnici in iščemo enost z univerzalno resničnostjo, ki jo le občasno opazimo. Ta napetost ustvarja edinstveno dvojnost v naši izkušnji. Tako živimo v nekakšni božanski bedi, v omejenih človeških pasteh, ki si večno prizadevamo doumeti veličino, o kateri vemo le delno. Klein in Bataille sta s svojimi deli poskušala uskladiti to dvoumnost. Kot pravi umetniki niso imeli druge izbire. Možnost ekstaze upravičuje začetek mučnega potovanja. Nekaj ​​je gotovo: nič nismo, če ne poskusimo.

Danelle je študentka, učiteljica in umetnica na Havajih. Diplomirala je na School of Art Institute of Chicago (SAIC) in dela na magistrskem študiju medicine. Obiščite njeno delo na artbydanelle.weebly.com . Svoj čas preživlja z razmišljanjem, ustvarjanjem in spodbujanjem sočutja.