Elastični jazi v dobi izboljšave

Susan Badiola se sprašuje, kako nam bo tehnologija pomagala razumeti samega sebe.

Pri filozofiranju se mi zdi pomembno, da ohranim držo, da ne stojim predolgo na eni nogi, da ne otrdim. (Iz zapiskov Ludwiga Wittgensteina, objavljenih v Culture & Value, 1977) Pri filozofiranju se mi zdi pomembno, da ohranim držo, da ne stojim predolgo na eni nogi, da ne otrdel. Moram se lahko premikati, korakati naprej in nazaj, drugače bom preveč napet.

Znanstveniki in futuristi pred zaslepljeno javnostjo razširjajo najrazličnejše osupljive možnosti, da se bodo ljudje v bližnji prihodnosti namerno preoblikovali z uporabo tehnologije. Z napredno medicino in z vključevanjem tehnologije v naša življenja in naša telesa bomo morda kmalu močnejši, bolj zdravi, dolgoživejši, srečnejši, z bolj izostrenimi čuti in zmožnostmi, o katerih naši predniki niso sanjali. Takšne tehnološke izboljšave nas samih bodo naše lastne zavestne odločitve. Kaj bo to pomenilo za naš občutek samega sebe?

Stara vprašanja, kot sta 'Kaj smo?' ali 'Zakaj smo to, kar smo?', še vedno odmevajo v sodobni filozofiji. Prepričanje, da smo trmasti, ostaja kljub vsem teoretičnim poskusom, da bi ga razvodenili. Fenomenologi jemljejo doživljanje sebe kot danost, kot izhodišče. Drugi čutijo intelektualno nelagodje z vsebinskimi predstavami o sebi in pojasnjujejo moj občutek bivanja jaz bodisi kot iluzija bodisi kot družbena konstrukcija. Sklep, da je 'jaz v notranjosti' iluzija, ki jo povzroča neka slovnična, psihološka ali epistemološka napaka, ni izključna za filozofe; nevroznanstveniki in teoretiki umetne inteligence jo razlagajo kot rezultat zapletenih sistemov, ki temeljijo na ogljiku ali kako drugače. Po drugi strani mnogi postmodernistični in feministični učenjaki obravnavajo jaz kot konstrukcijo; kot zgodbo, ki jo pripovedujemo sami ali ki jo družba pripoveduje o nas. Ta pogled na sebe kot na 'pripoved' se razširi tudi na nevroznanost in psihologijo. Toda kljub vsem poskusom, da bi se tega odpravili, še vedno obstaja jasen odpor proti opustitvi pojmovanja sebe. Ne glede na to, ali gre za versko podlago ali kulturno vztrajnost, zamisel o sebi kot jedru implicitno ostaja tudi ob soočenju z dokazi, za katere se morda zdi, da jo postavljajo pod vprašaj.



Predlagam, da ta koncept sebe vzamemo resno zaradi njegove prodornosti. V tem članku želim videti, kaj se lahko naučimo iz intelektualnih izzivov, ki jih prinaša tehnološka izboljšava.

Postanite Luč
Postanite Luč avtor Cameron Gray 2019. Obiščite parablevisions.com in facebook.com/camerongraytheartist

Jaz na sebi

Začeti bi morali z razjasnitvijo našega problematičnega pojma. Čeprav se zdi, da vsi vemo, kaj mislimo s 'sebe', tega ni enostavno opredeliti. Galen Strawson je nekoč naštel enaindvajset različnih konceptov 'jaza' ( Journal of Consciousness Studies 6, 1999), Peter van Inwagen pa je analiziral devet možnih referentov zaimka 'jaz' ( Blackwellov vodnik po metafiziki , 2002). Drugi avtorji, kot je Anthony Kenny, zanikajo, da se zaimek prve osebe sploh nanaša na karkoli, in pravijo, da je ta slovnična napaka vir mnogih filozofskih zmešnjav ( Metafizika uma , 1989). Dvoumnost besede 'jaz' se zdi očitna v trditvah, kot je 'zadnje čase nisem bil sam' – kar bi lahko parafrazirali kot 'nekaj je narobe z mano' ali bolj zmedeno, 'zavedam se, da moj jaz ni bil sam v zadnjem času' – kar pomeni, 'jaz (domnevno oseba, ki govori) se zavedam, da kdorkoli sem bil v zadnjem času (jaz), ni tisti, ki sem v resnici (jaz)'! To konceptualno ločevanje med sebe in samega sebe je značilno za 'filozofsko zmedo', na katero je opozoril Kenny. Tudi drugi primeri kažejo na to problematično vrzel. Razmislite, na primer, o 'jezen sem bil nase' ali 'ne vem več, kdo sem', kar obe nakazujeta, da obstaja bistveni jaz, ki ga morda manj bistveni 'jaz' lahko opazi ali se nanj jezi.

Kot nas je opozoril Ludwig Wittgenstein, je jezik lahko zavajajoč, saj predstavlja skupno strukturo za zelo različne uporabe. Na primer, 'imam računalnik', 'imam psa', 'imam sanje' in 'imam glavobol' imajo skupno strukturo, vendar moje 'lastništvo' nad mojim glavobolom nima enakega pomena. kot v primeru mojega računalnika. Na podoben način trditev, da 'zadnje čase nisem bil sam', nakazuje, da obstaja pravi način, kako biti jaz, in napačen način, tudi ko se zdi, da je edini možni jaz tisti, ki se ga zavedamo. Filozofi, kot je Peter Hacker, poskušajo razrešiti to zmedo z razjasnitvijo konceptualnih zmešnjav pri razpravljanju o zavesti. Na primer, 'ne vem, kaj naj si mislim' ne izraža introspektivne pomanjkljivosti, ampak dejstvo, da se ne morem odločiti. In ko dodam 'mislim', ne identificiram miselne operacije, ampak samo določim epistemično težo ( Dodatek Kraljevega inštituta za filozofijo , 70, 2012).

Nekdo se lahko pritoži, da jezikovna analiza tega, kar je mišljeno, ko uporabljamo izraze, ki se nanašajo nase, zgreši pravo vprašanje, ki je ontološko – kaj jaz na koncu je. V nekem smislu je to res: različne rabe 'jaza' in sorodnih besed nam tukaj ne dajejo dobrih podlag za metafizične zaveze, še manj pa takrat, ko način našega govora ne izkazuje doslednih metafizičnih pogledov. Toda obenem se zdi vredno, da se ustavimo, preden se postavimo na stran Kennyja in drugih samozanikalcev ali pa pojem obsodimo na filozofsko smetišče. Ne glede na to, ali obstaja vztrajni, obstojni jaz, v naših nefilozofskih trenutkih zagotovo čutimo, da obstaja (ali medsebojno povezani vidiki enega). Torej, namesto da odpravimo koncept, je morda bolj plodno razmisliti o različnih uporabah besede 'jaz'. Kot priporoča Wittgenstein, če želite izvedeti pomen besede, poiščite njeno uporabo. In ko opazujemo različne uporabe 'jaza', ne identificiramo skupnega bistva, ampak to, kar Wittgenstein imenuje 'družinska podobnost'. 'Jaz' nima stalnega pomena, ker se beseda ne nanaša na noben tak pomen. Da bi torej razumeli koncept sebe, je pomembno, da se ne zanašamo samo na en pogled ali model, pa naj bo to znanstveni pogled, fenomenološki, vsakdanji javni ali slovnični. Prav tako smo lahko odprti za nove poglede na to, saj ne zahtevamo izključne resnice enega od teh modelov. In možnosti človeške tehnološke izboljšave nam omogočajo, da smo priča, kako zelo se lahko koncept razteza, pa tudi možnim omejitvam ideje o sebi z bistvenimi lastnostmi.

Krepitev sebe

Tehnologija obljublja nove svetove, kjer se organsko meša z anorganskim in človek postaja več kot človek. Transhumanisti, kot je Nick Bostrom, in tehnološki optimisti, kot je Ray Kurzweil, opisujejo prihodnosti, v kateri nanotehnologija, umetna inteligenca in biotehnologija oblikujejo skoraj nepredstavljive scenarije za človeštvo. Kot pravi Kurzweil, nam bo nanotehnologija omogočila izdelavo močnejših in vzdržljivejših organov. Nanoboti v krvnem obtoku bodo uničili rakave celice in druge patogene. Nevronski vsadki bodo izboljšali naše miselne sposobnosti, povečali občutke ugodja in nam omogočili neposredno interakcijo s kibernetskim prostorom in virtualno resničnostjo le z mislijo. Spletna mesta bodo postala virtualna okolja, ki jih bomo obiskovali za poučevanje ali zabavo. Naša virtualna telesa bodo skozi vse naše čute izkusila katero koli želeno okolje in se bodo lahko poljubno spreminjala, vključno z izkušnjo, da smo moški ali ženska ( Branje v filozofiji tehnologije , D. Kaplan, ur., 2009). Projekcija uresničitve takšnih scenarijev se razlikuje od avtorja do avtorja, vendar se med raziskovalci 90 % strinja, da bo večina teh tehnologij na voljo v tem stoletju ( superinteligenca , Nick Bostrom, 2016). Takšne transformacije nas bodo prisilile, da presežemo meje našega razumevanja sebe. Ko smo uvedeni v takšne nove svetove, postane izziv poskusiti projicirati svojo samopodobo v te scenarije in ne moremo se ne vprašati o razumljivosti ideje o 'pravem jazu'.

Nekateri bi se lahko pritoževali, da ti svetovi še vedno spadajo v znanstveno fantastiko. Toda čeprav tehnologije še niso na voljo, neprijetnih vprašanj, ki jih postavljajo, ni mogoče zavreči, saj so nekatere oblike izboljšav že na voljo. Medicinska izboljšava je na primer izsilila bogato etično refleksijo in lahko pod vprašaj postavi tudi predstavo o sebi kot nosilcu bistvenih lastnosti.

Terapevtska uporaba trenutne tehnologije lahko izboljša naš sluh, naš vid ali naše gibanje. In kjer denar ni predmet, so lastnosti, kot so teža ali barva oči ali las, zdaj stvar osebne odločitve, na katero nedvomno močno vplivajo družba in vrednote, ki jih sprejemamo. Ko pomislimo na vpliv teh vrst izboljšav, se običajno ne počutimo ogrožene. Kaj pa spreminjanje inteligence in spomina ali psiholoških lastnosti, kot je sramežljivost? V nekaterih primerih bi se te odločitve lahko sprejele iz terapevtskih razlogov – recimo za obravnavo psiholoških motenj. Toda kako daleč lahko potisnemo niz fizičnih in psiholoških značilnosti, zaradi katerih smo to, kar smo, preden se upravičeno začnemo bati, da morda nismo več to, kar smo? Ali bi še vedno bili to, kar smo, če bi se odločili za izboljšanje na psihološkem področju?

Odgovor je pritrdilen, bili bi sami, ne samo v trivialnem smislu, da smo vedno to, kar smo, ampak tudi zato, ker se dejansko razumemo kot to, kar smo. skozi tehnologija. Pomislite na primer na spremembo vloge ortodontije v naši družbi. Ortodontija, četudi je za mnoge še vedno luksuz, ni več redkost. Ljudje v javnih vlogah menijo, da je naravnost bel nasmeh temeljna izboljšava njihove kariere. Dvomim, da bi čutili izgubo sebe, ker njihovi zobje niso več krivi; prej nasprotno. Višina, glas in videz vplivajo na mojo interakcijo z drugimi in skozi to interakcijo razumem sebe. Če se te lastnosti spremenijo, bi svoj novi jaz razumel kot sebe. Vprašanje ni: 'to sem moj pravi jaz', ampak 'to sem zdaj jaz'. Šele ko je končni rezultat preveč radikalen, transformacije ne moremo sprejeti kot morebitnega mene. Toda dokler so spremembe, ki jih prinaša tehnologija, postopne ali razumljene kot izraz avtonomije, jih je mogoče zlahka vključiti v naš občutek (prihodnjega) sebe.

Problematičen koncept

Možnost izboljšanja človeka odpira številna zapletena etična vprašanja, ki zahtevajo resen razmislek. Poglejmo izraze, v katerih poteka razprava. Zdi se, da obstaja težnja, da se etika izboljšanja predstavi kot iskanje resničnega jaza. Tisti, ki vidijo ljudi kot prirojeno bistveno naravo, se odzivajo proti izboljšavi, saj zanje tvegajo izgubo nekaterih bistvenih vidikov, zaradi katerih so ljudje to, kar so. Po drugi strani pa tisti, ki sebe vidijo kot družbeno konstrukcijo, spodbujajo krepitev kot sredstvo za doseganje popolnejše pristnosti. In po besedah ​​Neila Levyja, ne glede na to, kakršno si predstavo o avtentičnosti imamo, lahko še vedno podpiramo izboljšanje bodisi kot proces samoodkrivanja – končno pomaga biti kdo v resnici je – ali kot proces samoustvarjanja – sme postati kdo si želi biti ('Enhancing Authenticity', Revija za uporabno filozofijo , 28(3), 2011).

Čeprav se strinjam z Levyjem, da bi lahko bilo katero od pojmov avtentičnosti na koncu združljivo s človeško izboljšavo in ga celo spodbujalo, okvir razprave ostaja problematičen. Zdi se, da se postavlja vprašanje, katero stališče je bolj zvesto do samega sebe? Je esencialistična tista, ki sprejema posebnosti, zaradi katerih si ti , ali tisti, ki prepozna sebe kot družbeno konstruiranega, tako da lahko izberete, kdo želite biti? En položaj poudarja odkritje; drugo, rekonstrukcija; vendar se oba zanašata na pojem 'pravega jaza'. Morda bi se morali spomniti Wittgensteinovega nasveta, naj zamenjamo svoje filozofske noge. Nekateri ljudje morda menijo, da zdravila spodbujajo samoizražanje – Peter Kramer poroča o svojih pacientih, da so se počutili bolj podobni sebi, ko so jemali Prozac ( samoodkrivanje ) ('Izboljšanje avtentičnosti', str.311). Vendar pa drugi ljudje menijo, da morajo preseči, na primer, vsiljene spolne modele, da bi uresničili prihodnost, o kateri sanjajo ( samoustvarjanje ). V obeh primerih imamo opravka z različnimi modeli sebe: jaz sem 'resnično jaz', potem ko vzamem zaviralec beta ali antidepresive; ali pa sem 'resnično jaz', ko grem na spremembo spola.

Težava, na katero tukaj opozarjam, je, da je temeljna predpostavka o resničnem jazu ali celo resnični človečnosti problematična. Marya Schechtman v svojem eseju 'Samoizražanje in samokontrola' iz leta 2004 poziva k integraciji dveh na videz nezdružljivih modelov sebe. Ena (ki jo povezuje s Harryjem Frankfurtom) povezuje biti sam s tem, da imaš nadzor nad svojimi željami. Drugi gleda na sebe kot na izraz svoje narave. Ustrezno ravnovesje med samoizražanjem in samonadzorom tvori pristno človeško življenje, ki vključuje različne občutke sebe ali temeljne značilnosti, ki nas delajo ljudi. Vendar pa ta strategija reševanja samega sebe s ponovnim vračanjem k konceptu človečnosti pušča problem nerešen, saj primeri ljudi s hudimi invalidnostmi kažejo omejitve poskusov zajeti, kaj pomeni biti človek s seznamom intrinzičnih lastnosti. Tehnološki napredek postavlja pod vprašaj tudi razumljivost tega pojma s hibridizacijo organskega in anorganskega ter s preseganjem meja našega trenutnega razumevanja človeštva.

Za razliko od nekaterih menim, da znanosti ne bi smele opustiti preučevanja samega sebe, tudi če raziskovalni cilji potrebujejo konceptualno razjasnitev. Razlog ni v tem, da bo znanost na koncu razložila jaz ali da bomo zavest reducirali na proženje nevronov. Stališče, ki ga zagovarjam, je, da številni načini govorjenja o sebi zajamejo nekaj resničnega in ne izključujejo enega načina govorjenja o tem. Jaz ni iluzija ali metafora; vendar tudi ni skrivnostna entiteta, katere pravo naravo je treba neposredno dojeti ali razkriti z razpletanjem različnih zmedenih pomenov besede. Ni jedra nekaj, zaradi česar smo mi; in kljub temu ne moremo prezreti naše izkušnje s samim seboj ali njegovo vlogo v našem življenju.

Modeliranje samega sebe

Koncept sebe je kompleksen in večplasten. Študije kognitivne znanosti, psihiatrije in nevroznanosti ponujajo različne načine pristopa k predmetu. Motnje, kot sta shizofrenija ali bipolarizem, ki neposredno zadevajo samega sebe, nakazujejo namige, ki obogatijo naše razumevanje tega.

Bilo je nekaj poskusov integracije pogledov iz disciplin, ki ponujajo različne modele sebe – glej na primer Jaz v nevroznanosti in psihiatriji Tilo Kircher in Anthony David (2003). Integracijo različnih pogledov lahko vodi Wittgensteinov koncept družinske podobnosti. V tem pogledu različne oblike diskurza ne tekmujejo za pravi opis sebe in ne poskušajo dojeti skupnega bistva, temveč iščejo družinsko podobnost med koncepti jaza, pri čemer se zavedajo, da koncept ni tog. in lahko sprejme različne uporabe na različnih področjih in z razvojem tehnologije. Wittgenstein nam je pokazal fluidnost in fleksibilnost naših konceptov v uporabi. Ta uporaba je zdaj obogatena z možnostmi tehnoloških izboljšav.

Lahko bi rekli, da navidezna prožnost našega koncepta 'jaza' izključuje an bistveni jaz kot enega od možnih modelov. Poskušal sem pokazati, kako nam konceptualni izzivi, ki jih ponujajo tehnologije človeškega izboljšanja, pomagajo razumeti nekatere težave s tem modelom. Verska prepričanja ali vera v posmrtno življenje so lahko razlogi, da se oklepamo pojmovanja sebe kot bistvenega in nespremenljivega. Toda namesto da poskušamo rešiti en 'pravi' občutek 'jaza', se lahko naučimo o pomenih koncepta in lastnih predpostavkah, tako da se osredotočimo na prekrivajoče se podobnosti večkratne uporabe besede. Če dopuščamo več modelov iz različnih disciplin, še naprej izmenjujemo svoje filozofske noge, da lahko bolje cenimo bogastvo naše vitalne predstave o sebi.

Susana Badiola je profesorica filozofije na državni univerzi Angelo v Teksasu. Leta 2017 je prejela nagrado Texas Council Distinguished Teaching Award. Njene publikacije vključujejo članke in prevode s področja filozofije duha, metafizike in filozofije tehnologije.