Čustva: obramba iracionalnosti

Carole Haynes-Curtis na plišaste tigre, roza slone in g. Spocka.

Vse od pisanja Ane Karenine so ljudje globoko ganjeni nad usodo Tolstojeve junakinje. V prispevku v strokovni reviji1 je dr. Colin Radford vprašal, kako je to mogoče. Radford ni zanikal, da smo vsaj nekateri od nas ganjeni nad usodo Ane Karenine, vendar je pravilno zatrdil, da to povzroča problem. Kajti objekt tega čustva ne obstaja zunaj Tolstojeve zgodbe in, kar je najpomembnejše, ljudje, ki ga ganejo, vedo, da ne obstaja. Zato je Radford ugotovil, da je naša ganjenost zaradi njene usode v nekem smislu iracionalna in nekoherentna ter da to dejstvo intuitivno prepoznamo in ga običajno ne bi zanikali. Ravno sem se pripravljal na odhod, ko sem izvedel novico. Nisem mogel verjeti. Še vedno ne morem. Samo ne zdi se resnično. John je bil tako super fant. Vedno življenje zabave. Vedno je imel nasmeh na obrazu, ne glede na vse. Ne morem verjeti, da ga ni več. Samo ne zdi se resnično.

Na prvi pogled to ne zveni nenavadna trditev niti posebej sporna, a kljub temu je vrsta filozofov porabila precej časa in truda za zanikanje celo možnosti, da je kateri koli od naših čustvenih odzivov, vključno z našimi estetskimi, iracionalen oz. neskladen. Razlog, da ti filozofi sovražijo sprejeti Radfordov pogled, je po mojem mnenju ta, da se v britanski filozofski tradiciji obtožba o 'iracionalnosti', zlasti v soočenju z našimi estetskimi odzivi, šteje za nesprejemljivo in slabšalno. Vendar pa želim trditi, da je v kontekstu čustev 'iracionalnost' na nek način dobra stvar. V ta namen bom v prvem delu tega članka poskušal razjasniti pomen, v katerem so nekatera naša čustva, kot pravi Radford, iracionalna in nekoherentna, tako da bom razložil, kako takšni izrazi vstopijo v argument. V drugem delu bom poskušal odgovoriti na nadaljnje Radfordovo vprašanje, kako je to mogoče, tako da se bom posebej oprel na eksistencialno filozofijo Jean-Paula Sartra, ki trdi [v Sketch for a Theory of Emotions], da so vsa čustva sama po sebi »iracionalna«. '. Bil sem tako jezen, da bi lahko z luknjo preluknjal steno. Nisem mogla verjeti, da mi bo rekel kaj takega. Počutil sem se, kot da me je pravkar udaril po obrazu.

Prvi del: Strah pred tigri

Ko rečemo, da je čustvo iracionalno, nekoherentno itd., ne presojamo čustva samega ločeno, temveč bi lahko rekli, da presojamo opise čustvenih izkušenj glede na tri komplementarne in med seboj povezane kriterije. Prvič, je odnos med čustvom in predmetom tega čustva primerno ali ne? Drugič, ali je čustvo a racionalno odgovor na svoj predmet? Tretjič, je odziv osebe skladen s svojimi takratnimi prepričanji? Glede na ta merila lahko ločimo pet standardnih primerov, ki jih lahko naredimo glede na lastno ali tujo pripoved o čustveni izkušnji. Prvi je tisto, čemur bi lahko rekli primer paradigme, v katerem pozitivno presojamo glede na vsa tri merila.



Prijatelj vam je povedal, da se je pred kratkim med sprehodom po lokalnem gozdu prestrašil, ko je nenadoma naletel na tigra, ki je pobegnil iz bližnjega živalskega vrta. Pravi, da je bil paraliziran od strahu in je mislil, da ga bo tiger napadel, ko je tigra na srečo onesvestil strelec s pomirjevalno pištolo. Po našem prvem kriteriju (ali je čustveni odziv, v tem primeru strah, ali ne). primerno glede na situacijo) menim, da bi ocenili, da je bilo res primerno. Strah se zdi ustrezen odziv na soočenje s tigrom. Po drugem kriteriju bi želeli vedeti, ali je tiger, predmet strahu našega prijatelja, dejansko obstajal ali ne. Predpostavimo, da je res obstajal. Ker je tiger res obstajal in ker sprejemamo pripoved našega prijatelja, da se je z njim soočil, lahko zdaj ocenimo, da je bil njegov odziv racionalno glede na naše prepričanje, da so tigri nevarni. Ker je naš prijatelj rekel, da je tudi on verjel, da ga bo tiger napadel, lahko zdaj ocenimo, da je bila tudi njegova reakcija skladen saj je bilo v skladu z njegovimi takratnimi prepričanji. Tako smo v našem primeru paradigme presodili, da je bil čustveni odziv ustrezen, racionalen in koherenten.

Za naš drugi primer spremenimo zgodbo; naš prijatelj nam pove, da se je, ko je slišal, da je tiger pred kratkim pobegnil iz lokalnega živalskega vrta, v gozdu srečal s tigrom in v strahu je pobegnil. Naša presoja o tem, ali je bil njegov strah primeren ali ne, je na videz natanko takšna kot zgoraj. Vendar pa v tem primeru predpostavimo, da vemo, da to, s čimer se je dejansko soočil, ni bil pravi živi tiger, ampak nagačeni tiger, ki smo ga namenoma postavili tja kot šalo in da smo bili iz svojega skrivališča priča vsemu. dogodek. V tem primeru bi se lahko odločili, da je bil njegov strah iracionalen, kajti čeprav je obstajal resničen (v smislu obstoječega) predmet njegovega strahu, to ni bil resnični tiger in zato zanj ni predstavljal resnične grožnje. Lahko pa dovolimo, da glede na to, da tega dejstva ni vedel in je zato deloval na podlagi prepričanja, za katerega ni vedel, da je napačno, je bil njegov čustveni odziv kljub temu koherenten v smislu, da je bil skladen z njegovimi takratnimi prepričanji. V tem smislu bi lahko dovolili tudi, da je bil njegov odgovor ustrezen glede na njegova prepričanja, čeprav bi drugi lahko trdili, da je bil neprimeren glede na naše poznavanje dejstev. Kakor koli že, lahko sklepamo, da bi lahko v tem primeru njegov čustveni odziv opisali kot iracionalen, a vendar koherenten. Recimo, da zdaj povem svojemu prijatelju, da je bil žrtev praktične šale in da je tisto, za kar je mislil, da je pravi tiger, v resnici nagačen. V luči teh informacij bi lahko zdaj svoj odziv za nazaj videl kot neprimernega in iracionalnega v zgoraj navedenem pomenu. Recimo tudi, da bi zdaj, da potrdim svojo zgodbo, da je bila vse skupaj šala, odgrnil zaveso in prijatelju podaril plišastega tigra, ki sem ga postavil v gozd. Zdaj se seveda ne bi smel prestrašiti, saj ve, da tiger ni pravi. Vendar pa povejmo, da je. To nas pripelje do tretjega primera.

Ob ponovnem soočenju s plišastim tigrom, tokrat ob zavedanju, da to ni pravi živi tiger in zato tudi pri zavedanju, da ne predstavlja nikakršne grožnje njegovemu dobremu počutju ali varnosti, naš prijatelj reče: Ne, prosim odgrni zaveso in na vprašanje Ampak zakaj?, odvrne, Ker se mi zdi še vedno strašljivo. Zdaj bi morali oceniti njegov čustveni odziv kot neprimeren, iracionalen in neskladen. Neprimerno je, saj strah ni ustrezen odziv v odnosu do plišastih tigrov, iracionalno, ker je predmet njegovega strahu plišasti tiger, in neskladno, ker ne le ve in priznava, da je predmet njegovega strahu v resnici plišasti tiger, ampak tudi ve in priznava, da mu nikakor ne more škodovati. Možno je tudi, da bi sam svoj čustveni odziv v tej situaciji ocenil natanko tako kot mi – kot neustrezen, neracionalen in neskladen.

Naš četrti primer bo imel halucinacije. Obiskujemo moškega, ki se na kliniki suši zaradi zastrupitve z alkoholom in trpi za tako imenovanim D.T.s. Med enim svojih najhujših napadov halucinira in si predstavlja, da vidi leteče rožnate slone z kot britev ostrimi okli, ki ga skušajo raztrgati na koščke. Kriči, da jih vidi, in nam jih opisuje, medtem ko v podivjani blaznosti udarja z rokami in nogami. Očitno je prestrašen. Glede našega prvega kriterija, ali je razmerje med njegovim strahom in predmetom njegovega strahu primerno, ga moramo v tem primeru oceniti kot neprimernega, saj ne obstajajo stvari, kot so leteči rožnati sloni z okli, ostrimi kot britev. Ker ni realno obstoječega predmeta njegovega strahu, moramo tudi njegovo čustveno doživljanje oceniti kot iracionalno. Vemo, da ni realno obstoječega predmeta njegovega strahu, ker kot rečeno smo mi tam in ker jih ne moremo videti, seveda ne morejo obstajati. Vendar zanj »obstajajo«, tako da lahko ponovno, kot v našem drugem primeru, dovolimo, da čeprav deluje na podlagi napačnega prepričanja, tj. da obstajajo in so nevarni, je njegova čustvena izkušnja dejansko koherentna, saj je skladna z njegovim prepričanjem. Tako bi lahko prišli do enake presoje, kot smo prišli v našem drugem primeru, tj. da je bil njegov čustveni odziv iracionalen, a vendar koherenten.

Tako kot je četrti primer vzporeden z dvema primeroma glede na sodbe, do katerih je prišlo, tako pet primerov vzporedno s tretjim primerom. Tokrat se je naš prijatelj ravnokar vrnil iz kina, kjer je gledal lorror film. Grozljivke ga pogosto prestrašijo in film, ki si ga je pravkar ogledal, ni bil izjema. Ker sami nismo videli filma, ga prosimo, da nam ga opiše. Poda nam živo pripoved, na neki točki reče: In ko je tuje bitje hotelo napasti in pojesti junakinjo, sem okamenel. Glede na naša prejšnja merila bi morali presoditi, da je njegov čustveni odziv, tako kot v tretjem primeru, neustrezen, neracionalen in neskladen. Neprimerno je, saj strah ni ustrezen odziv na 'zaslonska bitja', čeprav je tu anomalija. Kajti seveda je bilo 'zaslonsko bitje' zasnovano posebej za prestrašitev ljudi, kot je naš prijatelj ali pravzaprav mi, zato se film imenuje grozljivka. Vendar pa ima, ob strogem upoštevanju naših meril, 'zaslonsko bitje' enak status kot 'nagačeni tiger' v tretjem primeru. Kajti ker obstaja le v celuloidu, je treba strah našega prijatelja pred njim obravnavati kot iracionalnega, saj je le 'zaslonsko bitje' in nekoherentno, saj ne le ve in priznava, da je predmet njegovega strahu 'zaslonsko bitje', ampak tudi ve in priznava, da mu ne more škodovati. Toda ta iracionalni, nekoherentni strah je seveda točno tisto, na kar se ustvarjalec grozljivk zanaša. Kajti obstaja občutek, da gremo v grozljivko prav zato, da bi bili zgroženi in pravzaprav pričakujemo takšno reakcijo. Zato mora obstajati občutek, za katerega lahko rečemo, da uživamo, na primer, ko smo zgroženi.

Zanimivo je omeniti, da so številne popularne umetniške oblike (kot so filmi, televizijski programi in pulp romani) kategorizirane pod naslove, kot so grozljivke, komedije, jokavke, trilerji itd., prav glede na čustveni odziv, ki naj bi ga vzbudili. Torej, ali nam bodo všeč ali ne, bo do neke mere odvisno od tega, ali bodo zagotovili čustveni odziv, ki smo ga pričakovali ali ne. In to predvidevanje potrjuje, da se takratno čustveno doživetje, čeprav se pozneje zdi iracionalno in nekoherentno, vendarle šteje za pristno čustvo; to pomeni, da ni fingirana. Kajti če bi med gledanjem grozljivke, na primer, morali simulirati čustveno izkušnjo strahu ali groze, bi se nam zdelo malo smisla, da bi si ogledali film – prav tako bi lahko ostali doma in prihranili svoj denar.

Da lahko retrospektivno uživamo v zgroženosti, celo do te mere, da takšno retrospektivno uživanje lahko predvidevamo, priča dejstvo, da čeprav v grozljivkah ne uživajo vsi, mora to početi dovolj ljudi, da lahko ustvarjalci grozljivk še naprej snemajo takšne filme oz. sicer ne bi veljali za komercialno uspešne. Če priznamo, da lahko uživamo v določenih čustvenih izkušnjah, čeprav za nazaj, in se nam zato zdijo zaželena, čeprav se sama po sebi ta čustva morda zdijo nezaželena (na primer groza, strah, žalost itd.), potem lahko zdaj vidimo, kako naša sposobnost imeti iracionalne, nekoherentne, a kljub temu pristne čustvene izkušnje povečuje naše uživanje in s tem cenjenje umetnosti na splošno in še posebej fikcije. Kajti fikcija nam lahko ponudi priložnost, da doživimo na primer pristno grozo, medtem ko smo dejansko popolnoma varni, ali doživimo pristno žalost, pri čemer ni treba, da bi kdo trpel. Tako pomembnosti naše sposobnosti, da imamo iracionalne in nekoherentne čustvene odzive v zvezi z fikcijo, ni mogoče preveč poudariti. Ko je Radford v svojem prvotnem članku vprašal Kako nas lahko gane usoda Ane Karenine?, je s tem, ko je poudaril, da bi se ta ali kakršen koli čustveni odziv zdel iracionalen in neskladen, že paradoksalno položil semena za odgovor na lastno vprašanje. vprašanje. Ta domnevna anomalija še zdaleč ni težava, temveč poudarja dejstvo, da je uspeh fikcije v veliki meri odvisen od njene sposobnosti, da nas tako gane. Z drugimi besedami, ponuja nam pristna čustvena doživetja, ki bi bila nemogoča, če bi nas lahko le racionalno ganili v odnosu do resničnih likov. Verjamem, da je bil Radfordov prvotni problem v tem, da je bil zmeden nad našo očitno pripravljenostjo priznati, da smo iracionalni in nekoherentni na ta način v racionalnem svetu. Odgovor Jean-Paula Sartra na to (in pravzaprav utemeljitev, ki je podlaga za njegovo celotno teorijo čustev) je, da čeprav lahko priznamo in priznamo, da smo iracionalni glede 'preživetih' čustev, takšno sodbo naredimo šele po dogodku. . V trenutku, ko doživljamo dejansko čustvo ali ga 'živimo', dejansko ne živimo v racionalnem svetu, ampak v iracionalnem. Ta pogled seveda zahteva nekaj razlage in zato bo drugi del vseboval kratek prikaz Sartrove filozofije o čustvih.

Drugi del: Ljudje in Vulkanci

Sartra se ni ukvarjala z ustreznostjo ali racionalnostjo tega ali onega določenega »živetega« čustva, temveč ga je zanimalo vprašanje, »kaj mora biti zavest, da bi moralo biti čustvo mogoče«. Želel je razumeti pogoje obstoja, ki povzročajo pojav čustev, in prav njegov opis predrefleksivne zavesti, ki dejansko 'živi' čustvo, ga je pripeljal do zaključka, da so vsa čustva sama po sebi iracionalna.

Če je za Sartra čustvo odnos, usmerjen v svet, je zelo poseben. Ne gre za naključno spremembo posameznikovega pogleda na nespremenjeni svet. Prav tako ni zgolj čisto subjektivna lastnost, ki jo vsiljujemo svetu v skladu s svojim humorjem. Naš svet preoblikujejo naša čustva in ta preobrazba je legitimna v tem, da vsebuje »eksistencialno objektivnost«. Spremenjeni svet je naša realnost. Čeprav je zavest tista, ki se odloči preoblikovati svet, je pomembno vedeti, da se tega ne zaveda, da bi to storila. Za pričaranje čustev se ne odločamo refleksno. In pomembno je, da je čustveni svet, ki ga pričaramo, svet, v katerega verjamemo - kajti kot jasno pove Sartre, pravo čustvovanje ni igranje. Zato obstaja smisel, da verjamemo v določeno čustvo, moramo verjeti v svet, v katerem se pojavi. Radfordov problem, kako se lahko v racionalnem svetu podvržemo iracionalnim čustvom, za Sartra izgine, ker po Sartru pojav čustev zahteva popolno modifikacijo našega bivanja v svetu in ta modifikacija sama po sebi spremeni svet iz racionalno mesto v inherentno iracionalno. Svet je iracionalen, ker v njem prenehamo uporabljati svoj razum ali zdrav razum, zato lahko čustveni svet vidimo kot paradigmo nerazumnega ali iracionalnega sveta ali, kot ga imenuje Sartre, čarobno svetu, kjer naše običajne verige sklepanja ne veljajo. Da bi razumel magični element čustvenega sveta, tj. smisel, v katerem je iracionalen, ga Sartre primerja s tem, kar bi lahko imenovali paradigma racionalnega sveta, tj. uporaben svetu. To je svet, v katerem lahko z racionalnimi sredstvi dosegamo želene cilje po determinističnih poteh. In predmeti v tem svetu pridobijo pomen na podlagi svoje pomoči ali ovir pri doseganju naših ciljev. V čustvenem svetu pa se nam svet sooči kot »ena neuporabna celota« in tako »intencionalni objekti« niso več predstavljeni v smislu uporabnosti, razum pa odleti skozi vrata. Na primer, obraz z grimaso zunaj, stisnjen ob okensko šipo, bi nas lahko presenetil z nenadnostjo svojega pojava, če bi ga zaznali v racionalno urejenem svetu, vendar bi nam predstavljal malo grožnje, če bi veljala običajna deterministična pravila. Racionalno bi si lahko mislili, da so vrata in okna zapahnjena, da je telefon pri roki, da bi sosedje slišali razbijanje stekla in podobno. Predmetov, ki jih lahko uporabimo za svojo obrambo, in ovir, ki bi jih moral premagati, da bi nas dosegel, je toliko, da bi se čustvo groze ali groze zdelo neprimerno.

Toda, pravi Sartre, se nam obraz z grimaso ne razkrije kot objekt v determinističnem svetu, temveč se zavesti razkrije kot objekt ali pravzaprav kot the objekt, v svetu, ki se je nenadoma spremenil v magičnega. Zmrznjeni smo od groze. Naš odnos do sveta in sam svet sta se spremenila. Iz tega razloga Sartre opisuje čustveno držo zavesti kot po svoji naravi iracionalno, saj čustvo, kot ga vidi, lahko uspe ali ima smisel samo v iracionalnem svetu ali v pogledu, ki vidi svet kot iracionalen in nedoločeno mesto.

Sartre daje tudi funkcionalni prikaz čustev. Pravi, da ko nam deterministični racionalni svet postavlja prevelike zahteve ali nam postavlja navidezno nemogoče naloge, izničimo težave, ki nastanejo z izničenjem samega sveta, ki postavlja tako nemogoče zahteve. Prav v tem smislu pobega lahko vidimo privlačnost fikcije, saj nam ponuja čustvena doživetja in nam omogoča, da pobegnemo v čarobni svet čustev in pozabimo na vsakdanje življenje, skrbi in rutino. Pravzaprav pogosto rečemo, da se izgubimo (in verjetno tudi svoje težave) v dobri knjigi ali gledanju dobrega filma.

Sartrovo stališče morda ni tako nenavadno, kot se nam morda sprva zdi. Kajti zdi se, da obstaja splošno prepričanje in sprejemanje stališča, da so vsi čustveni odzivi v nekem smislu sami po sebi iracionalni. Večina ljudi vidi to, ne kot se zdi nekaterim filozofom, kot ponižujoče in nezaželeno, ampak kot najpomembnejši del človeškega bitja.

Paradoksalno je najboljša ponazoritev, ki jo lahko podam o tem, s sklicevanjem na povsem izmišljen lik, ki služi kot arhetip racionalnega ali logičnega človeka – to je gospod Spock, član posadke Starship Enterprise v Zvezdne steze . Kot bodo Trekkies takoj protestirali, je gospod Spock prikazan kot vesoljec ali vsaj kot pol Vulkan in pol človek, vendar je ravno to naša poanta. Vulkanska plat gospoda Spocka, ki je očitno močnejši del njegove osebnosti, je prikazana kot popolnoma racionalna in logična ter tako prezirljiva do njegove človeške plati, ki je prikazana kot čustvena in že po samem dejstvu neracionalno. Seveda gospod Spock v načinu Vulcan ni mogel biti bolj čustveno ganjen zaradi usode Ane Karenine, kot bi bil lahko zaradi smrti preostale posadke Enterprise. Medtem ko v nekaterih okoliščinah občudujemo njegove logične sposobnosti in hladno racionalnost, se nam v drugih okoliščinah smili, da mu manjka tista čustvena razsežnost, ki je kljub temu, da je morda iracionalna, vendarle del in bistveni del človeka. Ko v teh redkih trenutkih dovoli, da se pokaže človeška plat njegove narave v obliki, seveda, čustvenega odziva, mislim, da obstaja občutek, v katerem smo zadovoljni; vesel, da s tem, ko občuti neko čustvo, dobi vpogled v to, kaj je biti človek. In seveda, ko smo zadovoljni, smo navsezadnje iracionalni - saj je le izmišljen lik. Poleg tega je, kot sem rekel, nekaj resnice v splošnem prepričanju, da je nekaj neracionalnega v podleganju kakršnim koli čustvenim odzivom, vendar to ni nujno slabo, saj je vse to del človeka. Tako v tem smislu opisovanje nečesa kot iracionalnega ne pomeni nujno, da to obsojamo. Natančno v tem smislu mislim, da lahko sprejmemo tako Radfordovo stališče (da je mogoče nekatera čustvena doživetja v retrospektivi glede na dane kriterije opisati kot iracionalna in nekoherentna) kot tudi Sartrovo stališče (da so vse čustvene izkušnje kot 'preživete' na nek način sama po sebi iracionalna).

Filozofi, ki so kritizirali Radfordov izvirni članek, ne zanikajo, da so ali bi jih lahko »ganila usoda Ane Karenine«. Vendar pa zanikajo, da je biti tako ganjen na kakršen koli način iracionalen. Je mogoče, da imajo ti filozofi paradoksalno iracionalen strah, da bi bili ali priznali, da so iracionalni v katerem koli delu svojega življenja? Ne glede na njihove razloge je njihov pogled, kot upam, da sem že pokazal, neposrečen in neustrezen, ne samo zato, ker je ravno ta sposobnost iracionalnih in neskladnih čustvenih izkušenj tista, ki nam omogoča, da uživamo v umetnosti v njenih številnih raznolikih oblikah, ampak tudi zato, ker smo iracionalni. na nekaterih ravneh je bistveni del človeka.

Referenca
1 »Kako nas lahko gane usoda Ane Karenine?« dr. Colina Radforda je v Zbornik Aristotelian Society Dodatni zvezek XLIX 1975 str.67-80

Carole Haynes-Curtis živi eksistencialistično v koči v Cornwallu in je verjetno odgovorna za vse tiste govorice o pumah in leopardih, ki tavajo po West Countryju.