Empatija in domišljija

avtor Rick Lewis

Kaj je empatija? Običajno je opredeljena kot sposobnost 'identifikacije' z drugo osebo. Zdi se, da vključuje dober občutek za to, kaj druga oseba čuti, in to ne samo s pridihom znanstvene odmaknjenosti, temveč vedenje v smislu deljenja. Toda ali je empatija dejansko mogoča? Navsezadnje smo ljudje tako zelo zapleteni in nimamo neposrednega dostopa do umov drugih. Kako vemo, kaj mislijo ali kaj čutijo? Kako vemo, ali si sploh kaj mislijo? Morda so vsi samo zombiji ali roboti, če navedem dva primera, ki se pogosto pojavljata v filozofiji duha? Kljub temu včasih mislimo, da sočustvujemo drug z drugim. Če vidim, da si s kladivom pomotoma udaril po palcu, se zdrznem. Počutim se, kot da sem na koncu svoje vrvi. Tako trdo sem delal in nikamor ne pridem. Ne vem več kaj naj naredim. Počutim se kot popoln neuspeh. Tako trdo sem delal in enostavno ne pridem nikamor. Zdi se mi, kot da je vse, kar počnem, zaman. Ne vem več kaj naj naredim.

Zdi se, da obstajata dve vrsti filozofskih problemov, povezanih z empatijo. Prvi je, da poskušamo ugotoviti, koliko res lahko delimo duševna stanja in čustva drugih ljudi. Tu naletimo na različna epistemološka vprašanja – vprašanja o tem, kaj lahko vemo. Trije članki v tej številki se v večji ali manjši meri dotikajo teh vprašanj. Ramsey McNabb opisuje zanimiv paradoks, povezan s celotno idejo vedeti, ali lahko poznamo čustva drugih ljudi. Michael Philips meni, da lahko imamo takšno znanje – in da je to dejstvo nezdružljivo s priljubljeno idejo, da je vesolje povsem fizično. Bora Dogan preučuje, ali bi nam tehnologija lahko omogočila dostop do umov drugih ljudi. Bil sem sredi izmene, ko sem prejel klic. Po tonu glasu mojega šefa sem lahko razbral, da to ni dobra novica. Stisnilo se mi je pri srcu, ko mi je povedal, da gre podjetje v stečaj in da bodo vsi odpuščeni, kar velja takoj. Nisem mogel verjeti. V podjetju sem že leta in še nikoli nisem videl česa takega. Bil sem v šoku, ko sem odložil telefon in poskušal razumeti, kaj se je pravkar zgodilo. Bil sem uničen. Izguba službe je pomenila izgubo zdravstvenega zavarovanja, kar je pomenilo, da moja žena in otroci ne bodo več zavarovani. Vedel sem tudi, da bo težko najti drugo službo, sploh v tem gospodarstvu. Počutil sem se, kot da sem jih razočaral. Nisem vedel, kaj naj storim ali kam naj se obrnem.

Druga vrsta problema, povezana z empatijo, je povezana z etiko in družbo – ali je zadeva ali razumemo čustva drugih ljudi? Prvič, socialno je to dobra stvar. Lepo je biti obkrožen z ljudmi, ki so naklonjeni. Zaradi empatije je komunikacija in sodelovanje med ljudmi veliko lažja in prijetnejša. Drugič, pomembno je pri ocenjevanju vedenja drugega. Pravijo, da preden nekoga obsojaš, moraš prehoditi miljo v njegovih čevljih. Toda kako daleč naj to nesemo? V kazenskem pravu ne bi rekli, da vedeti vse pomeni vse odpustiti.



Britanska družba naj bi po smrti princese Diane postala veliko bolj 'otipljiva'. Njena smrt v prometni nesreči leta 1997 je sprožila teden dni žalovanja z osupljivimi prikazi javne žalosti. Toda, ali je družba, ki je na otip, dobra stvar? Zakaj so ljudje prej mislili, da je dobro imeti 'trdo zgornjo ustnico' in potlačiti zunanje znake močnih čustev?

En ali dva glavna filozofa sta svoj celoten pristop k etiki utemeljila na ideji empatije. David Hume je bil morda prvi, ki je to storil. Rekel je grobo, da če vidite, da nekdo doživlja bolečino, potem v dejanju, ko si to predstavljate, bolečino doživite tudi vi. Zato seveda želite lajšati bolečino drugih, kolikor se tega zavedate. Hume je menil, da so takšni 'občutki' osnovni motiv za dobro ravnanje z drugimi ljudmi, čeprav so seveda posebna vprašanja kako moramo ravnati dobro in uravnotežiti nasprotujoče si trditve, je predmet moralne filozofije.

Arthur Schopenhauer je razmišljal podobno. Timothy Madigan pojasnjuje kako je Schopenhauerjeva moralna teorija – če ne na splošno njegova dejanja – temeljila na sočutju.

Druga možnost, da ugotovite pomen empatije, je, da se vprašate, kaj se zgodi, ko ta ne uspe. Številni vsakodnevni izpadi empatije so subtilni, nepomembni, celo neopazni, vendar upoštevajte na primer napade 11. septembra na New York ali (v manjšem obsegu) nedavne bombne napade v Londonu. Kako bi lahko bil kdo pripravljen povzročiti tako močno bolečino drugim ljudem – nedolžnim žrtvam in njihovim družinam – razen zaradi katastrofalne napake domišljije? Kot da bi bili bombniki tako sebično zaviti v lastne zamere, ideale in žrtvovanje – lastno dramo –, da bi pozabili na bolečino, ki jo bodo povzročili. To zagotovo velja tudi za nešteto vojnih dejanj, terorizma in množičnega uničevanja skozi stoletja, in vojaški voditelji pogosto poskušajo ugasniti empatijo svojih privržencev do 'sovražnika' prav zato, ker je to ovira za učinkovito izvajanje klanja. Seveda, če bi lahko imeli popolno empatijo do vseh hkrati, bi nas preplavilo in paraliziralo vse trpljenje na svetu. Toda razumna stopnja empatije vsaj do tistih, ki so neposredno okoli njih, rešuje ljudi pred sebičnostjo in barbarstvom.