Epikurejska možnost

Dane Gordon o Epikurjevih prijateljih.

Epikurejstvo je mogoče ločiti kot filozofijo na dva nekoliko obžalovanja vredna načina. Verjetno je bil zaničen bolj kot katera koli druga praksa, ki se je začela v času Epikurjevega življenja. In blatenje je tako nepravično in ne upošteva resnice, da je potrebno le rahlo razumevanje epikurejstva, da bi videli, da je lažno. Toda tisto, kar je v resnici namerno izkrivljanje filozofije, je prešlo v jezik. Epikur je v Websterjevem slovarju opredeljen kot tisti, ki je posvečen čutnim užitkom, in čeprav moji učenci morda ne vedo nič drugega o filozofiji, vedo, da bi po mnenju epikurejcev morali jesti, piti in se veseliti, ker bomo jutri umrli.

Epikurejstvu pa so na široko sledili približno petsto let, od začetka tretjega stoletja pred Kristusovim časom do tretjega in morda četrtega stoletja po njem. Od takrat je ujel refleksivno zvestobo mnogih ljudi. To, kar je Thomas Jefferson pisal svojemu prijatelju Williamu Shortu, zagotovo ni bilo v sarkazmu:

Kot pravite zase, sem tudi jaz epikurejec. Menim, da pristna (ne pripisana) Epikurjeva doktrina vsebuje vse racionalno v moralni filozofiji, ki sta nam jo zapustili Grčija in Rim. Obstajajo stvari, ki povzročajo velike motnje v glavah ljudi. Najprej domnevajo, da so nebesna telesa blagoslovljena in večna, vendar imajo impulze, dejanja in namene, ki so povsem neskladni z božanskostjo. Nato pričakujejo in predvidevajo večno trpljenje, kot je prikazano v mitih, ali se celo bojijo samega pomanjkanja zavesti, ki pride s smrtjo, kot da bi jih to lahko skrbelo. Končno vse to trpijo, ne zaradi razumnega ugibanja, temveč zaradi neke vrste nerazumne domišljije; in ker v domišljiji ne postavljajo nobene meje trpljenju, jih obdaja tako velik nemir, kot če bi obstajala razumna podlaga za njihov strah ... če lahko človek svobodno sam določi pogoje življenja, ki velja v njegovih očeh , ali si ne more izbrati, kar mu je všeč, in ravnati, kakor hoče? Dostojevski je trdil: Če Bog ne obstaja, je vse dovoljeno ... Vendar pa daleč od tega, da bi Božja odsotnost dovoljevala vse dovoljenje, je ravno nasprotno ... Človek nosi odgovornost za svet, ki ni delo tuje sile, ampak njega samega, kjer so vpisani njegovi porazi, pa tudi zmage… Ne moremo začeti s tem, da naša zemeljska usoda ima ali nima pomena, kajti odvisno od nas, da mu damo pomen. Na človeku je, da si naredi pomembno, da je moški, in samo on lahko občuti svoj uspeh ali neuspeh. (str. 15) Ko torej rečemo, da je užitek cilj in cilj, ne mislimo na užitke izgubljenega otroka ali užitke čutnosti, kot nas nekateri razumejo zaradi nevednosti, predsodkov ali namernega napačnega predstavljanja. Z užitkom mislimo na odsotnost bolečine v telesu in težav v duši. To ni neprekinjeno zaporedje popivanja in veseljačenja, ne spolna ljubezen, ne uživanje v ribah in drugih dobrotah razkošne mize, ki ustvarjajo prijetno življenje; to je trezno razmišljanje, iskanje razlogov za vsako izbiro in izogibanje ter preganjanje tistih prepričanj, skozi katera se največji nemiri polastijo duše. Od vseh stvari, ki jih pridobi modrost za ustvarjanje blaženosti popolnega življenja, je veliko največje imeti prijateljstvo.



Kljub temu obstajajo resne kritike. Zeller, na primer, epikurejstvu očita filozofsko neplodnost. Noben drug sistem, ki ga piše, se ni tako malo ukvarjal s temelji, na katerih je slonel, nobeden se ni omejil tako izključno na izjave svojega ustanovitelja. (E. Zeller Stoiki, epikurejci in skeptiki , 1892 str.413)

V teh vidikih je bolj podobna teologiji kot filozofiji, le da je v krščanstvu, ki je očitno teologija, prišlo do razvoja doktrine ter globoke in izvirne refleksije, ki je v epikurejstvu povsem odsotna. Ena od prednosti epikurejstva je bil njegov čut za skupnost. Družba vrta, kot je bilo znano, je vključevala ženske in sužnje v ljubek primer filozofskega tovarištva in osebne skrbi. Kljub temu obstajajo njeni vidiki, ki kažejo na miselnost obleganja, ki je v nasprotju z univerzalizmom stoikov. Zakaj bi posvečali pozornost takšni filozofiji, razen zaradi zgodovinskega ali starinskega zanimanja? Egipčanska, asirska in kanaanska religija so nekoč prevladovale v večjem delu starodavnega Bližnjega vzhoda in so bile prostovoljno predane velikemu številu ljudi. Zdaj so te religije mrtve. Torej, lahko trdimo, je epikurejstvo.

Toda tudi če bi bilo to pravilno, bi bilo vredno poskusiti razumeti, kaj je premikalo starodavni svet. Da bi to naredili, moramo čim bolj vstopiti v razmišljanje in osebna prepričanja njenih prebivalcev. S tega vidika je preučevanje epikurejstva koristno.

Toda moja razmišljanja so me privedla do tega, da želim narediti več. Seveda, da bi se vprašali, kaj je ljudi tako dolgo privlačilo k epikurejstvu, toda poleg tega, da bi postavili nadaljnje vprašanje, ali bi to, kar je ljudi pritegnilo takrat, lahko pritegnilo tudi zdaj. Ali je lahko epikurestvo resnična možnost v sodobnem svetu?

Priročen povzetek Epikurjevih filozofskih razmišljanj je mogoče najti v njegovem Pismo Herodotu :

Kot pravite zase, sem tudi jaz epikurejec. Menim, da pristna (ne pripisana) Epikurjeva doktrina vsebuje vse racionalno v moralni filozofiji, ki sta nam jo zapustili Grčija in Rim. Obstajajo stvari, ki povzročajo velike motnje v glavah ljudi. Najprej domnevajo, da so nebesna telesa blagoslovljena in večna, vendar imajo impulze, dejanja in namene, ki so povsem neskladni z božanskostjo. Nato pričakujejo in predvidevajo večno trpljenje, kot je prikazano v mitih, ali se celo bojijo samega pomanjkanja zavesti, ki pride s smrtjo, kot da bi jih to lahko skrbelo. Končno vse to trpijo, ne zaradi razumnega ugibanja, temveč zaradi neke vrste nerazumne domišljije; in ker v domišljiji ne postavljajo nobene meje trpljenju, jih obdaja tako velik nemir, kot če bi obstajala razumna podlaga za njihov strah ... če lahko človek svobodno sam določi pogoje življenja, ki velja v njegovih očeh , ali si ne more izbrati, kar mu je všeč, in ravnati, kakor hoče? Dostojevski je trdil: Če Bog ne obstaja, je vse dovoljeno ... Vendar pa daleč od tega, da bi Božja odsotnost dovoljevala vse dovoljenje, je ravno nasprotno ... Človek nosi odgovornost za svet, ki ni delo tuje sile, ampak njega samega, kjer so vpisani njegovi porazi, pa tudi zmage… Ne moremo začeti s tem, da naša zemeljska usoda ima ali nima pomena, kajti odvisno od nas, da mu damo pomen. Na človeku je, da si naredi pomembno, da je moški, in samo on lahko občuti svoj uspeh ali neuspeh. (str. 15) Ko torej rečemo, da je užitek cilj in cilj, ne mislimo na užitke izgubljenega otroka ali užitke čutnosti, kot nas nekateri razumejo zaradi nevednosti, predsodkov ali namernega napačnega predstavljanja. Z užitkom mislimo na odsotnost bolečine v telesu in težav v duši. To ni neprekinjeno zaporedje popivanja in veseljačenja, ne spolna ljubezen, ne uživanje v ribah in drugih dobrotah razkošne mize, ki ustvarjajo prijetno življenje; to je trezno razmišljanje, iskanje razlogov za vsako izbiro in izogibanje ter preganjanje tistih prepričanj, skozi katera se največji nemiri polastijo duše. Od vseh stvari, ki jih pridobi modrost za ustvarjanje blaženosti popolnega življenja, je veliko največje imeti prijateljstvo.

Po Lukreciju na začetku svojega Narava , je bil Epikur prvi, ki je dvignil svoje smrtne oči v kljubovanju bogovom in zatrl praznoverje pod svojimi nogami.

Zakaj je bilo to tako pomembno za Epikurja? Odgovor bi morda zahteval nekaj podobnega psihološki študiji Epikurjevega značaja, kar verjetno ni mogoče, vendar bi lahko razmislili o nekaterih podrobnostih njegovega življenja. Njegovi starši so bili Atenci, vendar so živeli na otoku Samos in zato niso imeli razreda Atencev. Kasneje je bila družina izgnana s Samosa in se je morala naseliti v Kolofonu. Njegov oče je bil šolski učitelj. Diogen Laertius piše, da so imeli šolo skupaj pod zelo nizkimi pogoji. Človek se sprašuje, ali je bilo to nekaj podobnega penny šolam v Angliji 19. stoletja. Njegova mati je bila vedeževalka. Potoval je kot njen pomočnik, ko je obiskovala majhne koče v njihovi soseščini. Richard Hibler piše o tem nekoliko omalovažujoče in nakazuje, da je Epikurjev močan ugovor nadnaravnosti mogoče izslediti v njegovi izkušnji kot 'čarovnikovega vajenca'. (R.W. Hibler Sreča skozi mir: Epikurjeva šola , 1984, str. 2) Predlagal bi drug, manj omalovažujoč način obravnavanja potovanj mladega Epikurja z materjo. Vedeževalce danes najdemo v Severni Ameriki in Zahodni Evropi in opravljajo približno enako funkcijo kot takrat, saj zagotavljajo vir svetovanja in zagotovila tistim na splošno revnim in plašnim ljudem, ki bi oklevali ali se celo bali pristopiti k strokovnjaku. svetovalec, ali psihiater, ali zdravnik, ali minister. Zakaj bolnišnični pacienti pogosto zaupajo medicinski sestri in ne zdravniku? Mislim, da je kot hipotezo vredno razmisliti vsaj o tem, da te izkušnje Epikurju niso dale zgolj prezira do vraževerja. Vsekakor so ga opozorili na nezmožnost zagotavljanja prave pomoči, a veliko bolj so v njem razvili sočutje do tistih, ki so se obrnili nanj. Pomagali so mu razumeti človeško stanje, ki ga Platon in Aristotel in morda celo Sokrat najverjetneje nikoli niso imeli, ker se niso gibali v teh krogih. Toda Epikur je to storil in zaradi tega se je zavedel žensk in otrok ter nižjih slojev ljudi in sužnjev kot resničnih ljudi, katerih zasebni strahovi in ​​ambicije bi komajda kdaj dosegli veličino poezije in filozofije, vendar so še vedno globoko zaskrbljeni zaradi smisel in smer njihovega življenja.

Epikur se je odločil, da bo svojo filozofijo izrazil s pomočjo Leucippove in Demokritove atomske teorije. Preprosto povedano, to je bil pogled, da je obstoj v celoti sestavljen iz atomov in praznega prostora. Epikur ga je strogo uporabljal – tudi naše misli so fizične, celo naša domišljija. Vsako znanje je torej čutno, natančneje vsak občutek je dotik. Kot je rekel Lukrecij, kajti dotik in nič drugega kot dotik (z vsem, kar ljudje imenujejo sveto!) je bistvo naših telesnih občutkov. Atomi zunanjega sveta medsebojno delujejo s finejšimi atomi uma in duha in tisto, kar vemo ali resnično ne vemo, je naša pravilna ali nepravilna razlaga te fizične interakcije. V tako popolnoma fizičnem vesolju ne more biti ničesar super naravno. Vse je naravno. Tudi bogovi, za katere je Epikur verjel, da obstajajo med svetovi neskončnega vesolja, so bili fizični, krajšali so si čas v pogovoru, dokaj nezainteresirani za ljudi in so po Filodemovem mnenju najverjetneje govorili v grščini!

Epikur je bil prepričan, da bodo ljudje, ko bodo razumeli fizično naravo obstoja, izgubili strah pred nadnaravnim in s tem tudi pred smrtjo. Svoj pogled je promoviral z nekaj misijonarske gorečnosti, kot jo je izrazil Lukrecij. Strah in temo uma je mogoče razbliniti le z razumevanjem zunanje oblike in notranjega delovanja narave. ( Narava Bk1, 62-79)

Epikur atomizma ni sprejel nekritično. Naredil je spremembe, ki so sprva povzročale težave njegovi lastni teoriji, vendar so ji s svojo razrešitvijo zagotovile posebno značilnost. Za razliko od Demokrita je Epikur mislil, da imajo atomi težo in da padajo skozi praznino kot dež. Pravilno je domneval, da bodo predmeti različnih tež, ki padajo skozi praznino (vakuum), potovali z enako hitrostjo. Zato se ne bi nikoli pomešali, da bi tvorili to, kar imenujemo molekule, in tako ne bi moglo obstajati svet predmetov. Nadalje, ker so atomi, ki sestavljajo misel, sledili nespremenljivi poti, ne more biti neodvisnih odločitev. Toda to je bilo v nasprotju z neizpodbitnim dejstvom, da obstajajo predmeti, ki so sestavljeni iz številnih atomov, in da se moški in ženske resnično odločajo. Epikur je zato predlagal, da se atomi, ko padajo, vsake toliko časa zavijejo in tako ustvarijo interakcijo, ki omogoča objekte in razbija determinizem mišljenja.

Ciceron je imel to za najbolj nemogočo stvar na svetu, popolnoma otročje ... nič, kar je napisal, ne more biti bolj diskreditirano za filozofa, kot če reče, da se karkoli zgodi brez vzroka. ( Of the Limits I VI) Toda to je bistvo, kajti s tem je Epikur dal najbolj izrazit prispevek k filozofiji. Lahko razumemo v primerjavi s stoiki. Tako kot epikurejci so bili stoiki materialisti; vesolje je fizično, v njem ni ničesar nadnaravnega. Tudi oni se, tako kot epikurejci, sklicujejo na boga, njihov bog pa je tudi fizičen. Za razliko od epikurejcev so stoiki verjeli v univerzalni razum, a logotipi , ki je usmerjal, pravzaprav določal vse, kar mora človek početi. Da bi človek vedel, kaj je to, se je moral spraviti v stik z logotipi in potem živite v skladu z naravo stvari. V času stiske je imel stoik nekaj, na kar se je obrnil zunaj sebe. Za primerjavo je bila epikurejska možnost ostra; v stiski se ni bilo kam obrniti. Koncept zasuka ni le zavračal teleologije, temveč je ustvaril vesolje, v katerem ni bilo mogoče zanesti ničesar zunaj tega, kar lahko naredi posameznik sam. Bilo je indeterministično vesolje, ocean obstoja brez kopnega na vidiku, brez rešilnega jopiča, brez razloga za gibanje morja, brez razloga, da bi bil v morju. Toda namesto da bi bil razlog za obup, je bil za epikurejce vir moči, ki spominja na veliko kasnejšo filozofijo. Citiram Simone de Beauvoir Etika dvoumnosti :

Kot pravite zase, sem tudi jaz epikurejec. Menim, da pristna (ne pripisana) Epikurjeva doktrina vsebuje vse racionalno v moralni filozofiji, ki sta nam jo zapustili Grčija in Rim. Obstajajo stvari, ki povzročajo velike motnje v glavah ljudi. Najprej domnevajo, da so nebesna telesa blagoslovljena in večna, vendar imajo impulze, dejanja in namene, ki so povsem neskladni z božanskostjo. Nato pričakujejo in predvidevajo večno trpljenje, kot je prikazano v mitih, ali se celo bojijo samega pomanjkanja zavesti, ki pride s smrtjo, kot da bi jih to lahko skrbelo. Končno vse to trpijo, ne zaradi razumnega ugibanja, temveč zaradi neke vrste nerazumne domišljije; in ker v domišljiji ne postavljajo nobene meje trpljenju, jih obdaja tako velik nemir, kot če bi obstajala razumna podlaga za njihov strah ... če lahko človek svobodno sam določi pogoje življenja, ki velja v njegovih očeh , ali si ne more izbrati, kar mu je všeč, in ravnati, kakor hoče? Dostojevski je trdil: Če Bog ne obstaja, je vse dovoljeno ... Vendar pa daleč od tega, da bi Božja odsotnost dovoljevala vse dovoljenje, je ravno nasprotno ... Človek nosi odgovornost za svet, ki ni delo tuje sile, ampak njega samega, kjer so vpisani njegovi porazi, pa tudi zmage… Ne moremo začeti s tem, da naša zemeljska usoda ima ali nima pomena, kajti odvisno od nas, da mu damo pomen. Na človeku je, da si naredi pomembno, da je moški, in samo on lahko občuti svoj uspeh ali neuspeh. (str. 15) Ko torej rečemo, da je užitek cilj in cilj, ne mislimo na užitke izgubljenega otroka ali užitke čutnosti, kot nas nekateri razumejo zaradi nevednosti, predsodkov ali namernega napačnega predstavljanja. Z užitkom mislimo na odsotnost bolečine v telesu in težav v duši. To ni neprekinjeno zaporedje popivanja in veseljačenja, ne spolna ljubezen, ne uživanje v ribah in drugih dobrotah razkošne mize, ki ustvarjajo prijetno življenje; to je trezno razmišljanje, iskanje razlogov za vsako izbiro in izogibanje ter preganjanje tistih prepričanj, skozi katera se največji nemiri polastijo duše. Od vseh stvari, ki jih pridobi modrost za ustvarjanje blaženosti popolnega življenja, je veliko največje imeti prijateljstvo.

To je še en način izražanja eksistencialistične maksime, da so ljudje posledica odločitev, ki jih sprejemajo; ne izbirajo zaradi tega, kar so. Človeška bitja imajo pogosto radi obojestranskost: ne marajo delati, a jim je všeč plača, ne verjamejo v Boga ali posmrtno življenje, toda v času stresa je lahko oboje koristno. Epikur je takšno ambivalentnost zavrnil. Odločil se je, da bo živel v smislu to samo življenje in ne gojite lažnih upov o nobenem drugem. Na njihovem mestu so bili upi o človeškem obstoju, ki pa niso bili razblinjeni, ker življenje na zemlji ne traja večno. Človeški upi so bili namerno omejeni na to življenje. Njegov konec je bil sprejet, ko je prišel. Smrt torej ni bila pomembna, saj je v neteleološkem sistemu smisel življenja zdaj. Tu najdemo pravo moč in sodoben pomen epikurejstva, zaradi česar je vredna alternativa njegovemu kasnejšemu tekmecu, krščanstvu. Oba sta zahtevala odločitev: obrniti se na nadnaravno pomoč ali jo zavrniti. V enem primeru roka pomoči ali, kot pravi Sveto pismo, večne roke (5. Mojzesova 33,27), ki verniku omogočajo živeti na način, ki ga Bog odobri, v drugem pa brez roke pomoči, lastna roka, tj. osebna predanost življenju z viri, ki jih lahko zagotovi samo to življenje.

Vendar je bil Epikurjev način razlage, kako naj bi živeli življenje, nenehno zavajajoč. Zdelo se mu je kot očitno dejstvo, da si vsak prizadeva pridobiti užitek in se izogniti bolečini. Novorojenček išče užitek svoje matere, star človek išče tišino, varnost in nego. Užitek pa je več vrst; v ljudski miselnosti je še posebej povezana z jedjo, pitjem, seksom in opuščanjem odgovornosti. Epikur se je zavedal tega nesporazuma. V njegovem Pismo Menojceju on je pisal:

Kot pravite zase, sem tudi jaz epikurejec. Menim, da pristna (ne pripisana) Epikurjeva doktrina vsebuje vse racionalno v moralni filozofiji, ki sta nam jo zapustili Grčija in Rim. Obstajajo stvari, ki povzročajo velike motnje v glavah ljudi. Najprej domnevajo, da so nebesna telesa blagoslovljena in večna, vendar imajo impulze, dejanja in namene, ki so povsem neskladni z božanskostjo. Nato pričakujejo in predvidevajo večno trpljenje, kot je prikazano v mitih, ali se celo bojijo samega pomanjkanja zavesti, ki pride s smrtjo, kot da bi jih to lahko skrbelo. Končno vse to trpijo, ne zaradi razumnega ugibanja, temveč zaradi neke vrste nerazumne domišljije; in ker v domišljiji ne postavljajo nobene meje trpljenju, jih obdaja tako velik nemir, kot če bi obstajala razumna podlaga za njihov strah... če lahko človek svobodno sam določi pogoje življenja, ki velja v njegovih očeh , ali si ne more izbrati, kar mu je všeč, in ravnati, kakor hoče? Dostojevski je trdil: Če Bog ne obstaja, je vse dovoljeno … Vendar pa daleč od tega, da bi Božja odsotnost dovoljevala vse dovoljenje, je ravno nasprotno …. Človek nosi odgovornost za svet, ki ni delo tuje sile, ampak njega samega, kjer so vpisani njegovi porazi, pa tudi zmage… Ne moremo začeti s tem, da naša zemeljska usoda ima ali nima pomena, kajti odvisno od nas, da mu damo pomen. Na človeku je, da si naredi pomembno, da je moški, in samo on lahko občuti svoj uspeh ali neuspeh. (str. 15) Ko torej rečemo, da je užitek cilj in cilj, ne mislimo na užitke izgubljenega otroka ali užitke čutnosti, kot nas nekateri razumejo zaradi nevednosti, predsodkov ali namernega napačnega predstavljanja. Z užitkom mislimo na odsotnost bolečine v telesu in težav v duši. To ni neprekinjeno zaporedje popivanja in veseljačenja, ne spolna ljubezen, ne uživanje v ribah in drugih dobrotah razkošne mize, ki ustvarjajo prijetno življenje; to je trezno razmišljanje, iskanje razlogov za vsako izbiro in izogibanje ter preganjanje tistih prepričanj, skozi katera se največji nemiri polastijo duše. Od vseh stvari, ki jih pridobi modrost za ustvarjanje blaženosti popolnega življenja, je veliko največja lastnost prijateljstva.

Enostavnost epikurejskega življenja: zelenjava z vrta, kruh, voda, občasen lonec sira, malo vina, ima nekaj legendarnega značaja. Žalostno je, da je bilo tako slabo razumljeno.

Druga sestavina prijetnega življenja je bilo prijateljstvo. Od vseh sredstev, ki jih modrost pridobi za zagotavljanje sreče skozi vse življenje, je daleč najpomembnejše pridobivanje prijateljev. Če je bila epikurejska preprostost življenja legendarna, je bila legendarna tudi tesnost njunih prijateljstev. Medtem ko so tesna prijateljstva v antiki redka, piše Ciceron v eni sami hiši, in to majhni, kakšne velike množice prijateljev je zbral Epikur in kako močna je bila vez naklonjenosti, ki jih je držala skupaj. In tako je tudi zdaj med epikurejci.( Of the Limits xx)

Prijateljstvo je bilo jedro vrtne skupnosti, skoraj kot da bi nadomestilo božanstva, ki jih je Epikur pregnal. Njeni člani so sprejeli dejstvo, da živijo v nepredvidljivem brezosebnem obstoju brez virov razen sebe. Zavrnili so pojem Tyche, sreče, naključja ali sreče, ki je zajel ogromno ljudi tistega časa z nerazumnim, žalostnim obupnim prepričanjem, da je vse pod njegovim nadzorom. Epikurejci so si ustvarili sredstvo za doseganje duševnega miru, ki je bilo pod njihovim nadzorom. Ne verjamem, da je na to vplivala neizogibnost smrti. Smrt je bila nespremenljiva meja življenja, danost, ki ni bila dejavnik v vsebini življenja, razen da je bilo življenje, ko je bilo priznano, bolj cenjeno zaradi njega samega in bolj modro uporabljeno.

Drzen podvig, skoraj v nasprotju s človeško naravo. Drzno, a presenetljivo uspešno; zdelo se je, da deluje nekaj sto let vsaj za nekatere ljudi, v mejah njihove smrtnosti. Človek se sprašuje, ali so tisti, ki so ga sprejeli in zavrnili epikurejstvo, ko je krščanski nauk o Božji družini postal prevladujoč, izgubili nekaj notranjega prepričanja o sebi in drug o drugem, o lastni zmožnosti živeti v lastni moči.

To je bila epikurejska možnost, po kateri so se mnogi v starodavnem svetu odločili živeti. To ni bil hedonizem, ki bi temeljil na prepričanju o neizogibnem porazu, kot predlaga Lamprecht. ( Naše filozofske tradicije: Kratka zgodovina filozofije zahodne civilizacije , NY, 1955 str.82)

Za epikurejce ni moglo biti poraza, ne smrti, kajti to je bil preprosto pričakovan zaključek. Če bi epikurejka opustila lastna načela, bi morda lahko prišlo do poraza, vendar ni bil neizogiben, niti ni bil nepovraten, zlasti s pomočjo prijateljev.

Vendar je bila možnost težka. Nagovarjal je le določen tip osebnosti, tiste, ki so resnično lahko zaupali; tisti, ki bi se lahko odločili in se tega obdržali, da bodo zavrnili metafizična vprašanja o naravi Boga in smislu življenja. Nekateri bi to lahko storili, drugim pa je bilo in ni mogoče nehati postavljati takšna vprašanja: na primer vprašanja o smrti, na katera so epikurejci odgovarjali z zanikanjem pomena smrti. Zahteva, da nas ne skrbi tako globoka zadeva, je skoraj protislovje v samem epikurejstvu, kajti toplina osebnosti, ki najde zadovoljstvo v prijateljstvu, najverjetneje želi seči čez meje razuma za razlago, ko prijatelji odidejo. Da, kot je učil Epikur: ko smo mi, smrti ni, in ko je smrt, nas ni. To je popoln odgovor in ni odgovor tistim, katerih srca goreče. Človek se torej sprašuje: če je zahtevala tako strogo disciplino naravne naklonjenosti, kolikšna možnost je bila to res za večino ljudi takrat in ali bi lahko bila možnost danes?

Na začetku svoje avtobiografije Govori, Spomin , Vladimir Nabokov piše Zibelka se ziblje nad breznom in zdrava pamet nam pove, da je naš obstoj le kratek razpok svetlobe med dvema večnostima teme…. Narava od odraslega človeka pričakuje, da sprejme dve črni praznini, spredaj in zadaj, tako neomajno, kot sprejema izjemne vizije vmes. Prav to je zagotovo pravi izziv epikurejstva: sprejeti dve črni praznini spredaj in zadaj kot naravni in neizogiben del življenja. V tem primeru je v nekaterih pogledih epikurejstvo, čeprav ne pod tem imenom, še vedno možnost.

Dane Gordon je profesor filozofije na Rochester Institute of Technology, Rochester, New York

Ta članek je skrajšana različica prispevka, podanega na srečanju Društva za starogrško filozofijo na kolidžu Baruch v New Yorku.