Eros v krožniku

Alfred Geier razkriva erotično plat sokratske filozofije.

V kratkem in zelo preprostem dialogu z Agatonom v Platonovem simpoziju Sokrat vpraša Agatona, ali je eros (= strastna ljubezen) stvar, ki je od nečesa ali od nič. Agaton odgovori: Da, res je [nečesa]. To je nadvse izjemen odgovor, saj je Agaton prepričan o obstoju predmeta erotične ljubezni, ne da bi še vedel, kaj je ta predmet, tisto »nekaj«. Toda to v celoti in vsebinsko daje sam značaj erosa – namreč biti prepričan o obstoju svojega predmeta, ne da bi še vedel, kaj ta predmet je. Sokrat nadaljuje: Varuj to [ eros ] sam, tako da se spominjaš česar koli. Varovanje je očitno potrebno zato, ker lahko eros zlahka odide, kar pomeni, da eros, kot ga predstavlja Agaton, ni trajna pridobitev. Nadalje, Sokrat, ki Agatonu naroča, naj ga čuva 'pri' sebi, namesto 'v' sebi, implicira, da eros ne prebiva v Agatonu kot želja ali čustvo njegove duše. Pravzaprav je Eros pozneje opisan kot veliki daimon – posrednik med ljudmi in bogovi. Poleg tega, kaj je Sokrat mislil s 'spominjanjem česar koli'? Kako se lahko nekdo spomni, česar še ne ve? Edini način, da se tukaj lahko 'spomni', je, če nikoli niti za trenutek ne pozabi, da še ne ve, 'kaj' je predmet želje. Bil sem nervozen zaradi prvega dne v službi. Slišal sem zgodbe o težki množici, ki je tam delala, in nisem se želel nikomur spraviti na slabo stran. Na srečo je bil moj šef res kul in mi je razkazal okolico. Predstavil me je vsem in vsi so se zdeli zelo prijazni. Presenečen sem bil, kako hitro sem se počutil kot del ekipe.

Sokrat zdaj vpraša Agatona, ali eros želi in ljubi svoj predmet ali ne; in nadalje, ali je v imeti ali nimati predmeta, ki si ga želimo in ga ljubimo. Sokrat trdi, da je nujno, da je želja v celoti odvisna od pomanjkanja, in da eros torej nikoli »nima« svojega predmeta. Sokrat povzema objekt erotičnega poželenja kot tisto, kar ni pri roki in kar ni prisotno, kar nima in kar sam ni. Ko sem izvedel novico, sem bil v hiši prijatelja. Nisem mogel verjeti. Bila sem v šoku. Nisem vedel, kaj naj naredim. Bil sem tako razburjen.

Kasneje v Simpozij , Sokrat vpraša kdo Eros « starši so in na lastno vprašanje odgovarja z mitom. Eros « se kliče mama Pobarvan – Revščina – in njen oče pore – Vir. Zakaj ti starši? Revščina, kot bistveni del narave Eros , pomeni Eros ni nikoli bogat . Vir je tudi sestavni del narave Eros : torej, Eros ni nikoli na izgubi ; kar se pravi, Eros bo vedno našel pot. In odkar Eros ni ne bogat ne na izgubi, je med modrostjo in nevednostjo – ali, Eros je filozof.

Sokratova erotična metoda

Eros je v središču tako imenovane Sokratove metode. Cilj sokratskega postopka ni le nekoga ovreči, temveč s tem ovrženje poskušati prepričati tega človeka, da tisto, kar misli, da ve, v resnici (še) ne ve. Tako ima zavrnjena oseba veliko korist od zavrnitve. Ovržbo običajno doseže Sokrat z večkratnimi ponovitvami, bodisi istega mnenja bodisi zaporedja mnenj, tako da oseba, ki jo ovržejo, postaja vse manj prepričana o tem, kar misli, da ve. Toda posledica tega zmanjšanja gotovosti je, da hrepenenje ( pothos ) se začne pojavljati zaradi odsotnega znanja. To hrepenenje se spremeni v eros prav za tisto, za kar oseba ne misli več, da ve ali ima. Če an eros za resnico ne nastane, je zavrnitev, ne glede na to, kako logično odlična je, dejansko neuspešna. Tako sta umetnost in srce zavračanja povsem erotični.

Resnica in pravi Sokrat

V Simpozij , Alkibiad daje glas nekaterim pretirano razkošnim hvalnicam Sokrata, svojega nekdanjega učitelja. Občinstvu in nam pripoveduje, kako je Sokrat nekoč stal popolnoma pri miru štiriindvajset ur, očitno globoko zamišljen. Alkibiad tudi trdi, da so v Sokratovi duši 'božanske besede'. Sokrata opisuje tudi kot čudnega ( atopos : dobesedno 'nikjer'). Toda tisto, kar je najbolj presenetljivo pri Alkibiadovem opisu Sokrata, je, da se zdi popolnoma prepričan, da pozna 'pravega' Sokrata.

Zgodaj v Simpozij , preden je prišel Alkibiad, je Sokrat svojo lastno modrost označil za pičlo, sporno, kot sanje. To ni Sokratova lažna skromnost, ampak poštena in inteligentna ocena človeka, ki zelo ceni modrost. Ni verjetno, da bi se Sokrat sam kdaj pohvalil, da ima v svoji duši božanske besede. Prav tako Sokrat tukaj ne ponuja nobenih informacij o tem, kakšna dejavnost se je dogajala v njem v takšnih trenutkih, kot je bil njegov štiriindvajseturni miselni maraton. Alkibiadovo poročilo o 'pravem' Sokratu je torej zelo sumljivo.

Vendar pa je v drugem Platonovem dialogu Liza obstaja Sokratova pripoved o tem, kaj se dogaja v njem, ko razmišlja. Iz tega poročila bomo morda lahko razumeli pravega (tj. Platonovega) Sokrata: In potem ne vem, od kod se vam je porodil nadvse čuden sum, da to, kar smo se dogovorili, ni res ... pravi Sokrat. Njega in njegove sogovornike tako motivira novonastalo eros zasledovati in najti resnico. Vendar po Sokratu sum ne izhaja iz njega samega (ne vem od kod …); in ni rečeno, da prihaja iz nobenega božanskega vira. Sum ima povsem skrivnosten izvor; vendar prinaša največjo možno korist – postane nezaveden glede resnice.

Sum ne pride od Sokrat, vendar pride do Sokrat. To je morda najbolj zaupanja vreden preizkus pravega filozofa – oseba, ki se ji takšen sum trditev o resnici pojavi nezaželen in s tem povzroči eros za resnico. Zdi se jasno, da je tak posameznik, ne pa Alkibiadova posmehljiva, pretirana in ambivalentna karikatura, pravi Sokrat. Alkibiad je Sokrata obravnaval kot utelešenje ali inkarnacijo Eros ; ampak v Liza najdemo pravo manifestacijo Eros v aktivni, sumničavi duši Sokrata. Iz tega sledi, da ko bomo spoznali, kaj je pravi filozof, kot je Sokrat, takrat in šele takrat bomo lahko popolnoma razumeli eros .

Alfred Geier je profesor klasike na Univerzi v Rochestru in avtor knjige Platonova erotična misel: Drevo neznanega (2002). Dela na nadaljevanju Platonovih spisov o prijateljstvu.