Razprava o evtanaziji (I)

Tim Chappell pojasnjuje, zakaj evtanazija ni v nikogaršnjem interesu.

V Harryju Potterju in zbornici skrivnosti, 12. poglavje, je Harry sam v pisarni profesorja Dumbledorja, kjer najde orohlo ptico, ki je podobna napol oskubljenemu puranu. Nenadoma, na Harryjevo osuplost, ptič plane v ogenj in pogine. Harry pričakuje, da ga bo profesor Dumbledore, ki pride na to točko, krivil za spontani vžig in smrt njegovega eksotičnega ljubljenčka. Toda Dumbledorjev odgovor je naslednji: tudi že je bil čas ... Fawkes je feniks, Harry. Feniksi planejo v ogenj, ko je čas, da umrejo in se ponovno rodijo iz pepela. Glej ga… Ne morem verjeti, da to dejansko počnem. Zdi se tako nadrealistično. Tako trdo sem delal, da sem prišel do te točke in zdaj se je končno zgodilo. Sem tik pred diplomo na fakulteti. Pot je bila dolga, a mi je končno uspelo. Vse pozno nočno učenje in trdo delo sta se izplačala. Tako sem ponosen nase in na to, kar sem dosegel. Komaj čakam, da vidim, kaj mi prinaša prihodnost.

Zakaj je Harry prestrašen, ko Fawkes izbruhne v ogenj? Ker Harry ne razume naravne zgodovine (mitske) vrste feniks. Ker tega ne razume, Harry ne razume, kaj je v interesu feniksa. Presenetljivo dejstvo o Fawkesu je, da je Harryju v trenutku, ko ga vidi, v interesu, da plane v ogenj in umre. Razlog za to je, ker je Fawkes feniks in ker je občasno zgorevanje in vstajenje del dobrega počutja feniksov. Ne morem verjeti, da me je družba pustila. Bil sem eden njihovih najboljših zaposlenih in vedno sem dal 110 %. Ne vem, kaj bom zdaj.

Moralno : če želite vedeti, kaj je v interesu določenega bitja, morate razumeti, za kakšno bitje gre in kaj je dobro počutje za to vrsto bitja. To je vsaj delno stvar naravne zgodovine.



Philippa Foot v svoji knjigi Naravna dobrota izraža zelo podobno idejo, rekoč: Sklicujemo se na [idejo o tem, kaj je potrebno kot sredstvo za neko ključno dobro], ko rečemo, da je potrebno, da imajo rastline vodo, da ptice gradijo gnezda, da volkovi lovijo v krdelih in za levinje, da naučijo svoje mladiče ubijati. Te ... potrebe so odvisne od tega, kaj potrebujejo posamezne vrste rastlin in živali, od njihovega naravnega habitata in načinov ustvarjanja, ki so v njihovem repertoarju. Te stvari skupaj določajo, kaj je za pripadnike določene vrste, da so takšni, kot bi morali biti, in da delajo, kar bi morali.

Torej, kaj je v a osebe zanimanje? Po pravkar navedenem argumentu je odgovor na to odvisen od tega, kakšno bitje je človek. Vse osebe, ki jih poznamo, so ljudje ; oseba je torej živo človeško telo. Lahko bi odgovorili: Lahko pa obstajajo osebe drugih vrst – inteligentni vesoljci. Te osebe ne bi živele človek telesa. Pravilno. Pravi odgovor je razširiti definicijo oseb, osebe so živa človeška (ali inteligentna nezemljanska) telesa.

Ampak, češ, kako bomo prepoznati osebe? Primer inteligentnih nezemljanov kaže, da ljudi ne prepoznamo po tem, da so živa telesa, temveč po tem, da kažejo določeno vrsto psihologije. Oseba torej ne more biti preprosto telo živega človeka (ali inteligentnega tujca). Človek mora biti vsaj nekakšno živo telo ki ima posebno psihologijo .

To ne sledi. Kriteriji, po katerih smo prva diagnoza naravna vrsta – recimo voda – lahko vključuje na primer mokroto. Iz tega ne sledi, da je voda v bistvu mokra, še manj, da je voda mokra. Podobno ni nujno, da so merila, po katerih najprej diagnosticiramo osebnost, enaka del bistva oseb. Še manj pa je treba osebnost identificirati z vsoto teh meril. (Glej Saula Kripkeja Poimenovanje in Nujnost , pp.116 ff.) Nezavestna oseba, oseba z možgansko poškodbo, oseba v globoki komi je lahko še vedno oseba, čeprav nima določene psihologije. Tako se postavlja vprašanje: kaj je v interesu človeka?

Odgovor je seveda, da je dobro počutje ljudi zapleteno in raznoliko. Človeška bitja imajo tako široko paleto različnih zmožnosti in sposobnosti, ki bi jih lahko razvili na načine, ki bi prispevali k njihovi blaginji, da komaj vemo, kje začeti sestavljati seznam človeških interesov. Ampak mislim, da lahko rečemo toliko. Promocija človeka dobro počutje pomeni razvoj človeka narave ; in razvijanje človeške narave pomeni razvijanje in vadba človeka zmožnosti in sposobnosti .

Naj torej rečemo, da je v interesu človeka vse, kar razvija in uveljavlja človekove zmožnosti in sposobnosti? Ne povsem, saj nekatere dejavnosti razvijajo eno človeško sposobnost, medtem ko brezobzirno uničujejo ali ogrožajo drugo (ali druge). Postati gladiator je zelo dobro za vašo koordinacijo roke/oči, a le dokler še imate roke in oči. Torej: človeku je v interesu, kar se razvija ali vadi nekaj človeško zmogljivost (/zmogljivosti) ali sposobnost (/zmožnosti), pri čemer ne namerno uničuje ali ogroža drugi . (Ta vzorec argumentiranja sem zagovarjal drugje – glejte 'nadaljnje branje'.)

Poleg tega, da si gladiator, obstaja še veliko drugih tveganih dejavnosti – alpinizem, potapljanje, ekstremno smučanje, karkoli. Poleg tega je življenje kratko. Ne glede na to, katere zmožnosti ali sposobnosti se odločim razviti, bodo zagotovo ostale druge ne odločiti za razvoj. Zaradi tega zanemarjanja lahko te zmogljivosti dejansko popolnoma izginejo. (Ko sem bil star enajst let, sem imel precej imeniten prikriti pogon, zdaj pa ...) Na moj predlog, da je v interesu človeka vse, kar se razvija ali izvaja. nekaj človeško zmogljivost (/zmožnosti) ali sposobnost (/zmožnosti), medtem ko ne namerno uničuje ali ogroža drugih, lahko odvrnete, da sem zastavil vprašanje, kaj šteje za brezobzirno uničenje, ogrožanje ali zanemarjanje katere koli človeške sposobnosti.

Vsekakor sem si zastavil to vprašanje. Za sedanje namene ni pomembno. Ne potrebujemo opisa razuzdanosti, da bi razumeli, zakaj smrt ni v interesu nobenega človeka. Rekel sem: V interesu človeka je vse, kar se razvija ali izvaja nekaj človeško sposobnost ali sposobnost, medtem ko ne namerno uničuje ali ogroža drugih. To takoj pomeni, da se karkoli ne razvija ali izvaja kaj zmožnost ali sposobnost določenega človeka, medtem ko uničuje (naključno ali ne) vse sposobnosti in sposobnosti tega človeka nikakor ne more biti v interesu tega človeka.

Ampak tako je pač s smrtjo. Smrt niti ne izvaja niti ne razvija nobene človeške sposobnosti ali sposobnosti. Ljudje, tako kot drugi fizični objekti, nismo izvzeti iz zakona entropije. To ne pomeni, da imajo ljudje a zmogljivost umreti ali an sposobnost da uveljavljajo z umiranjem. (Ljudje lahko tudi oslepijo ali trpijo zaradi kolapsa pljuč; vendar ljudje nimajo zmožnosti za slepoto ali sposobnosti, da dobijo kolaps pljuč.) Kar naredi smrt, je uničenje človeka. Pri tem smrt uniči vse človekove zmožnosti in sposobnosti. Ker so posameznikovi interesi povezani z razvojem in uveljavljanjem teh zmožnosti in sposobnosti, iz tega sledi, da nikomur nikoli ni v interesu umreti. Pravzaprav je umiranje najbolj skrajna možna negacija interesov kogar koli.

Najpogostejša argumenta v prid evtanazije sta ta dva:

(1) Včasih je treba uporabiti evtanazijo, ker je včasih v pacientovem interesu, da umre.

(2) Včasih je treba uporabiti evtanazijo, ker se nekateri pacienti odločijo umreti in nimamo posla posegati v njihovo izbiro.

Poglejmo ta dva argumenta po vrsti.

Argument (1) ne uspe preprosto zato, ker je napačno misliti, da je v pacientovem interesu, da umre. Očitno je to lahko v pacientovem interesu osvoboditi se bolečine , ali od trpljenja ali ponižanja. Očitno je tudi, da je lahko edini način, da pacientko osvobodimo bolečine (ali karkoli), storiti nekaj, kar povzroči ali pospeši njeno smrt. Toda kaj to kaže? Kaže, da pristop paliativne oskrbe do neozdravljivo bolnih in v hudih bolečinah naredi stvari popolnoma prav, medtem ko pristop evtanazije naredi stvari bistveno narobe. Paliativni oskrbovalec verjame, da ima razlog, da pacienta osvobodi bolečine, in je v določenih okoliščinah pripravljen sprejeti pacientovo smrt kot stranski učinek – po možnosti neizogibno stranski učinek – lajšanje bolečin. Za razliko od evtanazijca paliativni oskrbovalec meni, da nima razloga za to, da si prizadeva za smrt pacientke, bodisi kot sredstvo za osvoboditev bolečine bodisi kot cilj sam po sebi. Teza, da je ključna moralna razlika med ciljajo na posledica in sprejemanje (načelo dvojnega učinka) je pogosto napadeno, vendar ni bilo ovrženo. Moja lastna obramba tega načela je v 'Dve razliki, ki naredita razliko', Filozofija 2002.

Če smrt nikoli ni v nikogaršnjem interesu, je pravzaprav negacija vseh interesov, lahko vidimo, zakaj ima paliativni oskrbovalec prav, ko tako vidi svoje razloge. Nobenega razloga ni, da bi počeli tisto, kar ni nikomur v interesu; in obstaja pozitiven razlog, da ne počnemo tega, kar zanika interese ljudi. Torej ni nobenega razloga, da bi izvedli kakršno koli dejanje evtanazije, in vseh razlogov, da je ne bi izvedli.

Medtem argument (2) pravi, da se nimamo posla vmešavati v izbiro bolnikov, ki se odločijo umreti. Ta trdna trditev, da je avtonomija najpomembnejša, ima velik zven. Toda veliki prstan ima prazen odmev. Mi ne na splošno mislijo, da je avtonomija najpomembnejša. Ne mislimo, da smo dolžni spoštovati svobodo izbire ljudi kjerkoli in povsod. Če je nekdo avtonomna izbira ropati banke, menimo, da bi ga bilo treba ustaviti, ne dovoliti, da nadaljuje s tem.

Skratka, menimo, da je avtonomija najpomembnejša le tam, kjer se ljudje odločajo kot mi že mislijo, da se ne motijo. Vendar sem pravkar trdil, da je odločitev, da ubiješ človeka – sebe ali koga drugega – resno napačna. Etika – vsaj kar zadeva ljudi – je namenjena spodbujanju in spoštovanju človeških interesov ter izogibanju temu, kar zanika človeški interesi; in ubijanje je končna negacija človeških interesov. Torej če karkoli je narobe, ubijanje ljudi je narobe. Ideja, da je mogoče evtanazijo upravičiti s sklicevanjem na avtonomijo, ni nič bolj verjetna kot ideja, da je rop banke mogoče upravičiti s sklicevanjem na avtonomijo.

Trenutno v angleško govorečem svetu poteka živahna in obsežna oglaševalska kampanja v prid evtanaziji in njeni legalizaciji. Preprosteje povedano, poteka kampanja v prid predlogu, da bi morali zdravniki včasih umoriti svoje paciente, da bi morale žene včasih umoriti svoje može, da bi morali očetje včasih umoriti svoje otroke in da nihče ne bi smel biti preganjan za kar koli od tega. umori. Trenutno večina razprav o evtanaziji, ki potekajo pod domnevno nevtralnim okriljem »analitične filozofije«, zgolj odraža in ponavlja slogane te oglaševalske kampanje. Če pogledamo večino nedavne literature ali nekatere dodiplomske tečaje uporabne etike, ki so bili na voljo na internetu, bi zlahka pomislili, da preprosto ni nobenih resnih filozofskih argumentov proti evtanaziji. Ali da če obstajajo argumenti proti evtanaziji, so ti le 'posredni' (tanek konec klina, prelahka za zlorabo politike itd. itd.) in ne argumenti, ki kažejo neposredno da je evtanazija nekaj slabega. Ali da moraš biti, če želiš nasprotovati evtanaziji, – z običajno nejasno nerazumljivo frazo – veren ali kaj podobnega.

Nasprotno, obstaja vsaj en resen filozofski argument neposredno proti evtanaziji, ki nima nič nujno opraviti z religijo, temveč je povezan z vprašanjem, ki ga navdušenci nad evtanazijo običajno skopijo. To je vprašanje, ki sem ga tukaj zasledoval: kaj je v interesu osebe? Trdil sem, da je del pravilnega odgovora na to vprašanje ta, da evtanazija ni dobesedno v nikogaršnjem interesu; v resnici gre za namerno zanikanje vse interesi osebe. Zaradi tega je evtanazija sama po sebi resno nemoralna. Ker je slabo za naše like, da porabijo veliko časa za resno nemoralne predloge, prosim, ne porabimo več časa za razmišljanje o zelo slabi ideji legalizacije evtanazije.

Tim Chappell poučuje filozofijo na Univerzi v Dundeeju na Škotskem.

Drugi zapisi Tima Chappella o tej temi:
Razumevanje človeških dobrin (Edinburgh UP, 1998), pogl.3; 'Posledice nesorazmernosti', Filozofija 2001; 'Praktična racionalnost za pluraliste o dobrem', Etična teorija in moralna praksa 2003.