Eksistencializem prihaja v Iran

Peter Adamson in Hanif Amin Beidokhti o perzijskih medkulturnih interpretacijah.

Živimo v času, ko se akademiki in študenti v Evropi in Severni Ameriki vse bolj zanimajo za 'nezahodne' filozofske tradicije, kot so tiste iz Afrike, Kitajske, Indije in islamskega sveta. Zahodna akademija s tem, čeprav z zamudo, vrača kompliment, saj so evropske filozofske tradicije že dolgo zanimive za druge kulture. V islamskem svetu se je filozofija najprej delno razvila s prevajanjem starogrških del v arabščino. Tisočletje kasneje, v poznem devetnajstem stoletju, so se v zadnjih desetletjih Otomanskega cesarstva turški intelektualci ukvarjali z osebnostmi, kot so Darwin, Durkheim in Comte. Še novejše srečanje z evropsko filozofijo je bilo v Iranu. Delno zahvaljujoč prevodom v perzijščino so iranski misleci v dvajsetem stoletju pritegnili pozornost več filozofskih gibanj iz Evrope. Eden od njih je bil eksistencializem. Pacienta so hitro odpeljali na urgenco in takoj premestili v sobo za travme. Ekipa zdravnikov in medicinskih sester je hitro stabilizirala bolnika. Bil sem del ekipe, ki je tej osebi pomagala rešiti življenje. Bila je zelo intenzivna situacija.

Filozofi v Iranu so imeli poseben razlog, da so se zanimali za ideje avtorjev, kot sta Sartre in Heidegger, in sicer resonanco med eksistencializmom in 'filozofijo obstoja', ki je bila tako osrednja v perzijski tradiciji. Glavni iranski filozof Mortaḍā Moṭahharī († 1979) je komentiral, da je trditev, da ima človek v primerjavi z drugimi obstoječimi značilnost, da nima določene narave in da si sam ustvarja lastno naravo – kar se imenuje 'eksistencializem' oz. 'prednost obstoja pred bistvom' – je bilo dokazano na veliko trdnejših temeljih v naši lastni filozofiji in zlasti v filozofiji Mullā Ṣadrā, čeprav v drugačni terminologiji in z drugačno metodo. Tako sem sita svojega dela. Tukaj delam že leta in sem s tem čisto končal. Ne prenesem svojega šefa, moji sodelavci so idioti, jaz pa sem tako nad tem mestom. Komaj čakam, da neham in se nikoli ne ozrem nazaj.

Moṭahharī se nanaša na največjega filozofa zgodnjega modernega Irana, Mullā Ṣadrā (um. 1640). Čeprav ustrezno priznava razliko v pristopu, povezuje eksistencializem s Ṣadrājevo teorijo o prioriteti obstoja ( isālat al-wujūd ). Toda da bi to razumeli, se moramo vrniti še dlje nazaj, k drugemu perzijskemu filozofu: Ibn Sīnāju, v latinščini znanem kot Avicenna († 1037). Sam je bil ustvarjalni adaptator idej evropskih filozofov, zlasti Aristotela. Ena ideja, ki jo je dodal Aristotelu, je bila razlika med 'bistvom' in 'obstojem'. Dal je primer trikotnika. Če samo pomislimo na naravo trikotnika, lahko vemo, da ima v bistvu tri stranice: če nima treh strani, ni trikotnik. Vendar s tem ne moremo vedeti, da trikotnik obstaja. Za trikotnik ali kar koli drugega kot za samega Boga ('Nujno obstoječe') mora obstoj izhajati iz zunanjega vzroka, kot je geometer, ki ga nariše na tablo.



To razlikovanje je sprožilo stoletja sporov, pri čemer so nekateri filozofi menili, da imajo predmeti zunaj uma bistvo in obstoj, drugi pa so o tem dvomili. Za njih je razlika le konceptualna: zunaj uma je samo trikotnik na tabli, vendar lahko o njem razmišljamo z dveh različnih zornih kotov – glede na to, da je trikotnik (bistvo) ali v smislu njegove imeti resničnost (obstoj).

Ṣadrā je ubral nov in precej presenetljiv pristop k vprašanju. Rekel je, da zunaj uma obstaja samo obstoj ( wujūd ), ki izhaja iz Boga in se manifestira v različnih stopnjah, kot svetloba, ki izhaja iz vira in se kaže v različnih intenzivnostih. Prikličemo 'esence', da stvari ločimo med seboj - ta stvar je trikotnik, tista je kvadrat - vendar so te statične kategorije le koncepti, ki jih uporabljamo za razdelitev obstoja, ki je neprekinjen in se nenehno spreminja. Esence same nimajo realnosti zunaj človeškega uma.

Očitno je imela Ṣadrājeva filozofija zelo drugačno ozadje in namen od eksistencialistov. Med drugim se Ṣadrā ni primarno ukvarjal z eksistencialnim položajem posameznega človeka, kot so se zahodni eksistencialisti. Njegovo poročilo velja enako za vse obstoječe. Kljub temu so po tem, ko je Sartra prevedel nadrealistični avtor Ṣādeq Hedāyat († 1951), njegova dela pridobila privržence med iranskimi intelektualci, med katerimi so nekateri menili, da je Ṣadrā predvideval tako Sartra kot Heideggerja. Ṣadrā je pokazal izhod iz metafizike, osredotočene na snov, ki je prevladovala v zahodni filozofiji vse od Aristotela. Kot ugotavlja Moṭahharī v zgornjem citatu, je metafizika, osredotočena na dinamičen, nenehno spreminjajoč se obstoj, podobna eksistencialistični ideji, da človeško obstoj tekoče oblikuje človeška volja: zdi se, da Ṣadrājeva fluidna metafizika brez fiksnih esenc ponuja neomejeno možnost za samega sebe. -definicija. Kot piše Moṭahharī, ljudje sami po sebi nimajo določene narave.

Poudarek eksistencialistov na svobodi je odmeval tudi z drugimi značilnostmi perzijske filozofije. Šiitski misleci so dolgo zavračali determinizem nekaterih islamskih teoloških šol in vztrajali, da božja in človeška volja igrata vlogo v človeških dejanjih. Moṭahharī je predlagal, da gre evropski eksistencializem predaleč v smeri zanikanja determinizma. Obupna, radikalna svoboda, ki jo je opisal Sartre, mu je zvenela bolj kot zamisel, da Bog v celoti »prepusti« dejanja ljudem in se popolnoma izogne ​​sliki, medtem ko v resnici ljudje sodelujejo z Bogom, da se stvari zgodijo.

Kot kaže ta primer, iranski avtorji francoskega in nemškega eksistencializma niso preprosto združili z intelektualno dediščino lastne kulture. Namesto tega jih je zanimalo tisto, kar se pogosto imenuje »primerjalna filozofija«, sopostavljanje intelektualnih tradicij različne provenience, da bi pridobili vpogled v eno ali drugo tradicijo (ali obe). To je ena izmed stvari, ki se jih lahko zahodna filozofija nauči od drugih filozofskih kultur. Izkazalo se je, da so bile te druge kulture precej pred našo sedanjo dobo dekolonializacije in razprav o razširitvi učnega načrta odprte za ideje, ki so prihajale iz tujine.

Peter Adamson je profesor filozofije na LMU v Münchnu, kjer je Hanif Amin Beidokhti trenutno podoktorski sodelavec, ki ga financira Fritz Thyssen Stiftung.