Eksistencializem uredil Robert C. Solomon

John Shand uživa v zbirki esejev o eksistencializmu.

To je aneklektična zbirka izvlečkov, kot se spodobi za odločitev urednika Roberta C. Solomona, da 'eksistencializem' ne bo ozko definiral. Eksistencializem je nedvomno težko opredeliti, toda Salomon je moral imeti nekaj v mislih, ko je sestavil to zbirko, kot le slediti temu, kar ljudje običajno imenujejo 'eksistencializem'. Vsekakor vključuje tiste filozofske velikane, ki so najbolj povezani z eksistencializmom – Kierkegaarda, Nietzscheja, Heideggerja, Jaspersa, Sartra, Merleau-Pontyja – kot tudi malo manj znane filozofe, ki so podobno vpleteni – de Unamuno, Marcel, de Beauvoir, Hazel Barnes, Martin Buber, Paul Tillich, Keiji Nishitani, Colin Wilson, Viktor Frankl – in končno tisti, katerih eksistencialistične verodostojnosti so vgrajene v bolj literarne žanre – Turgenjev, Dostojevski, Hesse, Rilke, Kafka, Camus, Márquez, Beckett, Borges, Pinter, Heller, Roth , Miller. Bila sem tako jezna, da sem hotela kričati. Počutila sem se, kot da sem bila izdana, in nisem vedela, kako naj se s tem spopadem. Bila sem tako prizadeta, da nisem mogla videti naravnost.

Ko grem tja, kamor se bojijo stopiti angeli in celo Salomon, se bom lotil definiranja eksistencializma. Jedro eksistencializma je priznanje neizogibne osebne odgovornosti. Vključuje spoznanje, da je človeški posameznik nepopravljivo svoboden in odgovoren za izbiro svojega pogleda na svet, za svoje vedenje v njem, za to, kdo ali kaj je v bistvu, in da se nobeno sklicevanje na zunanje avtoritete, kot je Bog, ali na racionalno filozofsko sistemi, vnaprej določen »jaz«, ali norme, ki nas obdajajo, ali znanost, lahko to odstranijo in opravijo delo namesto nas, če želimo živeti kot popolnoma pristna človeška bitja in ne kot »stvari«, ki jih zasužnjuje svetu. Sila eksistencialne izbire se nam pojavi, ko se počutimo odtujene od množice norm, po katerih večina ljudi okoli nas ureja svoja življenja, vendar so za razsvetljenega eksistencialista »absurdne« in neutemeljene. Salomon ima prav: ta pogled na eksistencializem ne vodi do korpusa doktrin, ampak do vsesplošnega načina razmišljanja o človekovem stanju, do odnosa do sveta, ki ga spodbuja integriteta. Ravno sem hotel oditi, ko je zazvonil telefon. Dvignil sem ga in glas na drugi strani je rekel: 'V sobi 12 imamo Code Blue.' Vedel sem, da to pomeni, da nekdo umira, in moral sem hitro ukrepati.

Večina zgornjih pisateljev je znanih, zato se bom osredotočil na enega v zbirki, ki si zasluži veliko večjo pozornost, kot je običajno. Kajti med najbolj dobrodošlimi dodatki k drugi izdaji te knjige je odlomek iz obsežnega eseja Colina Wilsona »Anti-Sartre«. To je napisano z vso privlačno jasnostjo, ki bi jo pričakovali, in olajšano z razsvetljujočimi analogijami. Colina Wilsona je akademska sfera po krivici zapostavila, v primeru filozofije skoraj povsem. To je morda zato, ker je skoraj vse življenje delal zunaj univerzitetnega sistema in zato vzbuja nepopravljiv sum, da v resnici ni 'zdrav'. Ni se treba strinjati z vsakim obratom v njegovih spisih na splošno, da bi verjeli, da je njegovo specifično filozofsko delo dejansko pomembne vrednosti. Jedro njegovih filozofskih idej je vsebovano v seriji knjig 'The Outsider', ki jo vodi prva v nizu z naslovom Outsider . Te ideje so zgoščene v njegovem Novi eksistencializem in nadalje raziskal v Pod ledeno goro , v slednjem se pojavi celotno besedilo »Anti-Sartre«.



Wilsonova kritika Sartra odraža Nietzschejevo obtožbo, da je to, kar filozofi predstavljajo kot splošno veljavne zaključke, ki temeljijo na hladnem razmišljanju, lahko pogosto ... drzna posplošitev zelo ozkih, zelo osebnih, zelo človeških, preveč človeških dejstev. (Friedrich Nietzsche, Onstran dobrega in zla , Predgovor). Tudi če to razumemo kot pretiravanje, je to opomnik na način, na katerega so lahko neracionalni dejavniki prevladujoč proces, ki vodi nekoga do prepričanja in druge, da ga sprejmejo, proces, ki postane nevaren, ko je tisto, kar v resnici opravlja delo, skrit za fasado slabega razmišljanja, za katerega smo prepričani, da je njegov pravi izvor. Po Wilsonu nič ne more biti bolj resnično za Sartra. Kar se zdi zapleteno, premišljeno stališče, v resnici kaže nagon osebne psihologije, ki ga je tako ali tako nameravala pripeljati do tega rezultata – in še več, do stališča glede človeškega stanja, ki je napačno. Seveda ni lažna Ker je posledica osebne psihologije – vendar morda težko vidimo, da je lažna in neupravičena, ker so nekaterim sklepi nenavadno privlačni. Wilson Sartru očita pesimizem. Sartre, zlasti v svojem romanu slabost , domnevno predstavlja svet, očiščen iluzij; svet, razkrit, kakršen bi bil, če bi bil brez urejenih kategorij metafizike in vrednot. Kar nam ostane, je nič ali kvečjemu neizrekljivo premočno bivanje. Vrtoglavica, ko smo osvobojeni edine stvari, ki jo poznamo, življenja, ki ga živimo v celoti po kategorijah, za katere nenadoma ugotovimo, da so popolnoma poljubne, v nas povzroči slabost; tesnoben obup, v katerem se sprašujemo, Zakaj sem tukaj početje to ?, medtem ko se zavedamo, da se noben odgovor ne zdi dokončno upravičen in da nimamo nikogar razen sebe, ki bi nam pomagal odgovoriti nanj. Seveda nadaljujemo, vendar to počnemo v »slabi veri« in se zavajamo, da temu, kar počnemo, pripisujemo pomen, medtem ko se nelagodno zavedamo, da naše življenje ni več kot rezultat naključja. Če to zaključimo z zavedanjem nepremakljivega obzorja smrti, proti kateremu smo vsi obsojeni napredovati brez odrešitve, potem se resnost, s katero gledamo na svoja življenja, zdi neopravičljivo absurdna.

Ta absurd je bil izgovor za veliko črnega humorja med tistimi, ki so sposobni tovrstnega eksistencialističnega pogleda. Beckettov Čakanje na Godota , kot ve vsak, ki ima malo občutljivosti, je ena najbolj smešnih iger, ki jih lahko vidite v gledališču. Če se vrnemo k Sartru, ko dobri eksistencialist sleče naključne dodatke, ki urejajo njegov svet, mu mora ostati svet surov, resničen in tak, kot je sam po sebi. Sartre misli, da je to resničnost in da je depresivno mesto, brez pomena ali navsezadnje celo smisla. Vendar pa Wilson trdi, da je Sartrova 'resničnost' v resnici projekcija njegovega lastnega subjektivnega pogleda, za katerega se zgodi, da je pesimističen. To je verjetno; ko smo brez omejitev običajnosti javno potrjenih kategorij, ne ostanemo brez ničesar, ampak s svojim subjektivnim pogledom. V mnogih obstaja mazohistična težnja, da domnevajo, da mora biti slabše nekako bolj resnično; da je neizogibno mračen pogled na resničnost tisto, kar dobimo, ko smo razočarani, brez pravljic, ki nas tolažijo in zadovoljujejo naše želje, ki dušijo tako globoke in grozljive strahove, da si jih komajda znamo priznati. Seveda naj nekateri ljudje, ubogi dragi, živijo s svojimi iluzijami, če jim lahko takšna prepričanja uresničijo, a ne zavajajmo se. Nasprotno, morda je je v redu, da se hecamo, saj z vidika razočaranja, če nič ni pomembno, tudi ni pomembno, kako greš skozi svoje življenje. (Lahko bi trdili, da eksistencializem tukaj nelegitimno visi na ostanku zunanje absolutne moralne zapovedi, v skladu s tem, da se je pošteno in dobro soočiti z resnico.) Toda zakaj bi morali domnevati da bi resničen pogled razkril grozen obet?

Zastavljanje tega na videz preprostega vprašanja je morda najpomembnejši prispevek Wilsonove filozofije. Pravilni prednostni vrstni red v razmišljanju se je zapeljivo obrnil: veste, da ste našli resnico, če je vaš pogled na realnost pokvarjen. Alternativa ni stvar vesele volje. Wilson razkrije način, na katerega zaradi psiholoških napak, h katerim smo vsi nagnjeni, ne moremo razmišljati o naravi resničnosti niti približno tako jasno, kot mislimo, da smo. V Sartrovem primeru je velika metafizika zgrajena na posebnostih njegove psihologije. Wilsonova trditev je, da nas naša subjektivnost, daleč od tega, da bi bila zanesljiv vir pravega pogleda na resničnost, prevzame na način, ki ga ne zlahka prepoznamo, in stoji kot ovira pri videnju resničnosti, kakršna je. Wilsonov izziv je: zakaj bi morali biti tako nagnjeni misliti, da je pogled na svet, v katerem stvari nimajo vrednosti, pravi? To je pogled, v katerem se naša življenja zdijo jalova in smešna, svet, od katerega se počutimo v osnovi odtujene. Kratek odgovor je, ker je enostavno. Živeti življenje z vrednostjo in namenom je težko delo. Seveda vsi dobimo svoje utrinke takšnega življenja: ko se prebudimo v pomladno jutro, sveži po dobro prespani noči in naše temne skrbi štirih zjutraj izhlapijo. Zdaj so te skrbi tiste, ki se zdijo smešne, absurdne in morbidne. Pogledamo obraz otroka, ki se nam je rodil, in svet se razsvetli. To lahko doživimo ob poslušanju glasbe, med seksom ali na sprehodu po pečini. Vendar čez nekaj časa spet prevzameta navada in dolgčas in iz neznanega razloga mislimo, da je bil vzpodbudni epifanalni pogled iluzija, zdaj pa smo spet v resničnosti.

Ampak zakaj? Zakaj tako naokoli? Navada in lenoba sta odgovor. Pasivno sprejemamo pogled na svet, ki nam ga 'da' naša subjektivnost. Toda to je napaka; ni nam treba biti pasiven; mi lahko narediti stvari v naše zavedanje zavesti. Nad nas se spusti megla subjektivnosti: postanemo obsedeni s svojimi trivialnimi zadevami in ne vidimo dlje od konca svojega nosu. Realnost bolje vidimo, ko se subjektivnost umakne ali vsaj okrepi. V tem ni nič mističnega ali poželjivega. Popolnoma izgubimo izpred oči, kakšna je resničnost – dokler naslednjič ne slišimo, da ima, recimo, v nasprotju s tem, kar smo verjeli, naša hčerka ne povozil avtobus. V takih časih je naša pasivna subjektivnost pometena in zdi se, da je svet prežet s pomenom. Wilsonovo prizadevanje je bilo naučiti se vzdrževati takšna stanja, kot je bilo pri Nietzscheju. Veliko je pisal o tem in vse se spušča v nekakšno miselno disciplino, da ne popuščamo, ne ubiramo lahke poti, ne podležemo temu, da nas duši šibek in voden pogled na svet, ki ga običajno doživljamo, ko naši subjektivni pomisleki zamegljujejo. objektivna resničnost. Namesto tega se je treba naučiti osredotočiti um. Morda se ne strinjate. Sam nisem prepričan, da vem, vendar bi moral vsaj razmisliti o tem in pogledati čez ramo, kako si prišel do svojega pogleda na resničnost. Ali je resničnost res vidite, ali je to resničnost kot ga vidiš ti ?

John Shand je izredni predavatelj filozofije na Open University in avtor. Je urednik petih zvezkov Osrednja filozofska dela izdal Acumen.

Eksistencializem uredil Robert C. Solomon (Oxford University Press, 2. izdaja 2005).pb 13,99 GBP 379 str. ISBN 0195174631.