Obstaja v svetu

avtor Rick Lewis

Ko večina od nas pomisli na eksistencializem, si predstavljamo kup zamišljenih francoskih intelektualcev v puloverji z ovratniki, ki sedijo za mizo v kavarni na pariškem levem bregu, kadijo Gauloises in pijejo neskončne kave, medtem ko zrejo v brezno v človeški duši. In to je na splošno točno, vendar je nekaj več kot to. Eksistencializem je še vedno najbolj priljubljena in najbolj priznana filozofska šola in dobivamo pritožbe, če o tem ne objavimo številke vsaj enkrat na nekaj let. Ti držiš to vprašanje. Jaz sem zdravnik. Rešujem življenja. Ne morem izbirati, kdo bo živel in kdo bo umrl, samo dajem vse od sebe. Vsak dan vidim smrt, včasih jo je težko sprejeti. Vem pa, da je vse vredno, če lahko rešim samo eno življenje.

Eksistencializem se ni začel v Franciji, temveč v prejšnjem stoletju na Danskem, z zelo neortodoksnim krščanskim mislecem Sørenom Kierkegaardom. Predstavil je idejo, da imamo na svojem potovanju skozi življenje priložnost narediti 'skok vere', se zavezati prepričanju, čeprav dokazov ni. Večina poznejših eksistencialistov ni bila religiozna, toda junak, ki se zaveže ali včasih naredi katastrofalno napako, je ponavljajoča se tema eksistencialističnih romanov in iger. Eksistencializem v nasprotju z veliko prejšnjo filozofijo vztraja, da obstaja pred bistvom. Z drugimi besedami, nespremenljivo bistvo človeka ne obstaja. Namesto tega najprej obstajamo. Ob rojstvu smo vrženi v vesolje, ki mu ni veliko mar za nas, in moramo narediti najboljše iz sebe – posamezno in v odnosu drug do drugega – sproti. Opredeljujemo se s svojimi odločitvami in te odločitve moramo sprejemati brez popolnih informacij. Naša neomejena svoboda je pravzaprav breme, saj se ni mogoče izogniti odločitvam – tudi to, da ne naredimo ničesar, je izbira – in ni ubežati moralni odgovornosti za to, kar počnemo. Zavedanje tega povzroči stanje tesnobe ali tesnobe. Skušnjava, da bi zanikali lastno svobodo, da bi se pretvarjali, da smo le zobniki v stroju, zgolj produkti našega okolja ali zgolj marionete determinizma, je torej močna in razširjena. Sartre to obsoja in imenuje 'slaba vera'. On in drugi eksistencialisti nas pozivajo, naj živimo življenja, ki so pristna – kar pomeni, da svoje človeške težave vidimo z jasnimi očmi in se ne izogibamo bremenu svoje svobode. Vendar nad tem preži zavedanje, da čeprav so naši projekti, vrednote in zaveze pomembni za nas, niso pomembni za vesolje. Naša življenja so kratka in naše skrbno zastavljene načrte lahko v trenutku ovrže naključje. Albert Camus je to imenoval 'absurd'. Bil sem tako jezen, ko so mi rekli, da moram oditi. Tam sem se šele začel počutiti udobno in svoje delo mi je bilo zelo všeč. Toda rekli so, da se podjetje zmanjšuje in da me morajo izpustiti. Res je bilo zanič.

Morda bi bilo koristno razdeliti eksistencializem na deskriptivni del – razumevanje samih sebe in naših absurdnih pretenzij ter neznosne, nedopustne svobode v hladnem brezskrbnem vesolju – in preskriptivni del – vodnik, kako naj živimo. Ob opisnem delu ljudje navadno prikimajo in rečejo Ja, vem, kaj misliš, življenje je malo tako, kajne? Še posebej ob ponedeljkih. Nasprotno pa ljudi praviloma manj prepriča predpisujoči del. Če bodo nanje pritisnjeni, se bodo morda strinjali, da morajo ljudje živeti pristno življenje, vendar bodo to morda počeli s pesti za hrbtom. Ali ni dobro živeti veliko več? Tukaj postane mehko. Kljub najboljšim prizadevanjem, na primer, Simone de Beauvoir (glej jo Etika dvoumnosti ) verjetno je pošteno reči, da ni splošno sprejetega eksistencialističnega sistema etike. Sartre je jasno izrazil svoje prepričanje, da vam filozofija na koncu ne more povedati, kaj storiti. Želja, da to stori, je še en primer zanikanja lastne svobode.

Sartre je imel morbiden strah pred morsko hrano
Licenca Sudzie 2005 CC 4.0

Morda lahko pridobimo nekaj namigov o posledicah eksistencializma, če razmislimo o tem, kako so živeli in ljubili njegovi zagovorniki? Sartre v tem pogledu morda ni najbolj bleščeč zgled; Sam Kelly Članek razkriva njegove halucinacije, ki jih povzročajo droge, in morbiden strah pred morsko hrano. Življenje je, lepo pa ni. Annabel Abbs raziskuje ljubezen Simone de Beavoir do pohodništva, ki je bilo v celoti bolj zdravo in je njo ter njene zamisli popeljalo na svež zrak. Tokratna številka vas bo seznanila tudi z nekaterimi manj znanimi eksistencialističnimi misleci. Eden od njih je afroameriški pisatelj Richard Wright, ki je za nekaj časa pobegnil iz lastnega težkega življenja in se v petdesetih letih 20. stoletja v Parizu družil s Sartrom, de Beauvoirjem, Camusom in njihovimi prijatelji. Napisal je roman imenovan Outsider , in briljantno prikazal odtujenost, ki jo je tako dobro poznal. Norveški alpinist in eksistencialist Peter Zapffe je bil po vsem mnenju precej vesela oseba, vendar so njegove napovedi zaradi čiste temačnosti presegle celo Sartrove, kot lahko preberete tukaj zate. Greg Frame razmišlja o Pogledu Drugega, ki je nedvomno pomemben za družabno vrsto, kot je človek. Afik Rašid prijazno piše o drugem ključnem konceptu – razcepu osebne in družbene identitete.

Visoko poldne eksistencialistične misli se je morda končalo, vendar mnogi ljudje še vedno ugotavljajo, da eksistencializem odmeva v literaturi in filmih vseh vrst, včasih pa tudi v resničnem življenju. Zlasti ideja, da smisel in vrednote niso všiti v tkivo vesolja, ampak da si jih moramo izmisliti sami, je postala vse bolj razširjena. Kako primerno je torej, da ta številka vsebuje tudi odgovore bralcev na naše zadnje tekmovanje Vprašanje meseca, ki je spraševalo: Kaj je najbolj temeljna vrednota? Kakšen bi bil vaš odgovor?