Eksperimentalna filozofija kot slon

Mark Phelan zavrača običajne napačne predstave o eksperimentalni filozofiji.

Eksperimentalna filozofija je nedavno gibanje, ki poskuša uporabiti eksperimentalne metode za osvetlitev filozofskih problemov. Težava pri povedati kaj podrobnejšega o gibanju je v tem, da je veliko in se še razvija. Toda zaradi neuspešne ponudbe popolnejše specifikacije so opazovalci gibanja pogosto označevali gibanje kot nekaj manjšega, kot je. Če je eksperimentalna filozofija rastoči slon, potem so njeni opazovalci podobni pregovornim slepcem, ki čutijo vidike slona, ​​nato pa opisujejo, kar so čutili, na različne nesorazmerne načine – kot vrv, ko tipajo rep, drevesno deblo. ko tipate nogo itd. – vsaka napačna ideja je nastala iz nepopolne zaznave. Tukaj bom poskušal ponuditi boljši vpogled v naravo eksperimentalne filozofije z uvedbo štirih skupnih karakterizacij gibanja in opisom načinov, kako so praktiki eksperimentalne filozofije nadomestili vsako karakterizacijo. Prvič, ko sem videl truplo, sem bil star enajst let. Mama moje najboljše prijateljice je pravkar umrla in spomnim se, da sem se počutila tako izgubljeno in prestrašeno. Še nikoli nisem videl trupla in nisem vedel, kaj naj pričakujem. Ko sem jo končno videl ležati v skrinjici, je bila videti tako mirna. Bilo je skoraj kot da spi. Čeprav je bila to žalostna priložnost, sem se počutil bolje, ko sem jo videl tam, saj sem vedel, da je v miru.

1: Raziskava pravi ... nekompatibilnost!

Po eni zgodnji karakterizaciji eksperimentalna filozofska metoda vključuje anketiranje odzivov ljudi na filozofske miselne eksperimente in odločanje o filozofskih razpravah na podlagi rezultatov, na enak način, kot izbiramo senatorje ali člane parlamenta: vlada večina. Ta vsestranski pristop k reševanju filozofskih problemov ni tisto, za kar je eksperimentalna filozofija, niti ni bil od svojih najzgodnejših primerov. Trenutno sem tako jezen. Ta idiotski odjemalec si kar naprej premisli in mi gre res na živce. Tedne sem delal na tem projektu in še vedno ni zadovoljen. Ne vem, koliko časa lahko še to počnem.

Eksperimentalno filozofsko gibanje se je rodilo večinoma v New Jerseyju, z nekaj članki, objavljenimi v prvih nekaj letih. Leta 2001 so Jonathan Weinberg, Shaun Nichols in Stephen Stich (imenujmo jih WNS) objavili 'Normativity and Epistemic Intuitions' v Filozofske teme (2001), ki sta ji dve leti pozneje sledila z 'Metaskepticism: Meditations in Ethno-Epistemology'. Čeprav ti zgodnji dokumenti ocenjujejo reakcije ljudi na miselne eksperimente, se ne ukvarjajo s surovo metodo anketiranja kot sredstva za odločanje o filozofski razpravi.



V obeh dokumentih WNS raziskuje, kako različne skupine ljudi pripisujejo znanje protagonistu v različnih filozofskih miselnih eksperimentih. Na primer, WNS vpraša ljudi o naslednji zgodbi:

Bob ima prijateljico Jill, ki že vrsto let vozi buick. Bob zato misli, da Jill vozi ameriški avto. Ne ve pa, da je bil njen Buick pred kratkim ukraden; in tudi ne ve, da ga je Jill zamenjala s Pontiacom, ki je drugačna vrsta ameriškega avtomobila. Ali Bob res ve, da Jill vozi ameriški avto, ali temu samo verjame?

To je različica tega, kar je postalo znano kot 'primer Gettier' - primer, v katerem nekdo upravičeno verjame v nekaj, kar je res, vendar kljub temu misli (vsaj veliko število filozofov) da nima znanja. Jedrnat članek Edmunda Gettierja iz leta 1963 je opisal več takšnih primerov in sprožil desetletja razprave, mnogi pa so ga razumeli, da je ovrgel teorijo o 'znanju kot upravičenem pravem prepričanju', ki je veljala, odkar jo je Platon prvič oblikoval. Vendar je WNS ugotovil, da približno 60 % ljudi iz vzhodne Azije in indijske podceline meni – za razliko od večine poklicnih filozofov na Zahodu – da Bob ne le verjame, ampak res ve da Jill v zgornjem primeru vozi ameriški avto. Po drugi strani pa tri četrtine zahodnjakov deli z (zahodnimi) filozofi intuicijo, da Bob ne ve ampak samo verjame da Jill vozi ameriški avto. Ugotovitve WNS kažejo, da se zahodne intuicije o znanju razlikujejo od azijskih/podcelinskih intuicij o znanju vis à vis Primeri Gettier – kar odpira možnost, da reakcija filozofov na primere Gettier ni bila nič drugega kot pustolovščina v etnoepistemologiji. Še več, WNS je odkril pomembne razlike v tem, kako so se ljudje različnih okolij odzvali na različne miselne eksperimente, s čimer je še dodatno izpodbijal domnevno univerzalnost metodologije in ugotovitev analitične filozofije. Zdi se, da so ti zgodnji eksperimentalci sprejeli nekaj takega, kot je filozofsko standardna vloga intuicije pri potrjevanju resnic, vendar so razširili razred tistih, katerih intuicija šteje. Namesto da bi šteli le intuitivna mnenja nekaj sto plemenitih akademskih intelektualcev z vzhodne obale ali Britancev, so eksperimentalci, ki so sprejeli to perspektivo, poskusili širši pregled filozofskih intuicij.

Zdaj, če je WNS iz svojih rezultatov zaključil, da je v nasprotju z Gettierjevimi navedbami znanje je upravičeno pravo prepričanje, ker je Zahodnjakov manj kot Azijcev; ali če bi se odločili, da obstajata dva različna koncepta vednosti, bi ravnali v skladu s prvim pojmovanjem eksperimentalne filozofije. Njihova argumentativna strategija bi bila v skladu z napačno predstavo anketirane rešitve za razpravo. A tega ne sklepajo. Namesto tega iz svojih rezultatov trdijo, da so izziv za analitično epistemologijo [epistemologija je preučevanje utemeljitve znanja ali prepričanja]: epistemologi morajo sprejeti ugotovitve WNS in pokazati, kako so skladne z epistemologijo, ki išče medkulturno resnico prek intuitivnih reakcij na misel. poskusi; ali sprejeti ugotovitve in zavrniti zanašanje na intuicijo za ohranjanje medkulturnega dosega epistemologije; ali sprejeti ugotovitve in zavrniti medkulturni doseg epistemologije; ali razložiti rezultate na način, ki je skladen z zanašanjem na intuicijo in univerzalnim dosegom epistemologije. Postavitev tega izziva je bila uspešna poteza v razpravi. Poklicni epistemologi so pozneje izrazili številne odzive v smislu teh možnosti. Ker pa WNS povpraša eksperimentalne udeležence o znanju in sklepa o tem filozofska praksa , ne o znanju per se , bi moralo biti jasno, da eksperimentalni filozofi ne priporočajo zgolj filozofskih tez na podlagi večinskega odziva na eksperimentalne vzgibe, niti tega ne počnejo že od začetka.

2. To je filozofija filozofije

Zgodnji primeri eksperimentalne filozofije, o katerih sem pravkar razpravljal, ne obravnavajo stereotipnih vprašanj filozofije, kot je: Kakšna je narava znanja? Je determinizem združljiv s svobodo in odgovornostjo? Je tisto, kar je prav, preprosto tisto, kar je najboljše? Namesto tega predlagajo ponovno ovrednotenje filozofske prakse in izziv tradicionalnim konceptom dokazov v filozofskih razpravah. Torej, če beremo le zgodnje članke, lahko eksperimentalno filozofijo označimo kot vrsto metafilozofija [filozofski premislek o filozofiji], kot pravijo nekateri kritiki.

Tako kot drugod je težava v tem, da se oprime le enega samega dela slona. Seveda so številni eksperimentalni filozofski projekti metafilozofske narave, drugi projekti pa niso. Razmislite o drugem zgodnjem dokumentu, Joshua Knobe 'Namerno dejanje in stranski učinki v običajnem jeziku' ( Analiza , 2003). Tukaj Knobe raziskuje, kaj bi običajni ljudje rekli o določenih primerih stranskih učinkov, v katerih nekdo predvidi določen rezultat svojega dejanja, vendar mu je vseeno, ali se ta rezultat zgodi ali ne. V vsakem od Knobejevih poskusov udeležence vprašajo o enem od dveh primerov. V enem primeru je stranski učinek dober, v drugem pa slab.

V nekem eksperimentu so udeleženci prebrali eno ali drugo zgodbo o vojaškem poročniku. V eni zgodbi ga poročnikov narednik obvesti, da bodo nekateri možje umaknjeni z ognjene črte in rešeni, če bo napad na Thompson Hill potekal po načrtih. Poročnik odgovori: Glej, vem, da jih bomo umaknili z ognjene črte, in vem, da bi jih sicer nekateri umrli, vendar me ne zanima, kaj se bo zgodilo z našimi vojaki. Vse kar me zanima je prevzem nadzora nad Thompson Hillom. Tukaj večina udeležencev eksperimenta (in verjetno tudi vi) pravi, da poročnik ni namenoma rešil življenj moških z nadaljevanjem napada. Drugi udeleženci berejo subtilno drugačno zgodbo, na katero imajo zelo drugačen odziv. V tej zgodbi narednik obvesti poročnika, da če bo napad na Thompson Hill potekal po načrtih, bo nekaj mož vstavi ognjeno črto in ubili. Poročnik odgovori: Glej, vem, da bodo na ognjeni črti, in vem, da jih bo nekaj ubitih, vendar me sploh ne zanima, kaj se bo zgodilo z našimi vojaki. Vse kar me zanima je prevzem nadzora nad Thompson Hillom. Tukaj je večina udeležencev povedala, da je poročnik z nadaljevanjem napada namerno ubil svoje ljudi.

Če bi Knobe trdil, da njegovi rezultati zahtevajo ponovno oceno filozofske prakse, bi bilo njegovo delo o filozofiji filozofije in bi bilo v skladu z drugo napačno predstavo. Toda Knobe svojih ugotovitev ne razlaga tako. Najbolj eksplicitno Knobe opredeli vprašanje, ki ga obravnava, kot vprašanje o tem, kako naj govorimo: ali lahko rečemo, da so nekateri stranski učinki povzročeni namerno? Toda Knobe tudi predlaga, da nam lahko poznavanje tega, kaj ljudje pravijo o takšnih primerih, pomaga pri odločanju o filozofski razpravi o resnični naravi dejanja – natančneje o razpravi o tem, ali lahko nekdo namerno povzroči stranski učinek. Zato se zdi najbolj razumno razumeti Knobeja tako, da svoje študije vidi kot ponujanje trdnih dokazov o tem, kaj ljudje govorijo in mislijo, in majhen kos dokazov, ki se lahko premagajo z drugimi premisleki, ki se nanašajo na naravo namernega delovanja. Kakor koli že, Knobe očitno načrtuje nekaj drugega kot metafilozofsko prevrednotenje filozofske prakse. In (kot se ne sme ponavljati) očitno namerava nekaj bolj prefinjenega od pristopa k filozofskim problemom, ki je prvi mimo vsega.

Druga zgodnja eksperimentalna dela združujejo metafilozofske misli z drugimi razmišljanji. V 'Ljudski psihologiji svobodne volje' ( Um in jezik , 2004), Shaun Nichols na podlagi svojih eksperimentalnih raziskav trdi, da otroci sprejemajo model svobodne volje, po katerem imajo agenti sposobnost povzročiti dejanja, za dano dejanje pa bi agent lahko storil drugače. Kasneje, bolj metafilozofsko, raziskuje psihološko razlago za zgodovinsko neposlušnost filozofskega problema svobodne volje. Članek 'Fenomenologija svobodne volje' Eddyja Nahmiasa, Stephena Morrisa, Thomasa Nadelhofferja in Jasona Turnerja v Journal of Consciousness Studies (2004) ima metafilozofske prizvoke glede vloge predpostavk v razpravah o svobodni volji. Toda v njem tudi sklepajo, da njihova lastna poskusna (takrat) raziskava o izkušnjah ljudi s svobodno voljo zagotavlja nekoliko podpore za kompatibalistično pojmovanje svobodne volje (v skladu s kompatibalizmom je svobodna volja mogoča celo v determinističnem svetu, ki deluje skozi naravno zakoni).

Ni presenetljivo, da so z rastjo eksperimentalne filozofije njeni cilji postali bolj zapleteni. Toda eksperimentalni filozofi nikoli niso predlagali česa tako krutega, kot je večinsko reševanje filozofskih razprav, in zelo zgodaj so vključili več kot le metafilozofski projekt.

3. Intuicija, intuicija, intuicija!

Vsak od doslej citiranih člankov vključuje ponovno oceno intuitivnih dokazov. Negativni projekt, opisan v prvem razdelku, spodbuja obsežno revizijo uporabe intuicije v filozofiji na podlagi eksperimentalnih raziskav s širitvijo vzorčnega razreda tistih, katerih intuicija je pomembna. Po drugi strani pa eksperimentalni projekti, o katerih razpravljamo v drugem razdelku, zajemajo standardno dokazno vlogo intuicije v filozofski praksi, vendar poskušajo ponovno oceniti specifične intuicije. Tako do sedaj citirani članki kljub različnim ciljem dajejo močan vtis, da so eksperimentalni filozofi obsedeni z intuicijo, kar vabi k odgovoru, da eksperimentalizem ne seže dlje od enega omejenega vira filozofskih dokazov. Še enkrat, ta karakterizacija je posledica neuspeha pri pregledu celotnega polja eksperimentalnih filozofskih projektov.

Na žalost je bila ta 'intuitivna' karakterizacija eksperimentalne filozofije podprta z nekaterimi pomembnimi zgodnjimi opisi gibanja samih eksperimentalistov. Na primer, v 'Preteklost in prihodnost eksperimentalne filozofije' ( Filozofska raziskovanja , 2007), Thomas Nadelhoffer in Eddy Nahmias trdita, da je vsa dela v eksperimentalni filozofiji skupna zaveza k uporabi nadzorovanih in sistematičnih poskusov za raziskovanje intuicije ljudi in konceptualne uporabe. Nujne so samorefleksivne karakterizacije novega gibanja (samorefleksivno pišem); če pa se gibanje še razvija, kot se je eksperimentalna filozofija, tvegajo, da jih bodo novi razvoji prehiteli in bodo postali vidni napačne karakterizacije tega.

Ni več pravilno (če je sploh bilo) reči, da vsi eksperimentalni filozofski projekti vključujejo empirično študijo intuitivnih ocen posameznih primerov – »miselnih eksperimentov« (ali »intuicijskih črpalk«) tradicionalne filozofije. Tako kot so se filozofi tradicionalno sklicevali na raznoliko paleto dokazov, so eksperimentalci začeli sistematično ocenjevati ne le intuitivne sodbe, ampak tudi druge vire dokazov. Na primer, skupina, ki jo vodi Eric Schwitzgebel, je poskušala pridobiti vpogled v starodavno in pogosto zatrjevano trditev, da lahko filozofski razmislek o etičnih vprašanjih izboljša posameznikovo vedenje, s preučevanjem, kako se poklicni etiki obnašajo v različnih okoliščinah. Vsaj po nominalni vrednosti njihovi rezultati kažejo, da moralno sklepanje malo vpliva na moralno vedenje. Schwitzgebel in sodelavci so ugotovili, da poklicni etiki niso bolj verjetno glasovali ali odgovarjali na študentska e-poštna sporočila kot filozofi in profesorji, ki niso etični. Občinstvo na etičnih predavanjih na filozofskih konferencah je na splošno enako verjetno, da se bo obnašalo nevljudno kot občinstvo na neetičnih predavanjih. In knjige o etiki (tudi nejasne) so več verjetno manjkajo v knjižničnih zbirkah kot knjige iz drugih filozofskih poddisciplin. Če, kot Schwitzgebel et al trdijo, da je to pomemben dokaz o vedenjski učinkovitosti etičnega razmišljanja, ni dokaz intuicije.

V drugem delu sta Joshua Knobe in Jesse Prinz preučevala, kako pogosto ljudje uporabljajo različne vrste pripisov duševnega stanja na internetu, in na podlagi svojih ugotovitev trdila, da so ljudje navadno pripravljeni breztelesnim ali porazdeljenim pripisati prepričanja in želje, ne pa izkušenj ali čustev. subjekti, kot so korporacije. Pri teh ugotovitvah se ne sklicuje na intuicijo. In v svojem lastnem eksperimentalnem delu sem s sistematičnim primerjanjem, kako ljudje parafrazirajo metaforične in dobesedne izjave, našel dokaze proti trditvi, da je izrazito težko izraziti, kaj metafora pomeni.

Vsak od pristopov, ki sem jih pravkar opisal, naredi nekaj drugega kot raziskovanje intuitivnih reakcij na miselne poskuse. V teh študijah so odsotni tako miselni eksperimenti kot intuitivne ocene, tako kot v mnogih drugih nedavnih projektih v eksperimentalni filozofiji. Če torej nekdo eksperimentalno filozofijo označi kot sistematično raziskovanje intuicij o določenih miselnih eksperimentih, je dobil le del slona.

4. To ni filozofija

Glede na končno karakterizacijo eksperimentalna filozofija ne samo da ni z intuicijo obsedena filozofija filozofije, ampak sploh ni filozofija.

Nekateri, ki sprejmejo to perspektivo, domnevajo, da so eksperimentalni filozofi filozofi, ki sovražijo filozofijo (ali amaterski družboslovci), ki nimajo veščin ocenjevanja argumentov, natančnega razlikovanja, abstraktnega sklepanja in drugih vidikov tradicionalne filozofske metodologije. Tako zagovorniki te prve oblike karakterizacije »ne filozofije« domnevajo, da eksperimentalna filozofija v resnici ni filozofija, ker ne uporablja filozofskih metod.

Upam, da sem do sedaj pokazal, da temu ni tako. Eksperimentalisti večinoma sprejemajo tradicionalne filozofske metode in jih preprosto skušajo povečati ali revidirati. Nekoliko bolj sofisticirana različica iste napačne opredelitve bi priznala, da eksperimentalci uporabljajo tradicionalne filozofske metode, le slabo. Vendar bi bilo težko obdržati to stališče po natančnem pregledu doslej objavljene eksperimentalne filozofije, vključno z deli v vrhunskih filozofskih revijah in deli nekaterih predvsem neeksperimentalnih filozofov, ki so posebej znani po svoji skrbnosti pri ocenjevanju argumentov in sklepanja. .

Po drugi variaciji na to temo je filozofija v bistvu normativni – zadeva, kakšen bi moral biti svet – toda (ta različica gre), če eksperimentalna filozofija uporablja eksperimentalne metode znanosti, potem lahko le odgovori opisno vprašanja – vprašanja o tem, kako svet je . Zato ta oblika karakterizacije 'ne filozofije' trdi, da eksperimentalna filozofija ne more prispevati k izrazito filozofskemu projektu.

Je to res?

Ta kritika eksperimentalne filozofije je bila občasno oblikovana v smislu znanega filozofskega slogana, da ne morete izpeljati 'morali' iz 'je', kot je trdil Hume v svojem Traktat o človeški naravi (1740). Mnogi filozofi Humovo načelo razlagajo kot nezdružljivo z naturalizmom – stališčem, da je resnica normativnih načel lahko odvisna od opisnih dejstev o svetu. Ampak, kot Charles Pigden je poudaril v članku za Filozofija zdaj v številki 83 Humovi argumenti za njegovo načelo ne podpirajo te protinaturalistične razlage, niti Hume tega ni nameraval. Namesto tega Humovi argumenti podpirajo bolj skromen zaključek, da normativnega načela ne morete izpeljati iz opisnih dejstev. razen uporabe načel analitičnega mostu – to je, razen uporabe premis, ki opredeljujejo normativ v smislu opisnih dejstev. Dejansko je bil sam Hume naravoslovec, ki je vrlino opredelil kot kakršno koli miselno dejanje ali lastnost, ki gledalcu daje prijeten občutek odobravanja, in je predlagal, kot bi eksperimentalni filozof, da za določitev, kaj je krepostno, nadaljujemo z raziskovanjem ... kaj dejanja imajo ta vpliv. ( Povpraševanje , str.289). Če je razumno definirati normativno v smislu nenormativnih dejstev, potem je razumno, da eksperimentalni filozofi pričakujejo, da bodo izpeljali normativne zaključke z uporabo svojih deskriptivnih orodij: torej bi delati filozofijo. Seveda bi lahko trdili, da je normativ ne more opredeliti samo z opisovanjem značilnosti sveta (položaj, ki ga je zavzel G.E. Moore). Toda tudi če bi bila deskriptivna izpeljava norm nemogoča, bi bilo treba drugo obliko karakterizacije ne-filozofije vseeno zavrniti, saj velik del filozofije v bistvu ni normativen. Filozofe očitno že dolgo zanimajo številna vprašanja neposredno opisnih dejstev, kot je na primer: Ali so predmeti zaznave zunaj uma? Ali vsi koncepti izhajajo iz zaznav ali so nekateri koncepti prirojeni? Je vsa človeška dejanja sebična? Tudi če eksperimentalna filozofija ne bi mogla prispevati k normativnim vprašanjem filozofije, bi bila številna deskriptivna vprašanja še vedno obetavna igra. Tisti, ki trdijo drugače, niso uspeli prijeti kakšnega slona.

Mark Phelan je docent za filozofijo in kognitivno znanost na univerzi Lawrence, Appleton, Wisconsin.