Raziskovanje časa

Nurana Rajabova išče način, kako videti čas kot od zunaj.

Priznam, ideja o potovanju skozi čas me je vedno osmešila. Predvidevam, da je to zato, ker mi je vedno zvenelo kot fantazija, ki je nikoli ni bilo mogoče uresničiti. Zato se je zabava z idejo o njegovi možnosti zdela izguba časa. Kljub temu, ker se dandanes vse pogosteje srečujem s tem konceptom, predvsem kot del intelektualnih pogovorov in filozofskih špekulacij, moram priznati, da me potovanje skozi čas nekako kar naprej sprašuje. Moje trenutne kontemplacije pa se ne osredotočajo nujno na to, ali je praktično mogoče potovati na določeno točko v preteklosti ali v prihodnosti. Namesto tega mi pomagajo, da se poglobim v naravo samega časa. Delal sem pozno izmeno, ko sem prejel klic. Srce mi je padlo v želodec, ko sem zaslišala njegov glas. Povedal mi je, da se je zgodila nesreča. Ko je prečkal ulico, ga je zbil avto. Skozi vpitje sem komaj razumela, kaj je rekel. Hotela sem biti z njim, ga objeti in mu povedati, da bo vse v redu, a nisem mogla. Moral sem ostati v službi. Misel na to, da bi sam ležal v bolniški postelji, me je raztrgala.

Opredelitev časa se morda na prvi pogled zdi povsem enostavna. Navsezadnje vsi poznamo pojem časa v smislu trajanja in njegovega merjenja. Vendar pa je veliko težje vprašanje, kaj je čas v svojem bistvu, z dolgo zgodovino filozofskih sporov in še vedno brez enotne definicije. Bila sem tako jezna, da sem hotela kričati. Počutila sem se, kot da sem bila izdana, in nisem vedela, kako naj se tega lotim. Bil sem prizadet in želel sem udariti.

Naša najpogostejša intuicija nam pravi, da je čas minljiv pojav. To pomeni, da je prostor (ali fizično vesolje) v fiksnem ali statičnem položaju in čas, kot film, ki teče skozi star projektor, če želite, prihaja in gre skozi vesolje. Ko pride čas, s seboj prinese vse spremembe. Z drugimi besedami, vesolje se skozi čas spreminja.



Druga možnost je, da lahko to razmerje med časom in prostorom vidimo tudi obratno. Kot je nekoč rekel moj prijatelj, čas ne teče. Mi smo tisti, ki gremo skozi čas. V tem smislu si lahko čas predstavljamo kot statično črto, ki jo sestavljajo točke preteklosti, sedanjosti in prihodnosti. Toda za razliko od prejšnjega pogleda se v tem primeru verjame, da je tisti v gibanju prostor (ali fizična realnost). Z drugimi besedami, prostor in vse v njem se gibljejo vzdolž časovne linije. Ko napreduje, se točke, ki jih pusti za sabo, štejejo za preteklost, točka, na kateri stoji, se šteje za sedanjost, točke, s katerimi se mora še srečati, pa so prihodnost.

V obeh pogledih sta čas in prostor obravnavana kot ločeni entiteti s potencialom, da se na določeni točki presekata. Samo ta presečna točka resnično obstaja. Zunaj te presečne točke čas sam po sebi brez prostora, ki je povezan z njim, nima nobene realnosti. Upoštevajte, da je presečišče vedno sedanjost. Točke (ali časi), ki jih imenujemo preteklost in prihodnost, ker so zunaj tega presečišča, ne obstajajo. Zato niso resnični. Drugače povedano, čas postane resničen šele na točki, ko se sreča s prostorom. Vsaka točka zunaj, ki ne obstaja.

Drugič, v takem razumevanju časa obstaja dejavnik nestalnosti ali nasledstva: sedanjost nastane, ko preteklosti ni več. Ko obstaja sedanjost, preteklosti ni več. Podobno lahko tudi prihodnost nastane šele, ko se čas sreča s prostorom in prihodnost postane sedanjost. Z drugimi besedami, prihodnost postane resnična, ko postane sedanjost. Zato prihodnost v njenem splošno razumljenem pomenu nikoli dejansko ne obstaja.

Nazadnje, še en ključni dejavnik v tem pogledu je gibanje. To pomeni, da gre za vesolje, ki teče skozi čas, ali čas, ki teče skozi vesolje, obstaja gibanje, ki omogoča njuno srečanje in samo kot rezultat tega gibanja sedanjost obstaja in je resnična.

Ta pogled na čas je v filozofiji znan kot prezentizem . To je stališče, da obstaja samo sedanjost. Preteklost je bila, a je ni več, prihodnost pa bo, a je še ni. Ta pogled pravzaprav izvira iz starodavnih mislecev, eden od njih je bil Heraklit (okrog 500 pr. n. št.), ki je slavno rekel: Ne moreš stopiti dvakrat v isto reko, kajti druge vode in spet druge tečejo naprej ... Vse teče in nič ne obstane ; vse popusti in nič ne ostane popravljeno. (Wheelwright, 1960)

Prezentizem se dobro ujema z našim konvencionalnim pogledom na čas, ki čas razume v smislu dojemanja sprememb; kot je nekoliko arhaično zapisal John Locke, ko se to zaporedje idej konča, s tem preneha tudi naše dojemanje trajanja ( Esej o človeškem razumevanju , 1689, str.174). Škotski razsvetljenski filozof David Hume je izrazil nekoliko podobno razumevanje časa, ko je zapisal: Kakor iz razporeditve vidnih in oprijemljivih predmetov dobimo idejo o prostoru, tako iz zaporedja idej in vtisov oblikujemo idejo o času ... Kjerkoli nimamo zaporednih zaznav, nimamo gibanja časa, čeprav obstaja resnično zaporedje predmetov ( Razprava o človeški naravi , 1738, str.35).

Glede na to, da preučujem idejo časa v kontekstu potovanja skozi čas, je seveda glavno vprašanje, ki se mi poraja: kaj nam ta pogled na čas pove o potovanju skozi čas? Ali je glede na takšno razumevanje časa potovanje skozi čas možno? Zame je kratek odgovor: ne more. Razlog je očiten. Recimo, da zgradim stroj, ki me popelje na neko točko v preteklosti. Žal se po prezentističnem pogledu na čas preteklost ne srečuje več s fizično realnostjo, posledično ne obstaja. Zato potovanje na katero koli točko v preteklosti ni mogoče. Ta argument velja tudi za potovanje skozi čas v prihodnost. Vesolje se še ni presekalo s prihodnjim trenutkom, ki ga želim obiskati, zato okoliščine, ki bi to možnost uresničile, ne obstajajo. Zato tudi potovanje na katero koli točko v prihodnosti ni mogoče.

Zdaj, ali to pomeni, da narava časa absolutno prepoveduje možnost potovanja skozi čas? Tako se zdi. Toda vse upanje morda še ni izgubljeno. Lahko bi obstajala pot. Da pa bi bilo potovanje skozi čas mogoče, bi bilo treba prezentistični koncept časa zanikati, saj lahko potujemo le do točke, ki obstaja. Posledično, da bi lahko potovali v kateri koli trenutek v preteklosti ali v prihodnosti, bi bilo nujno, da bi ti trenutki obstajali poleg sedanjosti; biti v mejah, kjer se čas sreča s prostorom. To bi se lahko zgodilo le, če bi bila čas in prostor v statičnem medsebojnem razmerju, tako da, recimo, črta prostora poteka vzporedno s časovno linijo ali je nad njo. Z drugimi besedami, potovanje skozi čas je možno le, če obstajajo vsi časi fizične prostorske realnosti, ne le tisti v naši sedanjosti. Ta pogled v filozofiji časa je znan kot večnost , in pravi, da preteklost, sedanjost in prihodnost obstajajo nekako 'vse naenkrat'.

Izgubljeno v toku časa
Izgubljeno v toku časa , Dror Rosenski 2021

Verjetno je bil prvi zagovornik eternalizma, ki se ga zavedamo, starogrški filozof Parmenid. Svojo filozofijo je razložil z naslednjimi besedami: Ostaja torej le ena beseda, s katero lahko izrazimo [pravo] pot: Je. In na tej poti je veliko znakov, da Kar Je nima začetka in nikoli ne bo uničeno: je celota, miruje in brez konca. Niti ni bilo niti ne bo, preprosto je – zdaj, skupaj, eno, neprekinjeno… Trajnost je osnova. Nobene stvari ne nastanejo ali, ko zdrsnejo v preteklost, ne prenehajo biti. Preteklost, sedanjost in prihodnost so razlike, ki niso označene v statičnem Je. Čas in postajanje sta v najboljšem primeru sekundarna, v najslabšem pa iluzorna, kot potrjuje naše razumevanje sveta (prev. Philip Wheelwright, 1960).

Jasno je, da večnost nasprotuje našemu najbolj intuitivnemu in zdravorazumskemu pogledu na čas. Ampak razmislite tako. Predstavljajte si zavest kot daljnogled, skozi katerega lahko vidite le ozek okvir. Z videnjem in občutenjem sebe le v določenem trenutku dobiš idejo, če ne iluzijo, sedanjosti. Počutite se, kot da ste v tem trenutku v nekem drugem času od preteklosti, ki je že mimo, in prihodnosti, ki šele prihaja – medtem ko bi, če bi daljnogled odmaknili, videli vse: Čas bi se zdel biti brezčasen, saj bi vse točke obstoja soobstajale poleg sedanjosti, vključno s tistimi, ki se tistim z omejeno vizijo štejejo za preteklost in prihodnost. Seveda, na srečo ali žalost, tega daljnogleda zaradi omejene zmogljivosti človeške zaznave ne morete nikoli vzeti s seboj. Vsi živimo z dojemanjem časa, medtem ko je v resnici čas lahko nekaj, kar si naš um izmisli zaradi ozkega okvira, ki ga lahko zazna in se iz njega ne more osvoboditi.

Kot lahko vidimo, večno razumevanje časa omogoča, da je potovanje skozi čas možno. Poleg tega lahko dopušča tudi teoretično možnost videnja prihodnosti. Ni mogoče, da bi kdorkoli, celo Bog, upam si reči, resnično videl nekaj, kar ne obstaja. Če bi sprejeli eternalizem za resničnega, bi lahko trdili, da prihodnost obstaja in morda, da so morebitni preroki in jasnovidci preprosto imeli širši daljnogled kot navadni ljudje, kar jim je omogočilo, da so vsake toliko časa opazili prihodnje dogodke, skrite ostalim. o nas.

Za zaključek, ideja o potovanju skozi čas morda vedno ostane fantazija, brez možnosti, da bi se uresničila v fizičnem svetu, vendar lahko za nas služi pomembnemu namenu, saj sprosti drugačno razumevanje časa. Pogosteje si vzamemo čas, da smo fenomen, ki resnično obstaja le v sedanjosti. Ta teorija časa absolutno zanika možnost potovanja skozi čas. Vendar bi lahko bilo potovanje skozi čas logična možnost, če razširimo naše razumevanje časa, da ga vzamemo kot 'večen' pojav, ne glede na to, kako kontraintuitivno ali paradoksalno se to sliši. Če to storimo, se tudi odločimo, da bomo na minevanje časa gledali kot na iluzijo, ki si jo um zamisli zaradi svoje ozke sposobnosti zaznavanja onkraj določenega okvira.

Nurana Rajabova je magistrirala iz filozofije na University College Dublin.