Modna izredna situacija!

Feministična teorija se je v zadnjem času soočala z očitki o trendovskosti, a Marianne Janack in Michelle LaRocque skoči v njeno obrambo.

Kot pri vsakem političnem gibanju je imel feminizem napet odnos s teorijo. Po eni strani so feministke prepoznale vrednost trdne teoretične osnove za učinkovitost političnega delovanja; po drugi pa so obsojali način, kako je abstraktno teoretiziranje včasih prevzelo mesto politične akcije v drugih naprednih družbenih gibanjih. Feministična filozofija na splošno in še posebej feministična epistemologija – teorija vednosti – sta trpeli zaradi te napete zveze med teorijo in akcijo. Lahko bi se vprašali, kakšno zvezo imajo abstraktna vprašanja o znanju in racionalnosti z zagotavljanjem večjih svoboščin za ženske? Medtem ko so feministične epistemologinje trpele zaradi obtožb o nepomembnosti s strani tistih, ki so bili razočarani nad teorijo in njenim domnevnim elitizmom, so jih tako feministke kot nefeministke znotraj akademije obtožile, da sledijo 'modnim' trendom v učenju. Nekatere feministke se bojijo, da bo sledenje intelektualni modi vodilo feministične mislece vse dlje od resničnih, vsakdanjih skrbi neakademskih žensk. Po drugi strani pa nefeministične teoretičarke trendovskost nekaterih akademskih feminističnih teorij vidijo kot pokazatelj, da feministična teorija ne dosega meril za »legitimno« in »resno« filozofijo. V tem kontekstu je Susan Haack Manifesto of a Passionate Moderate (Univ. of Chicago Press, 1998) pomemben, saj omogoča razpravo o vlogi in naravi feministične teorije, razpravo, ki bi lahko razblinila nekatere nesporazume, ki so se pojavili z spoštovanje feministične teorije na splošno in feministične epistemologije posebej. Vse, kar mora človeško bitje nadaljevati, ko ugotavlja, kako so stvari, je njegova čutna in introspektivna izkušnja ter razlagalno teoretiziranje, ki ga on ali ona oblikuje, da bi se temu prilagodil; in razlike v kognitivnem slogu, tako kot razlike v rokopisu, se zdijo bolj individualne kot spolno določene. (str. 126) Ali to pomeni, da v naravoslovnem raziskovanju ni nič posebnega? Ne. Takšno poizvedovanje ima veliko presenetljivih lastnosti. Med njimi … sodelovanje, sodelovanje in tekmovalnost, številnih oseb, znotraj in med generacijami, v podjetju znanstvenega raziskovanja. Dejstvo, da je znanost v tem smislu socialno podjetje, je bil pomemben dejavnik, ki je prispeval k njenemu epistemološkemu razlikovanju. (str. 106-107.) V skromnem pomenu, ki je predstavljen v prvem delu tega eseja, je res in epistemološko pomembno, da je znanost družbena. A v tem ni nič posebej feminističnega. Peirce, Polanyi, Quine

Susan Haack v knjigi nasprotuje temu, kar jemlje za 'modne' trende med sodobnimi akademiki. Med tistimi, ki jih obravnava, so feministične epistemologinje, ki so po njenem mnenju zavedene v svojih poskusih, da bi osmislili 'ženske načine spoznavanja'. Haack nasprotuje takšnim 'modnim' doktrinam s svojo bolj 'skromno' teorijo znanja. Pravzaprav se je treba vprašati, ali se zaveda, v kolikšni meri se je predstavila kot 'dobro dekle' ali 'pridna ženska' v nasprotju s svojimi neskromnimi in modnimi sestrami. Zdi se, da je Haackova v svojem teoretiziranju pravzaprav precej puritanska, saj opozarja na vrline trdega, mukotrpnega dela, ki ga vključuje poklic strokovne filozofije. Njene metafore in opisi narave teorije so razkrivajoči, toda če metaforo pustimo na stran, njeni argumenti proti feministični epistemologiji ne delujejo – in so neustrezni, delno zato, ker niso dobrodelni. Ob branju Manifestov Pri oceni feminističnega teoretiziranja se človek vpraša, ali je Haack res poskušal razumeti kritična spoznanja in motivacije za feminističnimi teorijami znanja.

V svoji knjigi Haack sproži trostranski napad na celoten pojem 'feministične epistemologije'. Trdi, da bodisi pomeni (1) epistemologijo, ki temelji na predpostavki, da obstaja specifično 'ženski' način spoznavanja sveta in da se 'ženski načini spoznavanja' razlikujejo od moških, kar je po njenem mnenju zelo problematično, ali (2) se nanaša na nekaj, kar ni epistemologija, ali (3) se nanaša na nekaj, kar ni feministično.



V prvem primeru, trdi Haack, 'feministična epistemologija' preprosto poustvarja seksistične stereotipe, za katere je bilo ugotovljeno, da so škodljivi za ženske. Poleg tega trdi, da ni jasno, ali obstajajo izrazito ženski 'načini spoznavanja'. Trdi, da

Vse, kar mora človeško bitje nadaljevati, ko ugotavlja, kako so stvari, je njegova čutna in introspektivna izkušnja ter razlagalno teoretiziranje, ki ga on ali ona oblikuje, da bi se temu prilagodil; in razlike v kognitivnem slogu, tako kot razlike v rokopisu, se zdijo bolj individualne kot spolno določene. (str. 126) Ali to pomeni, da v naravoslovnem raziskovanju ni nič posebnega? Ne. Takšno poizvedovanje ima veliko presenetljivih lastnosti. Med njimi … sodelovanje, sodelovanje in tekmovalnost, številnih oseb, znotraj in med generacijami, v podjetju znanstvenega raziskovanja. Dejstvo, da je znanost v tem smislu socialno podjetje, je bil pomemben dejavnik, ki je prispeval k njenemu epistemološkemu razlikovanju. (str. 106-107.) V skromnem pomenu, ki je predstavljen v prvem delu tega eseja, je res in epistemološko pomembno, da je znanost družbena. A v tem ni nič posebej feminističnega. Peirce, Polanyi, Quine, Popper pridejo takoj na misel kot filozofinje, ne ženske ne feministke, ki so z različnimi stopnjami podrobnosti in subtilnosti priznale nekaj v tem smislu. (str.115.) Teorija in metafizika Kakšna je razlika med 'teorijo' in 'metafiziko'? Razlike med teorijo in metafiziko lahko razumemo na različne načine. Eden od načinov za razumevanje razlike je glede na cilje vsake dejavnosti. V skladu s tem pogledom se metafizika ukvarja z zagotavljanjem poročila ali opisa realnosti ali obstoja kot celote, medtem ko se teorija ukvarja z zagotavljanjem poročila ali opisa nekega posebnega vidika ali domene resničnosti. Drug način za razumevanje razlike med teorijo in metafiziko je v smislu njunih metod. Metafiziki običajno uporabljajo apriorne metode (npr. konceptualno analizo), medtem ko teoretiki običajno uporabljajo aposteriorne metode (npr. empirično opazovanje).

Trdi tudi, da raznolikost nezdružljivih teorij, predstavljenih kot 'feministična epistemologija', nasprotuje trditvi, da obstaja izrazito ženski način poznavanja sveta.

V drugem delu svojega napada Haack nasprotuje tezi, da je 'znanost družbena'. Nagovarja feministične filozofe znanosti, ki vidijo znanstveno raziskovanje kot informirano in prežeto z družbenimi dejavniki, kot so predispozicije posameznih (moških) znanstvenikov in večji prevladujoči družbeni vrednostni sistemi. Haack trdi, da obstaja smisel, v katerem je 'znanost družbena':

Vse, kar mora človeško bitje nadaljevati, ko ugotavlja, kako so stvari, je njegova čutna in introspektivna izkušnja ter razlagalno teoretiziranje, ki ga on ali ona oblikuje, da bi se temu prilagodil; in razlike v kognitivnem slogu, tako kot razlike v rokopisu, se zdijo bolj individualne kot spolno določene. (str. 126) Ali to pomeni, da v naravoslovnem raziskovanju ni nič posebnega? Ne. Takšno poizvedovanje ima veliko presenetljivih lastnosti. Med njimi … sodelovanje, sodelovanje in tekmovalnost, številnih oseb, znotraj in med generacijami, v podjetju znanstvenega raziskovanja. Dejstvo, da je znanost v tem smislu socialno podjetje, je bil pomemben dejavnik, ki je prispeval k njenemu epistemološkemu razlikovanju. (str. 106-107.) V skromnem pomenu, ki je predstavljen v prvem delu tega eseja, je res in epistemološko pomembno, da je znanost družbena. A v tem ni nič posebej feminističnega. Peirce, Polanyi, Quine, Popper pridejo takoj na misel kot filozofinje, ne ženske ne feministke, ki so z različnimi stopnjami podrobnosti in subtilnosti priznale nekaj v tem smislu. (str.115.) Teorija in metafizika Kakšna je razlika med 'teorijo' in 'metafiziko'? Razlike med teorijo in metafiziko lahko razumemo na različne načine. Eden od načinov za razumevanje razlike je glede na cilje vsake dejavnosti. V skladu s tem pogledom se metafizika ukvarja z zagotavljanjem poročila ali opisa realnosti ali obstoja kot celote, medtem ko se teorija ukvarja z zagotavljanjem poročila ali opisa nekega posebnega vidika ali domene resničnosti. Drug način za razumevanje razlike med teorijo in metafiziko je v smislu njunih metod. Metafiziki običajno uporabljajo apriorne metode (npr. konceptualno analizo), medtem ko teoretiki običajno uporabljajo aposteriorne metode (npr. empirično opazovanje).

Toda, trdi, je vsaka bolj radikalna interpretacija teze, da je 'znanost družbena', napačna. Njeni argumenti poudarjajo razliko med 'nalogom' in 'sprejemom', pri čemer vztrajajo, da je nalog stvar tega, kako dobri ali slabi so dokazi v zvezi s predlogom. (str. 108.) Torej je presojanje razmerja med dokazom in znanstvenim predlogom domnevno proces, za katerega ni treba upoštevati družbenih vrednot, ampak je bolj »objektiven« proces. Legitimna epistemologija je po Haacku stvar zanašanja na objektivne standarde pri ocenjevanju dokazov in ocenjevanju znanstvenih teorij.

Tretjič in končno, Haack tudi poudarja, da so stališča, ki jih zagovarjajo feministične epistemologinje, našla naklonjenost tudi pri ljudeh, ki se niso mogli ali ne bi nujno imeli za feministke:

Vse, kar mora človeško bitje nadaljevati, ko ugotavlja, kako so stvari, je njegova čutna in introspektivna izkušnja ter razlagalno teoretiziranje, ki ga on ali ona oblikuje, da bi se temu prilagodil; in razlike v kognitivnem slogu, tako kot razlike v rokopisu, se zdijo bolj individualne kot spolno določene. (str. 126) Ali to pomeni, da v naravoslovnem raziskovanju ni nič posebnega? Ne. Takšno poizvedovanje ima veliko presenetljivih lastnosti. Med njimi … sodelovanje, sodelovanje in tekmovalnost, številnih oseb, znotraj in med generacijami, v podjetju znanstvenega raziskovanja. Dejstvo, da je znanost v tem smislu socialno podjetje, je bil pomemben dejavnik, ki je prispeval k njenemu epistemološkemu razlikovanju. (str. 106-107.) V skromnem pomenu, ki je predstavljen v prvem delu tega eseja, je res in epistemološko pomembno, da je znanost družbena. A v tem ni nič posebej feminističnega. Peirce, Polanyi, Quine, Popper pridejo takoj na misel kot filozofinje, ne ženske ne feministke, ki so z različnimi stopnjami podrobnosti in subtilnosti priznale nekaj v tem smislu. (str.115.) Teorija in metafizika Kakšna je razlika med 'teorijo' in 'metafiziko'? Razlike med teorijo in metafiziko lahko razumemo na različne načine. Eden od načinov za razumevanje razlike je glede na cilje vsake dejavnosti. V skladu s tem pogledom se metafizika ukvarja z zagotavljanjem poročila ali opisa realnosti ali obstoja kot celote, medtem ko se teorija ukvarja z zagotavljanjem poročila ali opisa nekega posebnega vidika ali domene resničnosti. Drug način za razumevanje razlike med teorijo in metafiziko je v smislu njunih metod. Metafiziki običajno uporabljajo apriorne metode (npr. konceptualno analizo), medtem ko teoretiki običajno uporabljajo aposteriorne metode (npr. empirično opazovanje).

Haack tako ponovno enači feministično epistemologijo s tezo, da je »znanost družbena«, in trdi, da ker so nefeministke podale podobne trditve, to ne more biti specifično feministični vpogled.

Kot bomo videli, nobeden od teh argumentov ni uspešen, zato njena celotna strategija ne zagotavlja ustreznega razloga za zavrnitev ali opustitev projekta feministične epistemologije. Čeprav bomo podali dobre razloge za zavrnitev vsakega od treh Haackovih argumentov proti feministični epistemologiji, je vredno omeniti, da njeno stališče do tega feminističnega projekta prispeva k neuspehu njenih argumentov. Haackova se ima za »staromodno feministko«, feminizem, ki se je v njej rodil pri 12 letih kot posledica srečanja s predsodki o ženskih sposobnostih. Ta »staromodni feminizem«, trdi Haack, poudarja skupno človečnost, ki si jo delijo moški in ženske, in zahteva enake možnosti, kjer so nepravično zavrnjene na podlagi spola. To 'staromodno' stališče je v nasprotju s tem, kar Haack imenuje 'imperialistični' feminizem, ki skuša zajeti ne le moralno in družbeno teorijo - kjer bi se feministične trditve lahko legitimno uporabljale - ampak si prizadeva tudi za lastništvo teorij znanja in filozofije znanosti. Haack je do tega 'imperialističnega' feminizma neljubezen, mnoge sodobne feministke pa označuje za zahtevne ženske, ki hočejo preveč, prestopijo svoje meje in gredo tja, kamor ne bi smele.

Čeprav je trditve, da je »znanost družbena« – v takšni ali drugačni obliki – res mogoče najti v delih sodobnih feminističnih filozofov znanosti, le redki namigujejo, da imajo ta vpogled le feministke. Pravzaprav nekatere feministke priznavajo dolg nefeminističnim filozofom znanosti, katerih delo je vplivalo na njihovo. Torej, čeprav bi se lahko strinjali s Haackom, da obstajajo drugi, ki so zagovarjali stališče, da je 'znanost družbena', to ne pomeni, da to dejstvo razveljavi feministično epistemologijo. Ne samo, da je Haack napačno označila odnos feminističnih teoretikov do nefeminističnih filozofov znanosti, ampak se zdi tudi, da je spregledala bistvo, kaj pomeni reči, da je 'znanost družbena' feministični vpogled.

Ko feministične filozofinje znanosti pravijo, da je 'znanost družbena', ne ponavljajo zgolj te trditve nefeminističnih filozofov in si prisvajajo enak pomen. Vsebina predloga se lahko razlikuje glede na to, kdo ga izreka, za kakšen namen in v kakšnem kontekstu. Feministična trditev, da je 'znanost družbena', ni omejena na abstraktno izjavo, da družbeni dejavniki vplivajo na znanstveno raziskovanje. Namesto tega vključuje spol in spol kot sestavni del vrednotenja znanstvenega podjetja. Haack uporablja izraz 'znanost je družbena' kot okrajšavo za celo vrsto teorij znanosti. Posebna feministična različica dejansko obsega številne zapletene, medsebojno povezane argumente, ki zadevajo več področij, ki vzbujajo skrb. Sem spadajo nizki odstotki žensk, ki se ukvarjajo z znanstvenim delom tako v preteklosti kot danes; spolna narava znanstvenih standardov pri vrednotenju dokazov in sprejemanju teorij; in vrednotenje vpliva znanosti na življenja žensk. Vse to so specifično feministični projekti in v obsegu, v katerem predpostavljajo ali se zanašajo na vpogled, da je 'znanost družbena', dajejo temu predlogu specifično feminističen pridih.

Kot smo že omenili, Haack trdi, da se feministični filozofi znanosti ne ukvarjajo z epistemologijo, pravilno zasnovano. Ne opisuje podrobno svojega pogleda na ustrezno epistemologijo, čeprav se sklicuje na vlogo ocenjevanja in tehtanja dokazov v znanstvenem raziskovanju. Pravi, da je to podobno reševanju križanke – iskanje dobrega ujemanja med teorijami in dokazi. Čeprav bi lahko sprejeli njeno trditev, da znanstveniki iščejo 'fit', to ne razveljavi feministične trditve, da so tisto, kar se izpodbija, sami standardi dokazov. Haack domneva, da obstajajo 'objektivni' standardi epistemičnega utemeljitve, na katere ne vplivajo dejavniki, ki bi lahko vključevali maskulinistično pristranskost. Toda feministični teoretiki trdijo, da je treba pojme, kot je 'upravičiti', preučiti glede dokazov o spolni pristranskosti. Tako se zdi, da je Haack zgrešil bistvo velikega dela feminističnega učenja v epistemologiji in filozofiji znanosti.

Haack zavrača 'ženske načine spoznavanja.' Predpostavimo, da je feministična epistemologija – v nasprotju s Haackom vzemimo ta izraz, da bi imel nekaj smisla – sestavljena iz različnih in številnih poskusov spodbujanja 'ženskih načinov spoznavanja.' Haack nas opozarja, da je to Koncept 'ženski načini vedenja' nevarno poustvarja seksistične stereotipe o ženskah, pred katerimi so prejšnje feministke upravičeno svarile. Čeprav je res, da nekatere feministične teoretičarke zagovarjajo poglede na žensko zavest, ki bi lahko postale žrtev patriarhalne kooptacije, to ni dober razlog, da opustimo izraz ali projekt, ki poskuša zajeti naravo ženskega znanja in, posebej, poskušati določiti naravo feministične teorije. Glavni vpogled v feministično teoretiziranje v zadnjih nekaj desetletjih je bila ugotovitev, da so lastne izkušnje žensk pogosto v nasprotju s prevladujočo ideologijo o ženskah. Zlasti 'teorija stališč' gradi na tem vpogledu in trdi, da imajo ženske zaradi svojega družbenega in političnega 'položaja', ki v resnici pomeni le skupek njihovih izkušenj, vpoglede, ki moškim niso na voljo. Haack ima malo časa za teorije s stališča, ki trdijo, da spregledajo dejstvo, da imajo zatirani posamezniki večjo verjetnost napačnih prepričanj zaradi svojega podrejenega družbenega in političnega položaja. Toda teorije stališč dajejo prednost zmožnosti, ki jo ima vsak od nas, da razmišlja o svojih življenjskih izkušnjah in jih razlaga v luči tega, kar so nas učili drugi, ki nas morda zatirajo, kar so nas učili drugi naše lastne vrste, « in kaj – če uporabimo kontroverzno in staromodno idejo – lahko vemo z »lučjo razuma«, našo naravno sposobnostjo, da ugotovimo stvari. Veliko dobrih teoretiziranj feministk je pokazalo, da se to, kar ženske učijo o sebi, res močno razlikuje od njihovih lastnih izkušenj. Prav ta protislovja, ki jih ženske najdejo v svojem življenju, so pripeljala do feministične teorije in so spodbuda za 'ženske načine spoznavanja' med sodobnimi feministkami.

Kot smo že omenili, Haack trdi, da so feministični teoretiki posnemali seksistične stereotipe o ženskah, ki jih najdemo v delih nefeminističnih, seksističnih piscev. Trdi, da je v delu številnih sodobnih feminističnih filozofov mogoče najti enake posplošitve o 'ženski naravi', ki so jih že dolgo zagovarjali tisti, ki bi ženske omejevali in omejevali. Tako njena trditev, da večina tega, kar je predstavljeno kot 'feministična epistemologija', sploh ni 'feministično'. Haackini argumenti v zvezi s tem so bili razloženi v tem članku in razkrivajo, da bodisi ni seznanjena z veliko sodobnega feminističnega učenja ali pa ga ni razumela. Sodobne feministične filozofinje so se lotile projekta teoretiziranja o naravi znanja o ženskah. Postavljamo vprašanja, ki ženske obravnavajo kot subjekte in objekte teorije. Trenutne razprave se osredotočajo na dekonstrukcijo 'esencialističnih' teorij - teorij, ki namigujejo, da si vse ženske delijo nekakšno nespremenljivo 'žensko naravo' -, medtem ko še vedno dajejo pronicljive splošne trditve o ženskah. To je epistemologija – zadeva status teorij znanja o ženskah – pravzaprav bi lahko to delo obravnavali kot metaepistemologijo. Je tudi feministično delo, saj poskuša razumeti in predstaviti splošne trditve o ženskah, ki ne postanejo plen stereotipov, ki jih najdemo v seksističnih posplošitvah. Feministična epistemologija v tem smislu na ženske ne gleda samo kot na poznavalke, temveč kot na subjekt znanega. To delo na področju feminističnega učenja je obsežno in si v smislu analize zasluži več kot Haackove nenavadne pripombe.

Haackova je delno neljuba za feministično epistemologijo, ker se je ozko osredotočila na feministične filozofe znanosti. To je verjetno posledica Haackovega prepričanja, da nam fizične vede dajejo najdragocenejšo vrsto znanja. Toda filozofija znanosti ni edina domena, na kateri najdemo »feministične epistemologinje«. Feministične teoretičarke ponujajo različne pristope k temu, kako najbolje opisati »ženske načine spoznavanja«. Vsi pa se strinjajo, da spol/spol naredi razliko v posameznikovih izkušnjah in posledičnih zaznavah ter razmišljanjih o teh izkušnjah. Če rečemo, da je spol/spol pomemben, se ne zavezujemo k seksističnim teorijam, ki temeljijo na domnevnih bioloških dokazih, na primer, da spol določa značaj. Prav tako se ne zavezuje k teoretičnemu strinjanju z vsemi drugimi, ki verjamejo, da je spol/spol strukturna značilnost življenja večine ljudi. Zavezuje feministične teoretičarke, da poskušajo najti najboljšo razlago razlike, ki jo razlika naredi.

Vidimo pri Haacku Manifest nekaj načinov, na katere tradicionalni filozofi napadajo feministično teorijo: s pomanjkanjem argumentov in pomanjkanjem dobrodelnosti. Odpor do feministične teorije ni samo intelektualni odpor; vključuje čustvene, psihološke, družbene in zgodovinske dejavnike, zaradi katerih filozofi napačno označujejo, napačno razumejo in včasih preprosto ignorirajo veliko raznolikost feminističnih znanj, ustvarjenih v zadnji polovici 20. stoletja. Kljub temu je vredno pogledati vrste argumentov, ki jih ponujajo filozofi, kot je Haack. S tem lahko pokažemo, da njeni argumenti ne držijo njenih lastnih filozofskih standardov in da malo prispevajo k dokazovanju nevrednosti feministične teorije. Če lahko naredimo prostor za feministično teorijo – zlasti feministično epistemologijo –, bomo učinkoviteje zagotovili temelje teorije, ki bi lahko prispevala k feminističnim praksam v življenju neakademskih žensk.

Marianne Janack je docentka za filozofijo na kolidžu Hamilton. Predava predmete iz epistemologije, feministične filozofije in filozofije znanosti.

Michelle LaRocque je doktorica filozofije, ki je postala medicinska informacijska kodirka, ki se še naprej zanima za feministično filozofijo in teorije o sebi. Živi v zvezni državi New York.