Feuerbach: Ljubezen in ateizem

Van Harvey meni za nenavadno kritiko krščanske ljubezni.

Bilo je veliko ateističnih kritikov krščanstva, ki so trdili, da so njegovi nauki intelektualno nevzdržni ali temeljijo na iluziji, le redki pa so trdili, da krščanski pojem ljubezni vsebuje najvišjo človeško vrlino in da to od tistih, ki ga sprejmejo, zahteva, da se odpovejo krščanstvu. Le malo ateističnih kritikov bi lahko zapisal ali celo razumel tale stavek: Kakor se je Bog odrekel iz ljubezni, tako bi se morali mi iz ljubezni odreči Bogu; kajti če Boga ne žrtvujemo ljubezni, žrtvujemo ljubezen Bogu in kljub predikatu ljubezni imamo Boga – zlobno bitje – verskega fanatizma. V nadaljevanju bom poskušal narediti ta imperativ vsaj razumljiv. Trenutno sem res jezen. Pravkar sem ugotovil, da mi sodelavec krade ideje in si pripisuje zasluge zanje. Ubadal sem se z novimi idejami, on pa je samo sedel in si pripisoval zasluge. Takoj se bom šel pogovoriti z njim in mu povedati svoje mnenje.

Stavek se pojavlja v najbolj znani knjigi Ludwiga Feuerbacha, The Essence of Christianity (1841), ki je povzročila senzacijo, ko je bila objavljena v Evropi, in ki jo je v angleščino hitro prevedel nič manj kot romanopisec George Eliot. Čeprav je bil senzacionalizem v veliki meri posledica Feuerbachove premetene inverzije vladajoče filozofije njegovega časa, heglovskega idealizma, Feuerbachova osnovna teza, da so bogovi psihološke projekcije človeške narave, še vedno najde svoje sodobne intelektualne oboževalce. Na primer, Sidney Hook je trdil, da ta teorija še vedno ostaja najobsežnejša in najbolj prepričljiva hipoteza, ki je na voljo za preučevanje primerjalne religije (Od Hegla do Marxa, 1936, str. 221). Ne morem verjeti, da izgubljam službo. To je takšen udarec za moj ego. Počutim se kot neuspeh. Težko je verjeti, da se to dogaja meni. Toliko let sem trdo delal, zdaj pa mi je vse to vzeto. Počutim se, kot da bi bil za nekaj kaznovan, čeprav ne vem, kaj sem naredil narobe. To je tako hud udarec za moj ego in resnično vpliva na moje duševno zdravje.

Prvega bralca Feuerbacha ne more ne presenetiti, kako naklonjen je bil ta ateist krščanskim prepričanjem. Bil je naklonjen, je nekoč zapisal, ker je bila religija zanj predmet prakse, preden je postala predmet teorije. Za razliko od večine ateističnih kritikov ni preprosto zavračal religije ali, tako kot špekulativna filozofija njegovega časa, poskušal prepričati religijo, da pove, kaj filozofija bolje izraža. S tem, ko je svojo metodo imenoval 'kritična' in ne negativna, je mislil, da je poskušal razumeti religijo od 'znotraj'; torej razumeti tako, kot ga razume vernik. Hotel je pustiti veri sami spregovoriti; biti poslušalec, ko je navaden vernik molil, pel in recitiral veroizpoved. In kar je trdil, da je odkril s to kritično metodo, je bilo, da je najpomembnejše prepričanje krščanskega vernika to Bog je ljubezen . Voden s tem razumevanjem krščanskega verovanja, se je Feuerbach nato ukvarjal z analizo ideje ljubezni in njenih posledic.

Božanska projekcija

Feuerbachov temeljni sklep, da je Bog psihološka projekcija, je bolj ali manj lahko razumljiv: krščanski Bog je objektivacija osnovnih človeških lastnosti razuma, volje in čutenja. Toda njegov zaključek temelji na nizu zelo nejasnih, premalo razvitih, nekateri bi rekli skrivnostnih argumentov. Kljub temu jih je treba nekaj razumeti, da bi razumeli, zakaj je koncept ljubezni tako ključen za Feuerbachovo analizo.

Prvi od teh argumentov je povezan z izvorom samozavesti, argumentom, ki se zdi v mnogih pogledih odvisen od Heglove filozofije duha. Če preveč poenostavimo, tako Hegel kot Feuerbach sta trdila, da je značilnost duha samozavedanje in da je pogoj za možnost samozavedanja zavedanje drugega subjekta – 'ti'. Tako se samozavestni 'jaz' pojavi nasproti drugemu utelešenemu bitju, 'ti', za katerega 'jaz' nato postane objekt. Skratka, priznanje s strani drugega je konstitutivno za samozavest. Toda v modifikaciji Heglove filozofije duha Feuerbach nato trdi, da se v tem procesu srečanja z drugim subjektom tudi zavemo delitve 'predikatov' [tj. značilnosti] s tem drugim: jaz se zave, da je član vrste . Ta poteza nato vodi Feuerbacha do njegovega drugega pomembnega argumenta o tem, kaj je vključeno v pripadnost vrsti. Ta argument pravi, da je vrsta izkušnje, ki je mogoča kateri koli vrsti, odvisna od njenih značilnih zmožnosti ali tega, kar Feuerbach imenuje 'moči'. Vsaka vrsta ima tako rekoč svoj pogled na svet. Na primer, mravlja se v svetu orientira z drugačnimi močmi kot pes. Imenujejo se 'moči', ker so pogoji vseh možnih izkušenj. Poleg tega je izvajanje teh posebnih moči pogoj za zdravje in veselje. Posledično človeška vrsta, ki se od živali razlikuje po samozavedanju, svoje atribute nujno obravnava kot popolnosti, kot absolute, ker so ti tisto, kar omogoča človeško samozavestno izkušnjo.

Ko se človek enkrat zave, da je pripadnik vrste, katere lastnosti so popolnosti, se tudi zave, da ni popoln primer vrste. Vrsta je popolna, posameznik pa nepopoln. Vrsta bo vzdržala, posameznik pa je omejen in bo umrl. V tem neskladju med posameznikom in vrsto se korenini religija. Vodena od volje do življenja in hrepenenja po popolnosti se domišljija, ki je služabnica občutkov (čustev), oprime bistvenih človeških atributov in jih objektivizira v predstavo o popolnem nadčloveškem subjektu, nad katerim se gleda posameznik. kot nepopolno bitje. Oseba nato hrepeni po priznanju in pomoči tega nadčloveškega subjekta in poskuša to priznanje pridobiti z žrtvovanjem, molitvijo in obredom. Tako se občutek, za katerega Feuerbach verjame, da poganja človeka in je brezbrižen do realnosti, zaskoči na naše popolnosti in jih s pomočjo domišljije spremeni v samostojno transcendentno bitje – božanstvo, ki jih ponazarja: Boga. Božansko bitje, je zapisal Feuerbach, ni nič drugega kot človeško bitje, ali bolje rečeno, človeška narava, očiščena, osvobojena omejitev posameznega človeka, objektivizirana – torej kontemplirana in čaščena kot drugo, ločeno bitje. Vse lastnosti božanske narave so torej lastnosti človeške narave. (str.14).

Religiozna oseba se ne zaveda, da projicira svoje lastne predikate: pravzaprav je nevednost tega početja bistvenega pomena za posebno naravo religije. (str.13). Kljub temu človek s pomočjo te projekcije najprej pride do samospoznanja svojih idealnih lastnosti. Religija je po Feuerbachovem mnenju najzgodnejša, a posredna oblika človekovega samospoznanja in vsak napredek v veri lahko rečemo, da je napredek v samospoznanju. Na tej točki je Feuerbachovo razmišljanje sorodno Heglovi filozofiji duha, vendar z inverzijo, ki bi jo lahko heglovec štel samo za perverzno. Hegel je trdil, da se Absolutni duh objektivizira v stvarjenju človeškega sveta, in je obravnaval različne stopnje človeške kulture kot trenutke v razkritju tega Duha. Posledično je Hegel videl različne religije – animizem, hinduizem, budizem, grško in rimsko religijo ter judovstvo – kot vrhunec v krščanstvu. Hegel je verjel, da je krščanstvo absolutna religija, ker nauk o učlovečenju simbolizira metafizično resnico, ki jo je spoznala filozofija, da se Absolutno s popolno objektivizacijo v zunanjem svetu sprijazni s svojo odtujeno stvaritvijo. Z drugimi besedami, za Hegla je bila zgodovina religije, ki je dosegla vrhunec v krščanstvu, progresivno razkritje resnice, da Absolut ni neoseben, ampak Subjekt. Feuerbach je sprejel Heglovo predstavo o razvoju duha, vendar je Heglov argument postavil na glavo. Hegel je trdil, da Absolutni duh pride do samozavesti z razvojem človeške kulture, medtem ko je Feuerbach trdil, da človeštvo pride do svoje samozavesti s projekcijo Absoluta. Tako kot Hegel je tudi on pripravljen reči, da je krščanstvo absolutna religija, vendar je absolutno le v tem, da božanstvo, ki ga je projiciralo, nosi najpopolnejše vidike človeške narave: njegovo moč sočutja in ljubezni do drugih ljudi. .

Ljubezen se odreka Bogu

Kot argument za Bistvo krščanstva napreduje, postane jasno, da Feuerbach ne verjame, da lahko (zgolj) moralno popolno bitje navsezadnje pritegne ljudi, ki hrepenijo po sočutju in ljubezni. Trdi, da moralni zakon samo ustvarja zavest o grešniku, vendar ljubezen daje zavest, da je oseba. Močna privlačnost krščanskega Boga je v tem, da je posameznik predmet priznanja in ljubezni stvarnika vesolja: človek ima vrednost v očeh najpopolnejšega in najmočnejšega bitja. Feuerbach je verjel, da skoraj vsaka religija verjame, da božanstva niso brezbrižna do ljudi, vendar le v krščanstvu predikat ljubezni določa božanstvo samo.

Pomembno je, da se vprašanje oblikuje na ta način – da je predikat 'ljubezen' tisti, ki določa krščanskega boga –, ker je Feuerbachov argument, da so v verskem primeru predikati pomembnejši od subjekta, saj so predikati tisti, ki so predvideni. Prav ta ideja o krščanski končni projekciji predikata 'ljubezen' posredno in v mistificirani obliki izraža, da je ljubezen bistveni človeški odnos med jazom in ti. Krščanstvo nam predstavlja dvoje: Boga in ljubezen; a za krščanstvo bi bilo pogubno, če bi Boga pojmovali le kot subjekt, ki stoji za ali neodvisno od predikata ljubezni – hude moči, ki je ne veže ljubezen. (str.52) Dokler se subjekt skriva za in neodvisno od predikata ljubezen, se skriva tudi bitje, ki uživa v krvi nevernikov – Bog verskega fanatizma. Toda krščanski nauk razglaša, da Bog žrtvuje svojega edinega Sina zaradi svoje skrbi za človeško dobrobit. Z drugimi besedami, ljubezen zapoveduje Bogu, da se odpove svoji božanskosti; in to odrekanje, trdi Feuerbach, je iz ljubezni do človeštva, saj je vse v religiji usmerjeno v dobrobit vrste.

Toda te ljubezni do vrste ne vidimo samo v žrtvovanju božanstva, temveč v podobi samega Jezusa Kristusa. To je še posebej očitno v Kristusovem trpljenju – trpljenju, ki izhaja iz njegove pripadnosti vrsti. Za Feuerbacha ljubezen ni nič drugega kot spoznanje enotnosti vrste (str. 269), ker je v ljubezni človek povezan z drugimi ljudmi kot s samim seboj. V ljubezni delimo trpljenje drugih kot svoje. Vsak torej, ki se dvigne do ljubezni do človeštva, do vrste, dela to, kar je storil Kristus, in zato ne potrebuje Kristusa ali krščanstva. Za nekoga, ki ljubi vrsto, ki dovoli, da njeno srce utripa v njem ali njej, Kristus izgine.

Protislovje med vero in ljubeznijo

Čeprav je to morda težko popolnoma razumeti, se zdi jasno, da Feuerbachovega poudarka na ljubezni ne moremo preveč poudariti. Za razliko od tistega drugega, uničujočega, kritika krščanstva, Friedricha Nietzscheja, je Feuerbach poskušal ohraniti etiko ljubezni kot osnovo svojega naturalističnega humanizma. Ljubeče srce je srce vrste, ki utripa v posamezniku (str. 268). To je jasno tudi v njegovem Načela filozofije prihodnosti (1843), kjer piše, da je bistvo človeka samo v skupnosti in enotnosti osebe z osebo (§59).

Njegova trditev o pomenu ljubezni za kristjana je prikazana v vrsti poglavij o krščanskem verovanju in praksi, o konceptu molitve, ideji o čudežih in o doktrinah o Trojici, učlovečenju, previdnosti in vstajenju. Morda nobeno poglavje med temi bolje ne predstavlja Feuerbachove »hermenevtike ljubezni« – njegove metode sočutnega poslušanja tega, kar vernik v resnici čuti in počne – kot njegovo poglavje o molitvi. Molitev, trdi, razkriva končno bistvo religije, saj se vernik v molitvi obrne na božanstvo z najintimnejšo naklonjenostjo kot ti (ti). Prav v molitvi, ki je včasih netolažljiva in breja žalosti, izraža pa tudi zaupanje, da se bodo človekove želje izpolnile, vernik prinese najgloblje občutke srca. Tu je Bog neizrekljiv vzdih, ki leži v globini srca ( ES , str.122). Feuerbach je trdil, da je na molitev površno gledati le kot na izražanje občutka odvisnosti. Namesto tega je molitev zakoreninjena v brezpogojnem zaupanju srca, ki ga ne moti nobena misel na prisilno potrebo, da so njegove skrbi predmet Absolutnega bitja, da je vsemogočna, neskončna narava Očeta ljudi sočutna, nežna, ljubeča narava, in da so tako najdražja, najsvetejša človekova čustva božanske resničnosti. (str.124.)

Toda kljub temu poudarjanju ljubezni je Feuerbach verjel, da je krščanstvo odtujujoča (v heglovskem smislu) in protislovna religija. je odtujevanje ker človeški duh še ni ponovno prisvojil predikatov, ki jih je projiciral ali objektiviral – z drugimi besedami, svoje lastne atribute vrste je prenesel na zunanje nadnaravno bitje, namesto da bi te atribute sprejel kot svoje. krščanstvo je protislovno ker sta njeni temeljni vrlini, vera in ljubezen, nezdružljivi.

Analiza vere in ljubezni se pojavi v zadnjem delu Bistvo krščanstva , z naslovom 'Lažna ali teološka esenca religije'. Najprej se ukvarja s protislovji, ki jih najde v pojmovanju Boga, nato pa preide na protislovja med vero in ljubeznijo. Na primer, kristjan misli, da ima prava prepričanja, in da se neverniki in pripadniki drugih religij motijo. Ker pa so ta prava prepričanja povezana z odrešenjem, se neverniki motijo ​​več kot intelektualno, izgubljeni so. Vera misli o sebi kot o privilegiranem, kot da ji je bil dan dar milosti, ki ni dan neverujočemu. Torej, namesto da bi bila ta vera oblika ljubezni, Feuerbach to obravnava kot vrsto arogance pod obliko ponižnosti. Čeprav je res, da vera posamezniku daje občutek dostojanstva in pomembnosti, je to dostojanstvo sposojeno dostojanstvo – podobno kot se dostojanstvo natakarja v dragi restavraciji menja za razred restavracije, čeprav je še vedno le natakar.

Toda Feuerbachova najostrejša polemika proti veri je, da je kot 'pravo prepričanje' specifična in se izraža v dogmi. Posledično je vera izključujoča in vodi v anatemstvo tistih, ki ne sprejemajo dogme. Feuerbach zaključuje, da se cerkev opravičuje, da krivoverce in nevernike obsoja na prekletstvo, kajti ta obsodba je del narave vere. ( ES , str.252) Toda to obsojanje nujno generira sovražnost in nestrpnost – oboje pa je nasprotje ljubezni. Ljubezen, nasprotno, vidi enotnost osebe z osebo – jaz s teboj – tudi če si ti popolnoma drugačnega intelektualnega prepričanja.

Številni razlagalci Feuerbacha poudarjajo, da je njegova kritika krščanstva v veliki meri odvisna od njegovega obrnjenega hegelijanstva in heglovskega koncepta odtujenosti, vendar bi lahko trdili, da njegov glavni poudarek pade na analizo protislovij med vero in ljubeznijo. Feuerbach zaključi svojo kritiko krščanstva s hvalospevom ljubezni – spevom, ki ne združuje le njegove skrivnostne trditve, da je Ljubezen subjektivna resničnost vrste (str. 268) – ampak tudi bolj neposreden argument, da je povedek 'ljubezen' in ne subjekt 'za ljubeznijo', ki je za kristjane ključen: V stavku 'Bog je ljubezen' je subjekt tema, v katero se zavija vera, povedek je luč, ki najprej osvetli intrinzično temen subjekt. (str.264). Prav to je najbolj razumljiv, če ne nujno prepričljiv argument, da tako kot se je Bog v učlovečenju odrekel samemu sebi iz ljubezni, tako bi se morali tudi mi iz ljubezni odreči Bogu.

Van Harvey je George Edwin Burnell profesor verskih študij (zaslužni) na univerzi Stanford in avtor knjige Feuerbach in razlaga religije (1995).