Forrest Gump

Terri Murray recenzira klasično satiro.

Leta 1994, ko je kinematografska senzacija Roberta Zemekisa Forrest Gump prevzela prvo mesto v blagajni in odplesala s šestimi nominacijami za oskarja, so bili kritiki trdno razdeljeni v dva tabora: ali je bil film nedostojen eskapizem ali pa je šlo za ultrakonservativno zaroto za posredovanje zastarelega sporočila tradicionalne vrednote, kot so domoljubje, kapitalizem in družina. Liberalna elita je izdala odmevno sodbo, da v zgodbi ni resne morale ali pa da je zelo sumljiva. In na tipično dobeseden način so desničarji v Ameriki hvalili film kot tanko prikrit napad na kontrakulturo in prišli do osupljivo poenostavljene interpretacije filma: Jenny, Forrestova ljubica, jemala droge, se družila z antivietnamskimi tipi, in bil nagrajen z aidsom. Nasprotno pa je Forrest nosil uniformo svoje države, modro vlagal, hodil v cerkev in ustanovil kovnico denarja. Vendar film nikoli ne namiguje, da bi morala biti naslovnica revije Fortune (kot počne Forrest) tisto, kar bi morale biti naše človeške težnje. Forrest Gump si zasluži, da ga ponovno odkrijemo. Ne morem verjeti, da sem končno končal s tem projektom. Zdi se mi, kot da je minila že cela vest, odkar sem začel, in prav olajšano mi je, da je konec. Mislim, da ne bi mogel prenesti več poznih noči, preživetih z delom na tem.

Ko se film začne, vidimo belo pero, ki plapola na vetru, ko postopoma lebdi navzdol in na koncu pristane poleg noge Forresta Gumpa, obutega v umazane teniške copate. Gump sedi na klopci v parku v Savani v Georgii, v njegovem naročju pa leži škatla čokolade. Ta dva simbola, pero in čokolada, ponazarjata resnično ključno temo filma: Usoda – nenadzorovani dogodki, zaradi katerih je vsak od nas to, kar smo. Toda poudarek filma ni na usodi sami, temveč na naših odzivih na to, kar nam usoda ponuja. Čeprav se ne moremo odločiti, kaj se nam zgodi, se moramo vsi odločiti glede na okoliščine, v katerih se nahajamo. Tako je sporočilo filma v mnogih pogledih eksistencialistično. Trenutno sem tako jezen. Ne morem verjeti, da bi mi to storili. Tako trdo sem delal za to, oni pa so vse zavrgli. Končal sem s tem mestom. Končal sem z vsemi.

notri Eksistencializem in humanizem (1946) Jean-Paul Sartre razlikuje med človekom narave in človeka stanje (str.45 ff ). Sartre je zavrnil idejo, da imamo generično naravo, v smislu bistva, ki ga lahko najdemo v vsakem človeku. Kljub temu je trdil, da imamo skupno univerzalnost stanje . Znajdemo se vrženi v svet in si delimo potrebe po tem, da moramo tukaj delati in umreti. Medtem ko so te potrebe fiksne in univerzalne, Sartre poudarja, da v tem stanju ni ničesar, kar bi določalo, kakšno življenje moramo voditi, bodisi kot posamezniki bodisi kot skupine. Tako nas naše stanje na različne načine omejuje, vendar nas ne sili k določenemu vedenju. Naša skupna težava pomeni, da moramo svojemu življenju dati moralno obliko s svojimi svobodnimi odločitvami. To je ogromna odgovornost, kajti ker človečnost nima bistva, je vsak od nas dobesedno odgovoren za ustvarjanje svoje človečnosti. Če se odločimo za holokavst, pravi Sartre, potem je to tisto, kar smo naredili iz 'človeške narave'. Podobno, če izberemo odpor ali mir, potem je to za nas postalo 'človeštvo'. Forrest Gump gre za te vrste izbir.



Prava tarča Forrest Gump Njegova kritika je (tipično protestantsko) ameriško mnenje, da so materialne nagrade neizogiben rezultat krepostnega, marljivega življenja. Film prikazuje, da nasprotno ljudje ne dobijo tistega, kar si zaslužijo, in življenje ni pravično; je bolj kot škatla čokolade: nikoli ne veš, kaj boš dobil. Vsi glavni liki v zgodbi – Forrest, gospa Gump, Jenny, poročnik Dan, Bubba – so deležni svojega deleža trpljenja in žalosti. Forrest se rodi duševno prizadet in s hrbtom, ki je ukrivljen kot politik; Mož gospe Gump jo je zapustil; Jennyjin edini starš, njen oče, je nasilen; Poročniku Danu v vojni odnesejo noge; Bubba je ubit v Vietnamu, drugi pa preživijo. Nihče od nas ne more nadzorovati usode, vendar v pomembnem smislu sami krojimo svojo usodo z načini, kako se nanjo odzivamo. Gospa Gump na smrtni postelji povzema to filozofijo: Slučajno verjamem, da svojo usodo krojiš sam. S tem, kar ti je dal Bog, moraš narediti najboljše.

Da bi ponazorili to filozofijo, v zgodnjem prizoru gospa Gump skuša svojemu sinu vcepiti prepričanje, da je enak kot vsi drugi. Kljub temu, da je mladi Forrest mentalno počasen in mora nositi opornice na nogah, je upravičen do enakih možnosti in ima enako človeško dostojanstvo kot vsi ostali. Če bi Bog želel, da so vsi enaki, pojasnjuje gospa Gump, bi naredil tako, da bi imeli vsi opornice na nogah. Ko poskuša Forresta vpisati v šolo, ravnateljica vztraja, da bo Forrest moral v posebno šolo, ker je njegova inteligenca pod normalno. Toda gospa Gump noče odreči Forestu enakih priložnosti kot vsem drugim in v ta namen se je pripravljena prostituirati. Medtem ko ravnatelj pobira podkupnino od gospe Gump, mladi Forrest sliši glasno godrnjanje iz njene spalnice. Ko se pojavi varuh institucionalne normalnosti in si obriše postkoitalni znoj s čela, je on ki je videti neumen, ko mladi Forrest posnema njegovo godrnjanje. Ta prizor poudarja ravnateljevo hinavščino: on je glavni uradnik v instituciji, ki obstaja z namenom izboljšanja uma ljudi, vendar je njegov um premajhen, da bi premagal njegov libido. Obnašanje gospe Gump je morda družbeno nesprejemljivo, vendar je njen namen vreden in se ne sramuje. Samo ta prizor je obsojajoča obtožba ameriških socialnih institucij iz 1950-ih.

Ti prizori vzpostavljajo moralni glas gospe Gump v zgodbi. Ona ima glavni vpliv na Forrestovo življenje in njeno sporočilo je, da je tisto, kar ga dela enakega vsem drugim, ne to, da so njegove naravne danosti enake vsem drugim (v tem smislu nihče od nas ni enak), ampak to, kot vsi drugi , ima potencial, da si sam kroji usodo s tem, kar mu je dala usoda. Njegovo osnovno človeško stanje (kar bi Sartre imenoval njegova faktičnost) je tisto, zaradi česar je Forrest enak vsem drugim.

Poročnik Dan boleče spozna osrednje sporočilo filma, ko njegova lastna usoda skrene s pričakovane poti in prekine družinsko tradicijo vojnega mučeništva. Poročnik Dan preklinja Boga, ker je namesto tega prisiljen živeti s telesno prizadetostjo. Nerad sprejme dejstvo, da je življenje nepravično. Kljub temu, da so dejstva poljubna, je naša zmožnost odločanja in ukrepanja glede našega stanja je pravično, saj je možnost izbire enakomerno porazdeljena na vse. V kraljestvu svobode imamo vsi enake možnosti, da svojemu življenju damo vrednost. Dan je osvobojen svoje hromeče čustvene zagrenjenosti šele, ko končno sprejme, da je njegova svoboda, njegova zmožnost, da kar najbolje izkoristi tisto, kar mu narekuje usoda, tisto, kar je prava vrednost njegovega življenja.

Forrest je osrednji del filma motiv na Jennyjinem grobu: Ne vem, ali je imela mama prav ali je to poročnik Dan. Ne vem, ali ima vsak svojo usodo ali le lebdimo naokoli po nesreči kot na vetriču ... ampak mislim, da je morda oboje. Morda se oboje dogaja hkrati. Na videz poljubno pero na vetru je simbol našega življenja. Tudi nas premetava usoda, z malo nadzora nad tem, od kod prihajamo ali kam gremo. Ampak Forrest Gump nam pokaže, da moramo kljub temu še vedno sprejeti pomembne odločitve in da te odločitve dajejo našemu življenju pravo vrednost.

Drugačna življenja

Toliko uspešnic v blagajni govori o protagonistih, ki izvajajo moč in nadzor, večinoma nad drugimi. Za primerjavo, Forrest Gump je malo verjeten junak. Upodobljen je kot 'nedolžen, a neškodljiv', torej preveč dolgočasen, da bi bil zvit ali nevaren. Ker nima sposobnosti preračunljivosti, mu je iskreno mar za druge ljudi, saj nedolžno ( naivno s cinične perspektive ameriške politike) meni, da drugi ljudje res pomembni . Forrestov naravni altruizem in njegova nezmožnost, da bi izmeril vrednost svojega življenja glede na 'normalne' kriterije tekmovalnih dosežkov, skupaj s poročnikovim zmagoslavjem nad lastno zamero, ponuja gledalcem resničen vir navdiha in ne še eno eskapistično fantazijo o vsemogočnosti. . Medtem ko večina hollywoodskih uspešnic slavi nekakšno herojsko hiperpopolnost, ki si je v resničnem življenju nepredstavljivo, Gump razkrije pogum, ki je potreben, da sprejmemo svojo zgolj človečnost in svoje preizkušnje spremenimo v srečo, tako za druge kot za sebe. Čeprav so nekateri kritiki obžalovali, da je treba to bogastvo jemati tako dobesedno ('Bubba Gump Shrimp' Forresta spremeni v milijonarja), še vedno verjamem, da je film bolje razumeti kot oster kritika ameriških kapitalističnih vrednot in dobičkonosnega pogleda na svet, ki jih podpira. V resničnem svetu je moralno nedolžen milijonar pravzaprav oksimoron. To je predvsem zato, ker se morala, kot instinktivno vemo, razlikuje od lastnega interesa, glavnega pravila kapitalizma. Takoj ko začnemo razmišljati o vprašanju 'Zakaj bi moral biti dober?', razumemo, da se resnično dobremu človeku ne bi bilo treba spraševati, kaj ima od tega. Če nekdo išče nagrado za dobro dejanje, potem motiv ni dober, ampak sebičen. Ravnatelj šole Greenbow Central City je do Forresta 'dober' samo takrat, ko ima kaj pridobiti; in enako lahko rečemo za Univerzo v Alabami. Forrestovo izkoriščanje v rokah nogometnega moštva, ki mu po petih letih omogoči pridobitev visokošolske diplome, je komentar o tem, kako je celo izobraževanje v Ameriki komaj kaj več kot cinična poslovna transakcija.

Forrest Gump je duhovita satira, ki ameriški politični esteblišment postavlja pod moralni nadzor, še posebej vojaško-industrijski kompleks. Vedno znova je Forrestova naivna nedolžnost v nasprotju z zvito bistroumnostjo tistih, ki ga izkoriščajo, vključno z ameriško vojsko. Ko Gump prejme kongresno medaljo časti za svoje služenje v Vietnamu, je predsednik Johnson začel slovesnost podelitve z napovedjo potrebe po nadaljnjem stopnjevanju vojne v Vietnamu. Ko predsednik prosi za ogled Forrestove rane, je to priložnost za ne preveč subtilno žalitev motivov za slovesnostjo, saj mu Forrest luni (rana je bila na njegovi zadnjici). Pri spomeniku v Washingtonu vidimo uniformiranega moškega, ki odklopi zvočni sistem, da bi odrekel svobodo govora vietnamskemu veteranu Forrestu in drugim protivojnim protestnikom. Utišanje Forresta je povezano z zgodovinskim utišanjem Abbie Hoffman in drugih mladih ameriških protivojnih protestnikov: Forresta na govorniški oder popelje Hoffman, soustanovitelj Mednarodne stranke mladih, ki so mu skupaj s šestimi drugimi sodili zarote zaradi svoje odkrite vloge pri protestih na Demokratični nacionalni konvenciji leta 1968 v Chicagu. Film tudi večkrat opomni gledalce, da so Američani pobili vse pristne moralne ikone Amerike, od Johna F. Kennedyja do Johna Lennona.

Zvita pamet je tisto, kar Forrestu tako obupno primanjkuje, a vprašanje, ki ga postavlja ta film, je, ali je zaradi tega res kaj slabši. Forrest pravi Jenny, da nisem pameten človek, vendar vem, kaj je ljubezen. Postavlja se vprašanje, ali pametni možje, ki vodijo njegovo državo, vedo, kaj ljubezen sploh je. Gumpu politiki v Beli hiši nenehno dajejo pohvale, insinuacija je, da imajo raje neumne, popustljive Američane, da jih lahko še naprej zajebavajo. A Forrestovi nedolžni odzivi na njihove trike v odnosih z javnostjo jih delajo tako neumne kot on, saj gledalec vidi skozenj hinavščino njihovih praznih ritualov in ciničnih PR zvijač. Gledalčeve simpatije ostajajo pri Forrestu vseskozi in film pusti opazovalce, ki objokujejo izgubo nedolžnega idealizma, ki ga predstavlja Forrest. Kot tak, Forrest Gump je labodji spev bolj častnim vrednotam, ki so Ameriko nekoč naredile veliko.

Film se konča tako, kot se je začel, z belim peresom, ki odplava, gledalci pa se sprašujejo, kaj bo usoda prinesla naslednji generaciji (pametnejših) Gumpsov in kako se bodo tudi oni odzvali na okoliščine, ki jih ne morejo predvideti.

Terri Murray je ameriška filmska producentka in predavateljica, ki živi v Londonu. Je avtorica Feministične filmske študije: vodnik za učitelje (Avtor, 2007).