Foucaultov slon

Thomas Morrison pozorno obravnava problem Michela Foucaulta z znanostjo.

… sami diskurzi niso ne resnični ne lažni
( Moč/Znanje , str.118)

Izpoved [je] splošni standard, ki ureja produkcijo pravega diskurza o seksu (History of Sexuality Vol. I, str. 63), vendar je 'stvar strategij moči in ne le logičnih odnosov med pojmi'. Tukaj se mi zdi Foucault izjemno uporaben, saj ponuja način razmišljanja o tem, kako se znanje uporablja kot oblika moči, kar je mogoče videti v načinu, kako se znanstveni diskurzi uporabljajo za nadzor in discipliniranje prebivalstva.

Izjemen francoski filozof Michel Foucault (1926-1984) je znan tako po svojih zgodovinskih analizah kriminala, spolnosti in norosti kot po svojih enigmatičnih izjavah o naravi moči, znanja in resnice. V tem članku želim preučiti slednje, zlasti v povezavi z znanstvenimi spoznanji. Ne vem, kaj od mene zahtevate.

Kot strukturalist Foucault meni, da je ključ do razumevanja statusa znanstvenega znanja razumevanje konceptualnih struktur, ki ležijo v njegovih temeljih. Konceptualne strukture ustvarjajo in organizirajo polja znanja z ugotavljanjem, katere kategorije stvari obstajajo, kako obstajajo in načine, na katere jih poznamo in govorimo o njih. Na primer, o spolnem užitku in nosečnosti so pisci razpravljali že od antičnih časov, vendar ne kot o 'spolnosti'. Spolnost ni bila lastnost posameznikov – ni bila nekaj, kar je nekdo imel – do devetnajstega stoletja. In brez določenih sistemov konceptov (na primer 'normalno'/'patološko', 'spovednik'/'spovednik') in družbenih praks, ki so jih uporabljale (medicina devetnajstega stoletja, katoliška pokora), znanstvena študija človeške spolnosti ne bi nikoli so se pojavili. Foucault imenuje konceptualne strukture, ki organizirajo polje znanja diskurzov , torej obstajajo biološki diskurzi, ali kemični ali antropološki diskurzi itd. Pomembno je, da Foucault trdi, da znanstveni diskurz ni preprost produkt objektivnega preučevanja pojavov, kot radi verjamejo znanstveni realisti (kot je večina znanstvenikov), ampak je prej produkt sistemov razmerij moči, ki se borijo za ustvarjanje polj znanja znotraj družba.

Na žalost, kar pravi o možnosti objektivnega znanstvenega spoznanja, ni vedno jasno. Je resnica vedno relativna glede na diskurz? Ali res ni možnosti priti do objektivne resnice, če so pojavi, ki jih proučujemo, in postopki za njihovo poznavanje zgodovinski produkti moči? Ta problem je slon, ki je vedno v sobi s Foucaultom, kamor koli gre, od enega dela do drugega.

Tukaj želim trditi, da Foucault ni in ne more biti absolutni relativist glede znanja. Namesto tega je relativist le do znanstvene teoretizacije in našega znanja, ki izhaja iz tega. Da bi to pokazali, moramo razumeti tako njegovo teorijo moči in njen odnos do znanstvenega znanja, kot tudi nekatere osnovne vidike narave znanstvenega teoretiziranja in znanstvenih konceptov na splošno.

Vrste moči

Foucault ni bil prvi filozof, ki je razmišljal o razmerju med politično močjo in znanostjo. Karl Marx (1818-1883) je imel na primer teorijo o tem, kako moč vpliva na naša prepričanja v smislu njegovega razumevanja ideologije. Ta teorija opisuje odnos med močjo in znanjem kot včasih nelegitimno zunanjo silo, ki družbi vsiljuje lažna prepričanja. V takem primeru objektivna znanost je mogoče, le osvoboditi se moramo te nelegitimne avtoritete in pustiti naravi, da govori sama zase.

Za ponazoritev te ideje uporabimo samo (neo)marksistično ideologijo, klasičen primer je bil lizenkoizem v Sovjetski zvezi v tridesetih in šestdesetih letih prejšnjega stoletja. Sovjetski znanstveniki so trideset let potrjevali teorijo Trofima Lisenka o dedovanju biologije, pridobljene iz okolja, ki je ustrezala marksističnemu pogledu na zgodovino, vendar je bila v nasprotju z mendelsko genetiko, pogledom, ki so ga (in ga še vedno) sprejemajo znanstveniki na Zahodu. Cena za nezaupanje v Lysenkoizem bi lahko bila smrt, kot pri Vavilovu leta 1941. Sovjetski inštitut za genetiko je uporabil svojo moč, da bi prikril resnico o genetski dediščini, tako da je dobesedno določil, kaj se šteje za znanstveno spoznanje. To je ideologija, ki deluje na znanje s pomočjo surove sile.

Znanje, ki je na ta način ideološko vplivano, sloni na specifičnem razumevanju moči. Foucault sledi temu razumevanju moči nazaj do vstajenja rimskega prava v Evropi v dvanajstem stoletju. Imenuje ga 'pravno pojmovanje moči' ( Moč/Znanje , 1980, str.83). Po tem pogledu je vrhovni primer moči suverenost kralja in njegova pravica do vladanja – vsiljevanja svoje volje drugim. Tukaj je moč pravica, ki se drži po modelu pravne pogodbe: če kralj brani interese svojih podanikov, potem ima pravico vladati. (Primerjajte to s političnimi teorijami Hobbesa, Locka in Rousseauja). Ko oblast prekrši to družbeno pogodbo, je zatiralska ali vsiljena in je nelegitimna. Tako ideologija deluje za Marxa tudi v smislu znanja – je zatiralsko postavljanje ali prikrivanje našega znanstvenega znanja s strani nelegitimne oblasti.

Za Foucaulta, da bi moč igrala vlogo v praksi znanosti na Marxov ideološki način, mora biti moč pojmovana v pravno-suverenem smislu. Vendar meni, da ta koncept ne more ustrezno opisati moči in njenih učinkov. V sodobnih družbah moč ne išče pravice do vladanja, ampak deluje skozi boj in pogajanja. Foucault ne vidi moči, ki na splošno vsiljuje prepričanja z zunanjo silo, na primer kot država, ki vsiljuje znanost, ampak kot nekaj fluidnega, ki deluje skozi celotno družbeno telo. Moč deluje na vseh ravneh družbe, od obsežnih političnih pojavov, kot je sprejetje ustave, do individualnih medosebnih izmenjav, kot je med staršem in otrokom ali zdravnikom in bolnikom.

Foucault to teorijo moči imenuje 'taktika dominacije' ( Moč/Znanje , str.92). Moč je izraz volje do prevlade, dominacija pa pride skozi nadzorovanje celo možnosti ali izbir. Tako nadzirate vojno gledališče z vzpostavljanjem meja in poti za napredovanje in umik za svojega sovražnika; definirate in usmerjate vse možne odločitve in dejanja za nasprotno silo, nato pa ji pustite, da se odloči. Ta potreba po nadzoru celo izbir je razlog, zakaj mora moč delovati tudi na najmanjših ravneh posameznikovega življenja.

Ne Michel Foucault
Woodrow Cowher 2018. Obiščite woodrawspictures.com

Razpravljanje o znanosti in spolnosti

Če to pojmovanje moči povežemo z znanstveno prakso, dobimo jasnejše razumevanje, kaj Foucault razume kot znanstveno znanje. Trdi, da ima moč v znanosti pomembno vlogo z ustvarjanjem diskurzov.

Spomnimo se, da je diskurz niz konceptov, ki so na posebne načine povezani z drugimi koncepti. To so lahko binarne opozicije (npr. normalno/patološko) ali bolj zapletena razmerja, kot je razmerje štirikotnik, na katerem temelji proučevanje jezika v Evropi v osemnajstem stoletju: predlog, artikulacija, oznaka in izpeljava (glej Zgodovina spolnosti , 1976, str.65; Red stvari , 1966, str.127). Diskurz vzpostavlja kategorije predmetov, njihov način obstoja in metode za raziskovanje in presojo trditev o njih – torej za presojo, kaj predstavlja znanje in resnico o njih. Vendar za razliko od ideologije za Marxa diskurz ni nekaj pokrivanje resnico, saj znanost ni preprost proces odkrivanja narave. Namesto tega diskurz strukturira znanost od znotraj. Vsekakor je znanstveno znanje produkt samih znanstvenikov v laboratoriju ali na terenu, ne državnih propagandistov; vendar je znanstveno znanje še vedno neposredno organizirano z diskurzom takratne družbe in ta diskurz je proizveden kot učinek moči.

Za ponazoritev te ideje se obrnemo na znanstveni koncept spolnosti. Če sprejmete pravno pojmovanje moči, lahko naše znanstveno spoznanje o spolnosti razumete kot postopno razkrivanje potlačenega vidika resničnosti. Lahko bi rekli, da so družbeni tabuji in zakoni izkrivili in zatrli naše znanje o spolnosti, tako da so marginalizirane spolnosti ostale nejasne, skrite; ko pa se enkrat osvobodimo teh tabujev in zakonov (teh obloge ), lahko razkrijemo objektivno resnico o spolnosti.

Foucault pokaže, kako se ta zgodba o nastanku znanosti o spolnosti ne ujema z zgodovinskim zapisom, saj se celo sam izraz 'seksualnost' pojavi šele v devetnajstem stoletju. To pomeni, da do takrat v našem doživljanju samega sebe, v glavah znanstvenikov ali v samem svetu ni obstajala stvar, kot je 'spolnost'. Znanstveni koncept preprosto ni obstajal. Šele ko so novonastale zahodne medicinske vede devetnajstega stoletja prilagodile katoliški postopek spovedi, ki ga je protestantizem de-ritualiziral, pravilom znanstvenega diskurza, se je lahko pojavilo področje človeške spolnosti ( Zgodovina spolnosti , str.63). Šele takrat je spolnost postala sredstvo za razvrščanje posameznikov; da je imelo karkoli opraviti z identiteto osebe; da bi lahko razumeli 'homoseksualca', 'heteroseksualca' in 'perverzneža'. vrste ljudi – ali kot meje ali povezave v polju znanja. Še več, takratni mehanizmi moči so producirali in uporabljali ta diskurz o spolnosti ne zaradi vednosti, temveč zato, da bi razširili nadzor nad posamezniki. In to so storili tako, da ustvarjanje znanje: podvrženi smo ustvarjanju resnice z močjo in moči ne moremo uveljavljati razen s proizvajanjem resnice ( Moč/Znanje , str.93).

Lahko bi mislili, da četudi znanje o nečem (na primer človeški spolnosti) mora izhajati iz diskurza, ki so ga ustvarili pravno-suvereni sistemi moči, bi o tem še vedno obstajala objektivna dejstva, ki bi jih znanost lahko objektivno raziskala. Buržoazna družba devetnajstega stoletja je morda proizvedla določen diskurz o telesu, ki še vedno vpliva na to, kar mislimo danes, vendar bi sčasoma lahko ta diskurz zavrgli in prišli do resnice. Toda Foucault trdi, da moč konstituira znanje od znotraj. Ne gre za zavračanje napačnih konceptov, da bi prišli do objektivnega znanja o človeškem spolnem vedenju. Nasprotno, vse, kar rečemo o sebi kot posameznikih in torej o tem, kar smo kot človeška bitja, je vedno produkt nekega sistema moči in stvar nenehnega boja proti tem sistemom moči je za ustvarjanje novih diskurzov. Predmet v moji izkušnji, ki ga označujem za 'sebe', in tisti drugi, ki jih označujem za 'človeka', so (kot so nas učili empiriki iz osemnajstega stoletja) nizi izkušenj ali 'vtisov', razpršenih po prostoru in času, opredeljenih kot podobni ali isto stvar z mentalno operacijo, ki je zunaj same izkušnje – z diskurzom. Resnica o človeški spolnosti ali katerem koli drugem kompleksnem konceptu, ki vključuje diskurz, nikoli ne more biti preprosto naštevanje neposrednih vtisov; to bi bilo neskladno in dolgočasno. Namesto tega, kako razumemo človeško spolnost, izhaja iz integracije teh vtisov na določen sistematičen način, ki ga definira diskurz. To je osnovni vidik znanstvenega teoretiziranja. Da bi bolje razumeli vlogo moči v znanstvenem znanju, moramo razumeti znanstveno teoretiziranje in naravo znanstvenega koncepta.

Opazovanje ni znanost

Neposredno opazovanje nam poleg neposrednih čutnih vtisov daje zelo malo. Seveda so to meso empirične znanosti. Toda bistvo znanstvenega teoretiziranja vključuje razumevanje in napoved (oz manipulacija ). Zgolj opisovanje izkušenj nam ne more dati ne enega ne drugega. Katere dele izkušenj preiskujemo v določeni znanosti, kot sta fizika ali kemija, kaj štejemo za pojave, ki jih je treba preučevati, njihove meje, bistvene lastnosti, načini obstoja itd., določajo ideje zunaj izkušenj. Obstajajo pojmi o ustreznost ki jih znanstvenik takrat sprejema in manifestira pri svojem delu z ustvarjanjem in uporabo specifičnih znanstvenih konceptov.

'The Vegetable Lamb of Tartary' H. Leeja, 1887

Vzemimo primer opredelitve vrste. Preden je ustvaril svojo taksonomijo, je Linnaeus zapisal, da je najprej potreboval popolno znanje ... o vsem, kar je pomembno ( Sistem narave , 1735). Ampak kaj celo je vrsta? Nobenega dela izkušnje, na katerega bi lahko izpostavili, imenujemo 'vrsta'. Namesto tega gre za teoretični koncept, ki so ga ustvarili znanstveniki kot način za sistematično povezovanje in razlago različnih izkušenj. Drugo vprašanje: kaj opredeljuje pripadnost rastlinski vrsti? Je to posebna oblika listov ali stebla rastline, zgodovinsko izročilo o rastlini ali je to sposobnost dveh članov te skupine, da ustvarita plodne potomce? Linnaeus je vrste opredelil reproduktivno. Številni botaniki in zoologi pred osemnajstim stoletjem so ga definirali predvsem s sklicevanjem na izročilo in mitologijo, kot je to storil Claude Duret v svojem Občudovanja vredna zgodovina rastlin (1605) – zato so v svoje študije vključili zoofite, kot je „zelenjavno jagnje iz Tartarije“. Lahko pa vprašamo, kaj proučuje botanik? Kateri deli izkušnje so ustrezen na botanične pojave? govorice? Stamen? Gamete? Kaj se je spremenilo med botaničnimi študijami pred osemnajstim stoletjem, osemnajstim stoletjem in danes? Ni šlo za postopno odstiranje tančice z botaničnega dela realnosti; kar se je spremenilo, so bile predstave o tem, kaj je bilo pomembno za konstitucijo botaničnih konceptov in teorij.

Ključ do razumevanja Foucaultovega relativizma je ta ključna razlika med neposredno izkušnjo in znanostjo kot teoretsko sistematizacijo. Začnemo z neurejeno zmešnjavo čutnih vtisov, pričevanj drugih in ukazov avtoritet, kot so verska besedila. Samo s prekrivanjem strukture na te različne izkušnje lahko presodimo, da sta tako izkušnja A kot izkušnja B, ne pa tudi izkušnja C, istega posameznega predmeta, na primer breze. Izkušnje same so preprosto organizacije geometrično povezanih točk barve, okusa, zvoka itd. Dejstvo, da je opazovani predmet enak ali dovolj podoben tistemu, ni nekaj, kar dobimo iz samega opazovanja. Primerno podobnost med dvema ali več opazovanji namesto tega tvori uporabljeni diskurz, ki nam pove, kaj je relevantno in torej, kaj je predmet je in kako preizkušamo svoje sodbe o tem. Na primer, v naših opazovanjih ni ničesar, kar bi se imenovalo 'bogastvo', ali 'spolnost' ali 'kriminalnost'. Te značilnosti sveta ali posameznikov ustvarjajo načini, na katere teoretično sistematiziramo in organiziramo izkušnje.

Vzemimo še en primer iz naravoslovja: elektriko. Znanstveniki iz osemnajstega stoletja se niso strinjali glede tega, kaj so imeli za električne pojave. Privlačnost in trenje, vendar ne odboj; privlačnost in odbojnost? Električna prevodnost, ne pa privlačnost ali odboj? (Glej Struktura znanstvenih revolucij , Thomas Kuhn, 1962, str.14). Šele v poznem devetnajstem stoletju, z Jamesom Clerkom Maxwellom, sta elektrika in magnetizem veljala za bolj podobna kot različna in veljala za enotno silo v naravi: elektromagnetizem. Že dolgo so bili zabeleženi primeri učinkov elektrike na magnetizirane kovine, kot so vodni kamni, vendar je ideja, da so bili ti pojavi del enako moč je bilo treba vnesti z novim načinom sistematizacije izkušenj.

Torej je samo bistvo znanosti preseči izkušnjo. In če nam izkušnja sama ne pove, kako organizirati izkušnjo, kaj pove? Korenina Foucaultovega pojmovanja diskurza je naslednja: če nam izkušnja ne pove, kako naj jo teoretsko sistematiziramo, mora nekaj drugega.

Ali lahko obstaja resnica?

Dejstvo, da znanstveno teoretiziranje in znanstveni koncepti presegajo opazovane izkušnje, je v samem središču znanosti. Tako lahko zdaj vidimo, kako nujno potrebujemo nekaj za organizacijo naših raziskav. Za znanstvene realiste je to nekaj aksiomatično oz intuitivno teoretične vrline ali načela. Za Foucaulta je to diskurz, ki ga ustvarjajo taktike dominacije (moči) znotraj družbe. Zato je za Foucaulta znanstveno spoznanje, utemeljeno v teoretični sistematizaciji, nujno relativno glede na moč.

Ali to pomeni, da mora biti Foucault relativist, ko gre za vednost in resnico, saj verjame, da je nekaj resnično le glede na prepričanja nekoga, absolutnega, objektivnega dejstva pa ni? Zaključil bom s tremi vprašanji. Prvič, kako naj gledamo na Foucaultovo delo v luči takšnega potencialnega relativizma? Ali njegove genealogije zgodovinskih bojev, ki so začeli sestavljati naša znanstvena področja, ne trdijo o objektivni resnici, da je v Franciji leta 1575 res obstajal generalni državni zbor, ki je razpravljal o opustitvi uporabe 'računskih enot' ( Red stvari , str.185) ali da je ta in ta izdal svojo knjigo v letu x? Foucault ne more biti relativist, ko gre za resničnost ali lažnost tovrstnih izjav.

Drugič, ali je njegova teorija o diskurzu in znanstveni vednosti izključila možnost objektivnih kategorij v naravi (nekateri filozofi jih imenujejo 'naravne vrste')? Ali resnica še nima naravnih povezav in meja? Reči, da se znanstveniki za sistematizacijo izkušenj in ustvarjanje znanosti zanašajo na diskurze, ki jih je vzpostavila oblast, ne pomeni, da je resničnost sama konstituirana z oblastjo, samo znanost je. Argument ne seže dovolj daleč, da bi bil v zvezi s tem relativističen. Morda še vedno obstajajo objektivne kategorije v naravi, čeprav jih ne moremo poskusiti razumeti razen z učinki moči. In karkoli že je, znanost ni zgolj naštevanje podatkov, ki jih je mogoče opazovati, v velikanski zbirki, imenovani Knjiga sveta . Namesto tega je bistvo znanosti teoretična sistematizacija . Sistematizacija proizvaja oboje razumevanje in napoved (in s tem sposobnost, da manipulirati ) tako, da se poskušamo približati dejanskim vzorcem ali zakonom v naravi, ne glede na to, kako je sestavljeno naše človeško spoznanje.

Končno, ali nam Foucaultovi argumenti omogočajo sklep, da lahko vsaka resnica postane laž (oz. obratno ) če preprosto spremenimo diskurz, v katerem to uveljavljamo? Ali povedano obratno, ali obstajajo resnice, ki jih noben diskurz ne more koherentno zanikati? Ali diskurzi delujejo znotraj določenih nespremenljivih logičnih meja; na primer zakon protislovja in podobni logični zakoni? Kot sem poskušal pokazati, nam Foucault ni dal nobenega razloga, da bi verjeli, da je globalni relativist glede vednosti, in nekaj razloga, da bi mislili, da to ne more biti, tudi če je to nameraval. Vendar pa je Foucault do neke mere relativist glede znanstvenih teorij in znanja, ki ga iz njih pridobimo.

Thomas Morrison poučuje na Penn Valley Community College v Kansas Cityju v Missouriju. Šolal se je na Univerzi v Chicagu in Univerzi v Kansasu ter se osredotoča na vprašanja epistemologije, logike in znanosti; ali intelekt in domišljija.