Štiri ljubezni C. S. Lewisa in Benedikta XVI
David Goicoechea primerja dve krščanski razumevanji ljubezni.
Na božični dan 2005 je papež Benedikt XVI. objavil okrožnico Deus Caritas Est (»Bog je ljubezen«). Do 6. marca 2006 je Andrea Monda že odpiral vprašanja o vplivu učenjaka, krščanskega pisatelja in otroškega pisatelja C. S. Lewisa (1898-1963) na svetega očeta. Monda, ki je pisal na spletni strani catholic.org, je naredil več zanimivih primerjav, ki bi jih rad še dopolnil s prikazom, kako Benediktova in Lewisova teorija ljubezni nimata le trojnega, ampak štirikratnega smisla.
V svoji knjigi Onkraj osebnosti (1944) daje Lewis jasen primer, kako se lahko nekdo poveže s krščanskim Bogom tri v enem, Očeta, Sina in Svetega Duha. On piše:
Lahko se vprašate, če si ne moremo predstavljati triosebnega Bitja, kaj je dobrega, če govorimo o njem? Stvar, ki je pomembna, je dejansko potegnjenost v to triosebno življenje in to se lahko začne nocoj kadar koli, če želite. Tole mislim. Navaden preprost kristjan poklekne, da bi izrekel svoje molitve. Poskuša priti v stik z Bogom [Očetom]. Če pa je kristjan, ve, da je tisto, kar ga spodbuja k molitvi, tudi Bog. Bog je tako rekoč v njem [Svetem Duhu]. Ve pa tudi, da vse njegovo pravo spoznanje o Bogu prihaja po Kristusu – človeku, ki je bil Bog – da Kristus [Sin] stoji poleg njega in mu pomaga moliti, moli zanj. Vidite, kaj se dogaja. Bog je stvar onkraj celotnega vesolja, h kateri moli – cilj, ki ga poskuša doseči. Bog je tudi stvar v njem, ki ga žene naprej – gibalna moč. Bog je tudi cesta oziroma most, po katerem ga ženejo k temu cilju. Tako, da se celotno trojno življenje triosebnega Bitja dejansko dogaja v tisti navadni sobici, kjer navaden človek moli svoje. (str.17) Lahko se vprašate, če si ne moremo predstavljati triosebnega Bitja, kaj je dobrega, če govorimo o njem? Stvar, ki je pomembna, je dejansko potegnjenost v to triosebno življenje in to se lahko začne nocoj kadar koli, če želite. Tole mislim. Navaden preprost kristjan poklekne, da bi izrekel svoje molitve. Poskuša priti v stik z Bogom [Očetom]. Če pa je kristjan, ve, da je tisto, kar ga spodbuja k molitvi, tudi Bog. Bog je tako rekoč v njem [Svetem Duhu]. Ve pa tudi, da vse njegovo pravo spoznanje o Bogu prihaja po Kristusu – človeku, ki je bil Bog – da Kristus [Sin] stoji poleg njega in mu pomaga moliti, moli zanj. Vidite, kaj se dogaja. Bog je stvar onkraj celotnega vesolja, h kateri moli – cilj, ki ga poskuša doseči. Bog je tudi stvar v njem, ki ga žene naprej – gibalna moč. Bog je tudi cesta ali most, po katerem je
Tukaj bi lahko rekli, da Lewis obravnava Očeta kot tistega, ki daje darove, učlovečenega Sina kot ubogega, ki trpi za potrebe drugih, in Svetega Duha kot hvaležno ljubezen med njima, in tako podaja opisno definicijo Boga v izrazi treh lastnosti ljubezni, darilo ljubezen ( agape v grščini), potreba ljubezen ( eros ) in hvaležen ljubezen ( philos ). Ko pa Benedikt XVI. moli, je tu še dodatna razsežnost. Moli tudi Marijo, Božjo Mater, da bi molila zanj in za vso njegovo čredo, ki ponazarja materinsko ali družinsko ljubezen ( Storge v grščini). Je tudi pri C. S. Lewisu takšna četrta dimenzija, čeprav nikoli ne piše veliko o marijanski pobožnosti, torej o ljubezni Kristusove matere?
Lewis je kritičen do vsake ljubezni, če je le ena ali dve, torej če ima samo enega ali dva vidika ljubezni. Postati mora trojno, da prepreči poniževanje in uničenje. Če pa pozorno pogledamo, ali ljubezen res ni reševanje štirikratno , in vključuje negovalno, družinsko, materinsko/očetovsko vrsto ljubezni?
Lewis sam ne piše o treh ljubeznih; piše o štirih. V svojem otroškem romanu, Lev, čarovnica in omara (1950) (Disney ga je leta 2005 posnel v celovečernem filmu) niso trije otroci, ampak štirje, od katerih vsak predstavlja vidike ljubezni. Ali ni Peter ljubeč očetovski lik male družine ( Storge )? Ali Susan ne stoji drug ob drugem z vsakim prijateljstvo (tj. hvaležna ljubezen)? Ali Edmundova zgodba ne predstavlja Lewisove drame eros ? Ali otroku podobna Lucy ne pripada kraljestvu brezpogojne ljubezni oziroma dobrodelnosti ( agape )?
notri Štiri ljubezni (1960), Lewis citira Denisa de Rougemonta (Ljubezen preneha biti demon šele, ko preneha biti bog), da bi izrazil, kako lahko vsaka od štirih ljubezni, ki jih omenja, sama po sebi postane zasvojenost in povzroči različne bolezni duše in celo biti samodestruktiven. Pravi, da če so naše ljubezni obsesivne in omejene, potem bomo zamrznjeni v nizu navad, ki nas vodijo le še globlje in globlje v norost, ki jo Kierkegaard definira kot oklepno rezervo, ki se nesvobodno razkrije kar naenkrat iz dolgčasa ( Koncept anksioznosti , tr. Reidar Thomte, str. 123-137). domov Lev, čarovnica in omara ta norost je ponazorjena v Edmundu, ki ga je Bela čarovnica s svojo željo zvabila v svoj 'zaprti rezervat' ( eros ) za turški užitek. Prek njega je nameravala zvabiti tudi njegovega brata in sestre v isto zamrznjeno močvirje skrivnih problemov, v katerih se je zdaj znašel sam. Toda Edmund se je v svojem obsedenem odnosu s čarovnico dolgočasil, kajti niti medluk ni mogel zadovoljiti potrebe po ljubezen, ki se je izpolnila v njegovi mlajši sestrici Lucy s čarovnijo njene neskončne ljubezni.
Jezusov težak izrek Luka 14:27 prikazuje, kaj je potrebno za prehod iz Edmundove zasvojenostne norosti poželenja v Lucyjino čarobno svobodo: Če kdo pride k meni, ne da bi sovražil svojega očeta, mater, ženo, otroke, brate, sestre, da, in tudi svoje življenje , ne more biti moj učenec. Kaj bi za Edmunda pomenilo, da bi 'sovražil' sebe in vse svoje ljubljene, če bi sledil Aslanu in res začeti polno ljubiti, kot je ljubila Lucy?
Raziskati moramo dvojni odgovor na to vprašanje sprostitve v polno ljubezen. Ali bi lahko Edmund spoznal norost svoje želje in jo z lastnimi močmi otresel, da bi se iz norosti premaknil k veselju in svobodi? Ali pa ga preseneti veselje ob spreobrnjenju, ki razkrije nove razsežnosti njegovih težav kot človeka? Ali ga je mogoče spreobrniti v način odnosa, ki ga pripelje do sovraštva do njegovega prejšnjega fiksnega mišljenja, ker ga je izpustil njegov novi gospodar?
Premagovanje omejitev ljubezni
noter Štiri ljubezni Lewis pripoveduje zgodbo o ljubezni in osebni rasti. Skozi naklonjenost ( Storge ) otrok v stiski lahko prejme darilo dvojne varnosti, saj lahko materinska ljubezen otroku omogoči, da se počuti varnega v sebi, očetovska ljubezen pa otroku omogoči, da se počuti varnega z drugimi. Če imam samozavestno varnost v sebi in z drugimi, potem lahko stojim ob boku s prijatelji in lahko skupaj cenimo svet ( philos ). Prijateljstvo nam lahko da dar, da cenimo vrednote, vendar vitalnih intelektualnih in duhovnih vrednot morda ne bom dosegel na trajen način samo s prijatelji. Lahko bi si na primer prizadeval za vrlino čistosti, vendar ne bi bil čistega srca. še eros (potrebujem ljubezen) lahko pride zraven, in ko stojim iz oči v oči, navdušen nad svojo ljubljeno, sem lahko motiviran, da naredim stvari zanjo. Na primer, če bi prišla k meni na večerjo, bi se morda veliko bolj potrudil, da bi pripravil dober obrok, kot pa zase. Kot pri Platonu in Danteju ter tradiciji erotičnega navdiha do Kierkegaarda v Ponavljanje , moja strast do mojega prelepega dragega bi mi lahko celo dala dar čistosti, ki ne samo poveča mojo strast, ampak jo je mogoče sublimirati v veselje (na primer) pisanja. noter Dela ljubezni (1847) Søren Kierkegaard pokaže, kako prijateljstvo in eros lahko samopreferencialne ljubezni. Moj prijatelj je morda druga polovica moje duše, drugi pa so lahko motnja in nadloga. V fiksiranem svetu obsesivnih, erotičnih odnosov lahko ljubim lepoto, talent, milino in moč svojega dragega, saj hranijo moj ego. Kljub temu lahko brezpogojna, božanska ljubezen dovoli, da jih vržejo s prestola in ljubezen do sebe, ki jo hranim skozi njih, spremenijo v ljubezen do drugih.
Kot vedo tako psihoanalitiki kot spovedniki, je družinsko življenje nadvse pomembno za naše prihodnje odnose. Kot opisuje Benedikt XVI. svoje zgodnje družinsko življenje v Mejniki: Spomini 1927-1977 , tam je vedno delovalo zdravo, uravnoteženo razmerje štirih ljubezni. Mati in otrok se nikoli nista fiksirala drug na drugega. Otrok ni bil materino vse. V fiksiranem svetu odvisniških odnosov mati ljubi svojega otroka bolj kot katerega koli drugega otroka in kot svojo absolutno ljubezen, vendar je mati Benedikta XVI. prav tako ljubila svojega moža in svojega Boga in njena ljubezen do otroka je bila uravnotežena z vsem tem. Njegov oče je imel tudi uravnoteženo štirikratno ljubezen: oče je ljubil svojo ženo, svoje otroke, svojega Boga in svoj poklic, v katerem se je boril v času nacizma. V tistih časih so bile velike preizkušnje in stiske, vendar je bila družina močna, saj je sveta mati Cerkev spodbujala otroke v duhu spoštovanja in predanosti. Bodoči Benedikt se je štirikrat hranil z vero veroizpovedi, upanjem Oče naš, ljubeznijo do zakramentov in disciplino desetih zapovedi.
Družinska vzgoja C. S. Lewisa je bila veliko bolj težavna. Začne prvo poglavje svojih spominov Presenečen nad Joy (1955) z Miltonovimi besedami: Happy, but for so happy ill-secured in konča tisto poglavje s temi besedami: S smrtjo moje matere je iz mojega življenja izginilo vsa ustaljena sreča, vse, kar je bilo mirno in zanesljivo. Bilo je veliko zabave, veliko užitkov, veliko vbodov veselja; ampak nič več stare varnosti. Ni imel ne notranje varnosti od matere ne varnosti pri drugih. Od svojega očeta in brata je bil vedno precej odtujen, zato je bilo njegovo psihološko življenje zelo podobno Edmundovemu, vero pa je videl kot samobožajoče razkošje. Ljubezen do Lewisa, tako kot do Edmunda, je bila ljubezen do sebe.
Lewis in Edmund sta živela vzporedni življenji in zaplet je zelo podoben Presenečen nad Joy , Štiri ljubezni , in Lev, čarovnica in omara . Edmund je, tako kot Lewis, postal odrezan od očeta, matere in svojih bratov in sester. Ampak v Lev, čarovnica in omara , Lucy postane zvezda morja in sedež modrosti ter posrednica milosti, ki pripelje Edmunda k Aslanu. Edmund je osvobojen iz 'obdajajočega rezervata' svoje norosti; toda ali bi se to zgodilo brez Lucy, Marijinega lika, ki daje brezpogojno, čarobno ljubezen? Ateistični Edmund se je začel odmrzovati in kmalu ga je Lucy lahko pripeljala do Aslana, ki je umrl zanj. Začel je slediti Aslanu in dobil je ukaz, naj vzpostavi bolj vključujoče ljubezenske odnose: svojega bližnjega je lahko ljubil kot samega sebe, če je pravilno ljubil Boga. Povedali pa so mu tudi, da ne more biti privrženec Aslana, če ne sovraži predmeta svojega nekdanjega prijateljstva, Bele čarovnice. Ko je bil Edmund zaprt s čarovnico, je res sedel na prestolu svojega samoljubja. Da bi sledil Aslanu, se je moral vrniti s prestola kot lastni absolut. Podobno piše Lewis v Presenečen nad Joy : Počutil sem se, kot da bi bil sneg, ki se je končno začel topiti. Taljenje se je začelo v mojem hrbtu – kaplja-kaplja in trenutno curlja, curlja. Občutek mi precej ni bil všeč. Toda počasi je prišel do Aslana (Jezusa). Tako kot se je Aslan iz ljubezni žrtvoval za Edmunda, se je tudi Jezus za Lewisa.
Čeprav je Edmundova mlajša sestra Lucy vedno nedolžna, močno trpi zaradi njegovih egocentričnih ljubezni. V zgodbi, ko je opazoval njeno trpljenje z 'ljubim te', ki je segalo čez neskončno razdaljo stiske, je začel sovražiti ljudi okoli sebe in celo sebe. Toda Edmund, ko je začel posnemati Lucy, je začel posnemati Aslana, ki je umrl v molitvi za odpuščanje tistih, ki so ga preganjali, saj niso vedeli, kaj delajo. C. S. Lewis ima v sami strukturi svoje krščanske alegorije Lucy, ki moli za Edmunda in tako, metaforično, kot Marija, za vse nas.
Moška in ženska načela ljubezni
Na koncu Presenečen nad Joy Lewis nam pripoveduje o svoji spreobrnitvi, zaradi katere je najprej postal teist, nato pa Jezusov sledilec, z vsem, kar to pomeni. Fr Edward Zogby, S.J., je v svojem članku v Hrepenenje po obliki: Eseji o leposlovju C.S. Lewisa (ur. Peter J. Schakel, 1977), piše: Ko je Lewis odkril arhetip spola v napetosti med človeško in božansko ljubeznijo, je začel arhetip resno raziskovati. V polarnih nasprotjih med moškim in ženskim je Lewis našel naravno razumnost vere v Kristusa in Trojico. Vesoljska trilogija, ki vključuje Izven tihega planeta , Perelandra , in Ta grozljiva moč , je raziskovanje tega arhetipa spola v velikem obsegu.
Lewisove glavne točke o ljubezni in spolu so, da mora duša postati ženstvena, da bi se popolnoma povezala z Bogom, ki je moški, in Zveza, ki izhaja iz sodelovanja v polarnih napetostih, je svetost. Z 'žensko' Lewis misli dojemljivo in negovalno. Lucy kot posrednica milosti posreduje Edmundu tiho, ponižno, dojemljivo, negovalno pot ženskega, tako da lahko tudi on postane občutljiv za vse trpljenje, ki so ga njegove egoistične ljubezni prinesle drugim. Tako Lucy pripelje Edmunda do prehoda iz etike samouresničitve v etiko uresničitve drugega in, kot bi rekel Kierkegaard, od absolutne ljubezni do absolutnega k najbolj strastno relativno ljubezni do relativnega.
Benedikt XVI. je v svoji knjigi pisal o ženski poti resnice Teologija zgodovine pri sv. Bonaventuri (1971). Srednjeveški teolog Bonaventura je razvil teorijo resnice, po kateri se neomejeno število idej transformira in preoblikuje znotraj zgodovinskega dogodka in lahko celo obnovi preteklost (tj. spremeni njen pomen). Bonaventura je trdil, da bi lahko nastala zapletenost vodila neposreden 'moški' razum v skepticizem; toda ironično je, da bi ta skepticizem lahko odprl priložnosti za novo pošteno, skromno, šaljivo, zdravo žensko etiko, ki je precej onkraj pretencioznih, ponosnih, zaničnih, paranoičnih načinov zgolj moških. Zato moramo, ko govorimo o poznavanju resnice, govoriti o močnem občutku ljubezni in ne le o znanju, ki temelji na korespondenci, skladnosti ali predstavi – vse te občutke resnice je Lewis presegel, ko je pokazal meje alegorije, ki je bil še vedno moški, linearni način razmišljanja.
Kraljica neba in zemlje
Benedikt XVI. svoje pismo 'Bog je ljubezen' sklene z molitvijo k Mariji. Pravi tudi, da je Marijina veličina v tem, da želi poveličevati Boga, ne sebe. Ali ni to tudi tisto, kar misli Lewis? notri The Pilgrim's Regress (1933) piše, Prepričajte se, da je vsa ta dežela ... spregovorila skozi njena usta, ko je rekla, da je upošteval ponižnost svoje dekle ... (str. 184) Torej, ko C. S. Lewis in Benedikt XVI razmišljata o Mariji, osredotočajo se na njeno predanost in ponižnost. Oba poudarjata, kako poveličuje Boga in ne sebe. Na enak način Lucy poveličuje Aslana in ne sebe. Torej, ko verjamemo v Božje učlovečenje, bo naša teologija imela štirikratni smisel ljubezni: iz ljubezni nas je ustvaril Oče, Sin nas je odrešil, Sveti Duh nas je posvetil in Marija nam je pokazala, kako se odzvati.
Ta štirikratni občutek ljubezni dobro deluje sociološko, psihološko in z mistično teologijo. Primarna družbena institucija, družina, potrebuje štiri ljubezni. Če smo kot Edmund zmrznjeni v dvosmernem odnosu z mamo ali očetom ali Čarovnico ali čim drugim, potem bomo uničili sebe ali druge v norosti svoje zaprte rezerve. Toda če Lucy pripelje Edmunda k Aslanu in ga Aslan (Kristus) odreši, bo tam tudi ljubezen do Boga, družine in bližnjega ter samega sebe. Če bo psihologinja opazovala našo pot osebne rasti, bo videla, kako se lahko fiksiramo v muki naklonjenosti, v fiksirano prijateljstvo, fiksirano eros , in celo v absolutnem razmerju do absolutnega. Toda tega nas lahko reši skrbna mati, ki nam pokaže, kako biti varni v skromnem veselju, ki nam omogoča, da smo doma z vsemi. Če izvajamo duhovne vaje, da gremo skozi očiščenje do razsvetljenja do združitve, se lahko še vedno uklenemo v samoobsedenost, ki pozablja na socialno pravičnost in stisko vsakega posameznika. Mati Marija pa nas lahko nauči moliti in delati v ponižnem negovalnem duhu, ki išče pravičnost za vse.
Tako kot C.S. Lewis in Benedikt XVI., smo poklicani verjeti v živo ljubezen triperesne deteljice, to je v Trojico. Toda v učlovečenju so ti nebeški listi pognali steblo, ki se je spustilo v skromne elemente vode, zraka, ognja in zemlje – zdaj so tam Oče, Sin, Sveti Duh in naša elementarna Mati, ki ljubi in skrbi za vse. In tako kot Lucija skuša vsakega izmed nas pripeljati k svojemu velikemu ljubečemu in odrešujočemu Bogu. V Božjem kraljestvu ljubezni, pravičnosti in miru je kraljica ne le zemlje, temveč po modrosti in moči svojega Sina celo vseh nebeških sfer.
David Goicoechea je zaslužni profesor filozofije na Univerzi Brock v St Catharines, Ontario. Njegova nova knjiga Agape in osebnost: s Kierkegaardom, materjo in Pavlom (Logika sprave od šamanov do danes) izdaja Wipf & Stock.
Lev, čarovnica in omara
V romanu C.S. Lewisa Lev, čarovnica in omara , štirje otroci gredo skozi garderobo v čarobno deželo Narnijo, ki je zaradi prekletstva Bele čarovnice v večni zimi. Edmunda zvabi v svoje zaupanje tako, da ga premami s turškim užitkom, v upanju, da ga bo uporabila za ujetje drugih otrok, ki služijo levjemu kralju Narnije, Aslanu (ki simbolizira Kristusa), da bi deželo osvobodil mraza. Z ljubeznijo drugih otrok je Edmund odrešen, vendar ne preden je Aslan žrtvovan v imenu Edmunda in se svobodno dal za Edmundovo dobro. Vendar je ta žrtev 'močna magija': Aslan je vstal, premaga čarovnico in osvobodi deželo.