Okvir pomena

Dominic Kirkham nas spodbuja, da najdemo smisel v sedanjem trenutku.

Slika na steni. Hudourniške vode, ki padajo čez skale iz gorskega potoka. Neizmerna moč in energija, ki gledalca potegne v svoj vrtinec, čez lišaje na skalah, da opazi vsako pikico pene, vsako iskrico pršenja, ki je bila prenesena iz enega vodnega medija v drugega in zdaj za trenutek obsedena v času. Takšna slika, zdaj znotraj lastnih okvirjev, pribita na steno dnevne sobe, kjer ure radovednega opazovanja vrežejo vsako podrobnost v um tako jasno kot vsaka skrbno postavljena nota v strmoglavih arpeggiih nekega fantastičnega crescenda. To je najzgodnejši in najbolj živ spomin iz otroštva. Tako sem sita tega dela. Tu sem že leta in nikamor ne pridem. Obtičal sem v tej slepi ulici brez prihodnosti. Ne zdržim več. Že leta se razbijam in ne pridem nikamor. To delo je slepa ulica brez prihodnosti. Tako sem končal s tem mestom.

Tak je bil originalni akvarel družinskega prijatelja Hansa Lochmanna, ki je po travmatiziranem življenju v nacistični Nemčiji prezgodaj umrl v švicarskem sanatoriju. Besede njegovega zadnjega razmišljanja o smislu njegovega življenja le odzvanjajo trud, ki ga je vsako delo vneslo v življenje: življenje, h uresničitvi katerega moramo prispevati nekaj od sebe, udobje, užitek ali kaj drugega, ljubezen do drobca barva, nepomemben del slike, ali da pustimo cvetu stati, namesto da ga raztrgamo na koščke: vse to ni novo niti izvirno, a kako težko nam je vseeno živeti naprej. Po dolgem dnevu v službi sem se vračala do svojega avta, ko sem ga zagledala. Naslonil se je na svetilko in kadil cigareto. Lahko bi rekel, da se je trudil videti močan, vendar je bil videti samo izgubljen. Stopil sem do njega in ga vprašal, če želi luč. Pogledal me je s temi velikimi, žalostnimi očmi in rekel 'ne, hvala.' Na koncu sva se pogovarjala ure in ure. Povedal mi je o svojem življenju in kako težko je bilo v zadnjem času. Njegova mama je umrla in vrgli so ga iz hiše. Živel je na ulici, premražen in lačen. Ponudil sem mu pomoč, a je zavrnil. Rekel je, da ne želi biti nikomur v breme. Dal sem mu svojo številko in mu rekel, naj me pokliče, če bo kdaj kaj potreboval.

Da, sem del sveta, nedokončanega sveta, ki me vabi, da živim naprej.



Živeti naprej postane mogoče, ko začnemo dojemati življenjske podrobnosti, tako pogosto zamegljene ali prezrte v iskanju nečesa večjega, »velike slike«. To je bila tudi izkušnja bolj znanega Lochmannovega sodobnika dr. Viktorja Frankla. V svoji napol avtobiografski pripovedi o svojem preživetju v Auschwitzu, Man's Search for Meaning, zapiše ganljivo podrobnost. Mlada ženska umira, razočarana, da se po tako majhnih izkušnjah življenje konča. Zdaj lahko skozi majhno okence vidi samo cvet češnje, ki cveti na spomladanskem soncu. Njegova čista lepota jo navdaja z mirom ob lepoti sveta onstran moškega sveta, ki ga je tako pogosto prezrla. Kot luske, ki padajo z njenih oči, vidi in razume večjo prisotnost, katere del je. Sposobna je umreti v miru s seboj.

Prav takšne izkušnje so pomagale Franklu, da se je osredotočil na osnovno nevrozo našega časa – pomanjkanje smisla – in njeno zdravljenje s tem, kar je poimenoval logoterapija. Celo v razmerah skrajnega fizičnega pomanjkanja, kakršna je obstajala v taboriščih smrti, se je vedno znova spomnil, da je ključ do preživetja ohranjanje globokega občutka osebnega pomena, čeprav je lahko kontekst nesmiselna nočna mora zunaj osebnega okvira. reference. In to je bilo nekaj, kar je bilo mogoče gojiti preprosto z dejanjem ali izkušnjo vrednosti, kot je delo narave ali kulture, ali preprosto ljubezen nekoga. Takšna dejanja nas spravijo iz izolacije, potrjujejo našo identiteto in nas spominjajo na svet, ki je večji od nas samih, a katerega del smo.

Takšno zavedanje je bilo tudi temeljna resničnost za Prousta, ko se je 'Marcel' lotil svojega življenja v odkrivanju 'skritega jaza'. Preprosto dejanje razmišljanja o cvetočem glogu spet postane sprožilec za sprostitev nehotenega spomina, tako da tudi najnežnejši cvetni list postane nosilec spomina na pretekle stvari, ki sestavljajo naš jaz. Ta razodetna interakcija je v središču naše človečnosti, kajti človeški um ne more biti nikoli zadovoljen, razen če mu uspe doseči jasno analizo tega, kar v trenutku sestavljanja nezavedno proizvaja.

Peneč ali pršček vode, češnjev ali glogov cvet so same po sebi izmuzljive, skoraj neznane stvari – a sestavljajo sedanjost. Za nas – ki jih žene imperativ abstrakcije, v razmišljanju v rodovih in vrstah, kot nas je učil Aristotel – ostajajo spregledani, na obrobju zavedanja. Vendar ima vsak svojo identiteto in celovitost, vsak je dan samo enkrat, vsak na svoj način izraža najbolj preproste, a skrivnostne in globoke 'zakone', katerih matematika se zdi, da oblikuje resničnost. V tem je skrivnost, skrivnost, ki je tako pogosto neopaženi preprosto zato, ker nimamo časa, da bi se ustavili in razmislili o tem, kar stoji pred nami v sedanjem trenutku.

Vse to ni novo, ampak težko, celo paradoksalno, potrebuje referenčni okvir. Opis Lochmannove slike sem skoraj začel kot slap ali brzice. Toda če bi to storili, bi takoj padli v kognitivno past definiranja nečesa s tistim, kar ni prisotno, kar je onkraj okvira, s tisto 'veliko sliko', ki leži v naši domišljiji. V tem je težava – osredotočiti svoj um na to, kar je, ko po svoji naravi um drvi k tistemu, kar leži onkraj. In v tem je paradoks za to, kar je, ta divji hudournik je tudi simbol življenja, ki se dviga naprej, onstran okvirja, napolnjeno z implikacijami večjega implicitnega reda, katerega del je, in polno slutenj o prihajajočem koncu: dinamičen in usmerjen tok, ki bi ga lahko opisali celo kot namenskega.

Toda ko se obrnemo v širši svet domišljije, se zdi, da se vse razblini pod neusmiljenimi zakoni termodinamike – atrofija je vse, kar lahko pričakujemo. Za znanstvenika na splošno obstajajo samo evolucijski procesi naravne selekcije, naključni in brezobzirni determinizem materije: kot je povzel Peter Atkins, vse naravne dogodke poganja nesmiselno propadanje v korupcijo. To je veliki mehanizem Newtonove fizike in Hardyjevih romanov, ki neusmiljeno zdrobi impotentne posameznike in se na koncu ustavi.

Ali pač? Ali pa ni le zastarela viktorijanska metafora iz časa, ki ga poganjajo stroji, ki je že obrabljena? Kajti ko sodobni kozmologi vesolje opazujejo skozi Hubblovo lečo, se odpre drugačna slika: velik živ organizem brezmejne energije, čigar bleščeče pršenje so galaksije in pikice pene zvezde, ki se dvigajo naprej z natančno izmerjeno smerjo, čigar zvezde so pred milijardami let 'skuhali' elemente, ki zdaj tvorijo skale in cvetne liste, katerih prah je tvoril gradnike življenja, našega življenja. To je zgodba, katere del smo, kot z nekim antropičnim namenom; Pripravljeno delo v dialektu Freda Hoyla – in ki je trenutno prisotno: zvezde, ki jih opazujemo 'zdaj', so v resnici takšne, kot so bile pred milijardami let, odmev 'velikega poka' je še vedno prisoten kot moteče sikanje naših radijskih postaj. Vse je prisotno, kot bi mignil, vsak delček je dan enkrat.

In prisotni smo, ne le kot opazovalci, temveč udeleženci, soustvarjalci skozi vsako barvno pikico, nepomembni delček slike, ali da pustimo cvetu obstati, namesto da bi ga raztrgali na koščke. Ne glede na namen – ne pozabimo vedno, da je teleologija prepovedana beseda – se v procesu samorefleksije uma materija vesolja, ki postaja vse bolj zapletena v svojih oblikah, končno zave tistih matematičnih oblik, ki so podlaga za vsako dejanje. in izkušnje sedanjosti.

To je svet, ki ga je opazil Erwin Schrödinger. Bolj ko ga pozorno opazujemo, bolj brezcilen in neumen se zdi; predstava, ki se dogaja, očitno dobi pomen le glede na um, ki jo premišljuje. In tu se skriva namig, ki postavlja skrivnostno vprašanje: kateri um? Zagotovo ne le individualni um! Zdi se, da naši umi v samorefleksiji zajemajo energije kozmosa, ki so same po sebi polne uma; del te edinstvene entitete, ki si jo delijo vsi, v kateri je svet enkrat dan – ne prej ali potem, objekt ali subjekt, ampak preprosto enkrat; tista silna harmonija prisotnosti, ki so jo starodavni izrazili kot ontos na.

To zveni eliptično: svet kot celota stvari, ki so prisotne pri roki – zvezde, oceani, rože – pa tudi kot mi, naša prisotnost, ki se odraža na teh stvareh; svet, v katerem je naša trenutna vpletenost pomembna. V tem svetu se vsi nenehno ukvarjamo s tem, da prispevamo k vsemu, kar je, ali zmanjšujemo, kar bi lahko bilo. Tako kot potok teče naprej v ocean, tako tisto, kar naredimo iz svojega življenja, postane del 'plerome', polnosti bivanja. Nič ni izgubljeno, niti nikoli dokončano. Kajti tako potok kot ocean sta le del velikega hidrološkega cikla, ki posnema mit o večnem vračanju – zvezde se dvigajo in sesedajo nazaj v 'črne luknje', vesolja se sama regenerirajo v ciklih, vendar zdaj nosijo naše prispevke, tista majhna dejanja, ki kot madež pene ali cvetni list so bili namenjeni napovedovanju tega, kar se lahko zgodi.

Pomen, ki bi ga odkrili v širši sliki onkraj okvirja, dejansko izhaja iz teh detajlov pred nami. To nam daje zaupanje, da se na našem koncu tisto, kar v resnici izgubimo, izgubi, da se povrne. Kajti, če zaključimo razmišljanje Hansa Lochmanna, s katerim smo začeli, je dobra smrt res v tem: da podredimo tisto, kar se nam zdi neskončno pomembno, svoj jaz – ki je nemiren, poln zaupanja – velikemu neznana milost.

Dominic Kirkham je zapustil poučevanje in odšel v samostan. Nato je 13 let preživel v prenovi mestnega jedra Manchestra. Od takrat je odkril postmodernizem, napisal ta članek, zapustil cerkev in zdaj pomaga prikrajšanim najti zaposlitev in smisel življenja.