Francis Fukuyama in nevarnosti identitete

Peter Benson kritizira liberalno, a nacionalistično obliko politike identitete.

Ameriški politični filozof Francis Fukuyama je še vedno najbolj znan po knjigi Konec zgodovine in zadnji človek iz leta 1992. Napisana je bila kot odziv na padec berlinskega zidu in kasnejši razpad Sovjetske zveze. Trdil je, da so ti dogodki pomenili zmagoslavje liberalizma, demokracije in kapitalizma nad alternativnim družbenim modelom, ki ga je zagotovil komunistični totalitarizem. Za zelo velik del sveta, je zapisal, zdaj ni ideologije s pretenzijami po univerzalnosti, ki bi lahko izzvala liberalno demokracijo (str. 45). Z današnje perspektive se zdi to zmagoslavje veliko manj dokončno. Različne oblike totalitarizmov ostajajo žive in zdrave: na Kitajskem, v Severni Koreji, Savdski Arabiji in drugod. In vzpon populističnih politikov na Zahodu je obremenil nadaljevanje prepoznavne liberalne demokracije. Fukuyamina zadnja knjiga, Identiteta: Sodobna politika identitete in boj za priznanje (2018), je bila napisana kot reakcija na nepričakovano izvolitev Donalda Trumpa. Tako kot mnoge ljudi tudi Fukujamo skrbi dejstvo, da bi lahko liberalna demokratična družba za svojega voditelja izvolila človeka, ki tako izrazito nasprotuje liberalnim vrednotam in pogosto odkrito prezira demokratične procese. Kako se je to lahko zgodilo? Kaj nam pove o našem svetu? Zelo sem bil razburjen, ko mi je šef povedal, da me bodo odpustili. V podjetju sem delal deset let in mislil sem, da delo opravljam dobro. Nisem vedel, kaj bom naredil.

Zanimivo je, da je bil Trump že na kratko omenjen v Koncu zgodovine (na strani 328). Takrat je bil le znani tajkun v gradbeništvu in Fukuyama ga je označil za reprezentativen primer gonilne ambicije. Fukujamo je skrbelo, ali lahko stabilna liberalna demokracija zagotovi ustrezno zadovoljstvo za tako izjemno ambiciozne ljudi. Jasno je, da Trumpu samo pridobivanje velikih količin denarja na koncu ni v celoti zadovoljilo njegovega stremljenja po uspehu, ki ga je pognalo naprej v politično sfero. Počutim se, kot da izgubljam razum. Ves čas sem tako pod stresom, da se mi zdi, da izgubljam razum. Ne morem se osredotočiti na nič in vedno sem na trnih. Ne vem, koliko tega še lahko prenesem.

Fukuyama uporablja grško besedo timos za to ambiciozno vožnjo. Jemlje ga za univerzalno lastnost človeštva, ki se ji bo morala prilagoditi vsaka možna družbena ureditev. To idejo delno izpelje iz svoje interpretacije Platonove tripartitne delitve človeške duše v IV. Republika . Po Platonu so trije deli razum, želja in Thymos . Ta zadnja beseda žal nima zelo natančnega angleškega ekvivalenta, ampak združuje pojme zagona, ambicije, živahnosti, poguma in odločnosti. Fukuyamina uporaba izraza pa poleg tega vključuje značilnost, ki je ni v Platonovem opisu, željo po javnem priznanju. Tu Fukuyama združuje ideje Platona s Heglovimi idejami, ki ima bolj osrednji in odločilni vpliv na Fukuyamovo misel. Želja po priznanju s strani drugega je osrednja motivacija, ki poganja dialektiko gospodarja in hlapca v Heglu. Fenomenologija duha (1807) in tako poganja zgodovino samo ter podpira številne vidike Heglovega prikaza zgodovine. Toda Platonovo razumevanje timos ni priznal potrebe po javnem priznanju. To je zlahka videti, če pomislimo na Sokrata, ki ga je Platon predstavil kot utelešenje človeštva v najboljši obliki – vzornika, kot bi lahko rekli. Daleč od tega, da bi prepoznala in nagradila njegove kvalitete, ga je njegova lastna družba obsodila na smrt zaradi domnevnega zločina spodbujanja atenske mladine k lastnemu razmišljanju. Ponazarja Sokratovo neomajno sprejemanje svoje obsodbe timos v Platonovem pomenu izraza – pogum, stanovitnost – ob tem pa izkazuje opazno brezbrižnost do mnenja drugih in osvoboditev kakršnega koli hrepenenja po njihovem priznanju. Torej se Fukuyama moti, ko trdi, da je Platon timos ni ... nič drugega kot psihološki sedež Heglove želje po priznanju ( Konec zgodovine , str.165), s sklepom, da timos tipično, vendar ne neizogibno, žene moške, da iščejo priznanje (str. 166). Fukuyama nato ne upošteva resne človeške sposobnosti zavračanja potrebe po priznanju. Namesto tega presodi timos (v njegovem smislu) je sedež današnje identitetne politike ( Identiteta , str.18) – katera politika je zares znana po svojih vztrajnih zahtevah po priznanju.



Zgodovina identitete

V nadaljnjem raziskovanju dejavnikov, ki so pripeljali do našega sodobnega pojmovanja osebne identitete, Fukuyama ponudi naslednji prikaz relevantnega zgodovinskega razvoja: Sodobni koncept identitete združuje tri različne perspektive. Prvi je timos , univerzalni vidik človeške osebnosti, ki hrepeni po priznanju. Drugi je razlikovanje med notranjim in zunanjim jazom ter dvig moralnega vrednotenja notranjega jaza nad zunanjo družbo. To se je pojavilo šele v zgodnji moderni Evropi [z Luthrovo reformacijo krščanstva]. Tretji je razvijajoči se koncept dostojanstva, v katerem priznanje ne pripada le ozkemu razredu ljudi, ampak vsem ( Identiteta , str.37). Nato drugega od teh dejavnikov podvrže enaki modifikaciji, kot jo je izvedel timos : V sodobnem času se je uveljavilo mnenje, da je avtentični notranji jaz sam po sebi dragocen ... Notranji jaz je osnova človeškega dostojanstva ... [Toda] notranji občutek dostojanstva išče priznanje. Ni dovolj, če imam občutek lastne vrednosti, če tega drugi ljudje javno ne priznajo … Pojavi se samospoštovanje izven spoštovanje s strani drugih (str. 10, moj poudarek). Če bi bila ta zadnja izjava resnična v kakršnem koli pomembnem smislu, nikoli ne bi moglo priti do temeljnega konflikta med našim notranjim in zunanjim jazom, ker bi bilo naše lastno vrednotenje naših lastnosti vedno ponotranjenje našega vrednotenja s strani drugih. Družba, ne posamezniki, bi bila potem edini vir vrednot. Fukuyama zaključuje: Ker ljudje naravno hrepenijo po priznanju, se sodobni občutek identitete hitro razvije v politiko identitete, v kateri posamezniki zahtevajo javno priznanje svoje vrednosti (str. 10).

Domnevni razlogi za širitev identitete v politično sfero so razjasnjeni s tretjim od Fukujaminih postuliranih izvorov za sodobni koncept 'identitete'; razširitev ideje, da nekaj ljudem pripada priznanje od nekaj ljudi, do ideje, da vse ljudem pripada priznanje od vse ljudi, tako da se na primer človekove pravice uporabljajo univerzalno. To je univerzalno pravno priznanje.

Fukuyama tesno sledi Heglu v zvezi s pravico do splošnega priznanja, ki je bila načeloma napovedana v francoskih revolucionarjih leta 1789 Deklaracija o pravicah človeka in državljana . Kasnejša zgodovina je bila nato neenakomeren proces aktualizacije tega projekta. Toda Fukuyama opaža tudi poznejšo bifurkacijo v tej zahtevi po univerzalnih človekovih pravicah – razkol med prvotnim ciljem, da se dajo enake pravice vsakemu posamezniku, in posebnimi zahtevami za pravice različnih skupin ljudi. Sčasoma pride do konflikta med tema dvema projektoma. Fukuyama najbolje razjasni to delitev.

Abstraktno se morda ne zdi očitno, da bi kakršen koli konflikt lahko nastal zaradi tako tesno povezanih ciljev, vendar lahko v praksi razlika postane zelo očitna. Fukuyama daje razsvetljujoč primer iz rasne politike v ZDA od časa gibanja za državljanske pravice v šestdesetih letih prejšnjega stoletja do danes. Komentira na str. 107, zgodnje gibanje za državljanske pravice dr. Martina Luthra Kinga mlajšega je preprosto zahtevalo, da ameriška družba obravnava temnopolte tako, kot je obravnavala bele ljudi. Poznejše skupine pa so trdile, da pristni notranji jaz temnopoltih Američanov ni tisti od belcev, temveč so ga oblikovale edinstvene izkušnje odraščanja temnopoltih v sovražni beli družbi. Na ta način je imela vsaka marginalizirana skupina možnost izbire ... Lahko je zahtevala, da družba svoje člane obravnava enako, kot je obravnavala dominantne skupine v družbi, ali pa je lahko uveljavila ločeno identiteto za svoje člane in zahtevala spoštovanje do njih kot drugačen iz glavne družbe. Sčasoma je slednja strategija ponavadi zmagala. Podobne delitve so nastale zaradi samouveljavljanja drugih etničnih manjšin, v feminizmu in v kampanji za pravice istospolno usmerjenih.

Kot reakcija na te zahteve je nastala ideologija »multikulturalizma«. O tem Fukuyama piše z ostrim vpogledom:

Multikulturnost je bil opis družb, ki so bile de facto raznolika. Postal pa je tudi oznaka za politični program, ki je skušal vsako posamezno kulturo vrednotiti ... enako ... Medtem ko je klasični liberalizem skušal zaščititi avtonomijo enakih posamezniki , je nova ideologija multikulturalizma spodbujala enako spoštovanje do kulture , četudi so te kulture omejevale avtonomijo posameznikov, ki so v njih sodelovali. (str.111, moji poudarki).

Politika identitete
Politika identitete avtor Cameron Gray 2020. Obiščite parablevisions.com in facebook.com/camerongraytheartist

Identiteta danes

Na splošno je 'politika identitete' postala ena najbolj značilnih značilnosti sodobne politične razprave. Izpodrinil je bolj tradicionalna področja političnih nesoglasij, na primer glede ekonomskih politik, in prispeval k razdrobljeni ideološki pokrajini z malo občutka za soglasje. Na levici so zgodovinsko skrb za delavski razred prehiteli odzivi na bolj specifično zatiranje zaradi rase, spola, spolne usmerjenosti itd. Na desnici se je kot odziv na globalizacija, ki jo poganja kapitalizem.

To je zgodovinska točka, na kateri smo zdaj. Malo je podoben kateremu koli namišljenemu 'koncu zgodovine'. Vse misli, ki jih zdaj imamo o koncih, se ponavadi vrtijo okoli bližajoče se podnebne apokalipse, ki nas bo vse pustila v istem potapljajočem se čolnu. V nasprotnem primeru na politični pokrajini prevladujejo nerešljivi konflikti med izključujočimi se stališči. Tako bi lahko tako razdiralna osebnost, kot je Trump, postala predsednik ZDA – s skoraj enakomerno razdeljenimi glasovi za in proti njemu. Podobno skoraj enaka delitev pogledov je Britanijo pahnila v brexit kaos.

V tem kontekstu Fukuyama razumljivo čuti potrebo ne le po opisu našega položaja, temveč po vprašanju: 'Kaj je storiti?', kar je naslov njegovega zadnjega poglavja. Na žalost se mi zdijo njegovi predlogi tukaj obenem razočarani in neprepričljivi. Ne moremo se izogniti identiteti ali identitetni politiki, piše (str. 163), saj identiteta gradi na univerzalni človeški psihologiji timos . Sem se že vprašal, ali timos v njegovem smislu res tako univerzalen, kot misli. Nadaljuje: Toda če je logika politike identitete deliti družbe na vedno manjše, samosvoje gledane skupine, je mogoče ustvariti tudi identitete, ki so širše in bolj integrativne (str. 165-6).

Njegovo glavno sredstvo za integrativno identiteto je nacionalnost: Spodbujati moramo verske nacionalne identitete, zgrajene okoli temeljnih idej sodobne liberalne demokracije (str. 166). Z veroizpovedjo misli na osrednje vrednote in načela vsake posamezne nacionalne države. Torej promovira nacionalizem kot zdravilo za tegobe politik identitete – ena od teh tegob je po njegovem lastnem priznanju ponovni vzpon samega nacionalizma! Tisti med nami, ki smo izkusili različne jezne faze trenutnih političnih dogodkov, morda čutimo, da je strastni nacionalizem bolj verjetno, da bo razdvajal kot povezoval. V zadnjih vrsticah knjige Fukuyama sklene: Identiteto je mogoče uporabiti za delitev, lahko pa je bila uporabljena tudi za integracijo. To bo na koncu zdravilo za sedanjo populistično politiko (str. 183). Torej bi bilo njegovo predlagano zdravilo za težave z identiteto višja identiteta. Toda o tem, katere lastnosti najbolj označujejo narod (njegove 'veroizpovedne zaveze'), se le redko zlahka strinjajo vsi njegovi državljani. Zato trditve o nacionalni identiteti povzročajo razkol že v samem narodu, kaj šele med njim in drugimi.

Identiteta in ideali

Liberalizem naj bi ponudil alternativo razdrtim kulturnim razcepljenostim. Značilnost liberalne družbe je najbolje razložil ameriški filozof John Rawls kot sposobnost ljudi z radikalno različnimi predstavami o dobrem živeti skupaj – ne v dogovoru, ampak brez sovražnosti. Tako mora liberalna država ostati nevtralna glede teh različnih pogledov. (Iz tega sledi, da sodelovanje v civilnem življenju države ne more temeljiti na eni ali več specifičnih identitetah.)

Kot priznava Fukuyama, lahko naše demokracije preživijo le na podlagi tega pluralističnega liberalizma – ki ga trenutna politika identitete spodkopava. Brez pluralistične podlage postane demokracija tiranija večine – pri čemer ima 'večina' volilno čisto matematično definicijo. Zato sem zelo skeptičen do Fukujaminega zagovarjanja prenovljenega nacionalizma – ki ga dopolnjuje s pozivom k obvezni državni službi (civilni ali vojaški) kot pomoč pri integraciji. To bi bila zelo malo verjetna politika, ki bi bila široko sprejeta v ZDA ali Združenem kraljestvu.

Bolj koristno bi se mi zdelo preučevanje mutacij, ki se že dogajajo v našem konceptu identitete, ki je sam po sebi veliko novejši pojem, kot se zdi Fukujami. Prva uporaba besede 'identiteta' v tem sedanjem pomenu, ki jo citira Oxfordski angleški slovar izvira šele iz leta 2005. To nakazuje, da koncept dejansko ni tako globoko zakoreninjen v zahodnem razmišljanju, kot verjame Fukuyama, ampak je razmeroma nov način samoopisovanja in tisti, ki že začenja dobivati ​​nove oblike v političnem diskurzov, ki jih je omogočila. Zlasti mislim na formulacijo, ki jo je treba prepoznati kot [član določene skupine]. Dodatek preproste besede 'kot' premakne identiteto iz danosti v izbiro. Nanaša se na identiteto kot prostovoljno prevzeto in ne vsiljeno od zunaj. Ta jezikovna raba je bila v zadnjih letih še posebej izrazita med LGBT osebami. Črka »T« v tej kratici (za »transseksualec«) dejansko označuje ljudi, za katere se zdi, da jih telo pripisuje enemu spolu, vendar se sami identificirajo kot drugega. Še pogostejša oznaka je LGBT+, pri čemer '+' označuje vključitev vseh dodatnih možnosti, znanih ali še neodkritih. Nekaj ​​pogumnih duš je že začelo trditi, da se identificirajo kot '+': odpiranje nedoločenim možnostim. Ni treba posebej poudarjati, da je to sporno in da so se oblikovale delitve pogledov na to, ali nekdo misli, da je rojen z določeno spolnostjo ali kot odkrivanje različne možnosti. Vendar me skrbi razvoj v naši terminologiji, ki omogoča predvidevanje možnosti, ki so bile prej nepredstavljive, ker niso bile imenovane.

Prihodnost identitete

Lastnost ljudi je, da lahko način, kako razmišljamo o sebi, spremeni to, kakršni smo.

Obstaja zgodovina različnih pojmov, s katerimi so se ljudje opisovali. To ne kaže le na zaporedje različnih teorij o človeški naravi, ampak tudi na vrsto različnih načinov, kako so ljudje doživljali in živeli življenje. V srednjem veku se je človek običajno mislil kot romarska duša, ki išče pot do svoje nebeške nagrade. V dvajsetem stoletju je veliko ljudi skušalo v sebi uravnotežiti nasprotujoče si trditve o egu, superegu in idu, kot je predstavljeno v Freudovi sliki človeštva (z njenimi očitnimi odmevi Platona). Naša trenutna, pravzaprav zelo nedavna predstava je o prekrivajočih se identitetah – o družbenih vlogah, ki so nam vsiljene in sprejete kot konstitutivne za našo subjektivnost. To je sociološka predstava o sebi. Koncept 'družbene identitete' je bil v sociološko teorijo uveden v petdesetih letih prejšnjega stoletja. Takšen koncept nima nobenega kriterija individualnosti: kajti v vsaki od teh kategorij je nekdo po definiciji član določene skupine. Zato so v tej teoriji naše identitete vedno kolektivne, ne individualne.

Tu se moramo vrniti k pomembnemu zgodovinskemu razkolu, o katerem razpravlja Fukuyama, med razmišljanjem v smislu univerzalnih individualnih pravic in v smislu skupinskih pravic. Univerzalne pravice obravnavajo vsakega posameznika kot ločenega in enakega. Skupinske pravice na drugi strani obravnavajo ljudi kot člane določenih kolektivov. Koncept Univerzalnega tako paradoksalno postane tesno povezan s pojmom Individua. Skupinske identitete po drugi strani nikoli ne morejo ustvariti občutka univerzalnosti, ker je vsaka skupina vedno definirana s pregrado, ki ločuje 'nas' od 'njih'. Če bi presegli to stališče, bi priznali, da ne obstajamo mi in oni, obstajamo samo mi, kot je Ali Smith lepo izrazila v svojem romanu zima (2017).

Velike krize, s katerimi se danes sooča svet, kot je globalno segrevanje, se ne morejo niti začeti spopadati, če ne zavzamemo univerzalnega, nestrankarskega zornega kota. Nekatere države bodo podnebne spremembe prizadele močneje kot druge in veliko prej. Vendar če je naša samodejna domneva, da bo to vplivalo na druge, vendar morda ne na nas, našemu pristopu neizogibno manjka potrebna nujnost. Iz tega razloga je Fukuyamov recept o prenovljenem občutku nacionalne identitete zadnja stvar, ki jo potrebujemo. Skoraj vsak politični problem v današnjem svetu izhaja iz zaznanih delitev med »nami« in »oni«, ki temeljijo na skupinski lojalnosti, ki jo podpirajo sodobne predstave o identiteti. Šele ko prenehamo imeti identitete v skupinsko definiranem smislu, se lahko vrnemo k bivanju posamezniki .

Liberalna politična teorija je bila prvotno zasnovana na ideji ljudi kot ločenih posameznikov. V naših razdornih časih so to edini sprejemljivi temelji, na katerih lahko stoji liberalna demokracija s številnimi prednostmi. Otopele možnosti totalitarnih alternativ, fašističnih, verskih fundamentalističnih ali etničnih, bi nas morale opozoriti na nevarnosti, če bi ta način družbe – do nedavnega očitno tako uspešen – propadel.

Kot sem predlagal, nekateri ljudje začenjajo razmišljati o svoji identiteti kot o lastni izbiri, namesto da bi jo določila narava ali zgodovina. To je znak, da koncept identitete, kot ga je pojasnil Fukuyama, kot ga definira družba, že začenja razpadati in ustvarja prostor za nove načine razmišljanja o sebi in naših odnosih z drugimi. Zdaj, ko nekdo reče, To je del moje identitete; je osrednja komponenta mojega občutka sebe! ne poročajo o dejstvu v objektivno opazljivem smislu, temveč dajejo interpretacijo svojega življenja. To je zgodovinsko specifična zasnova človeškega jaza. V preteklosti so bili in bodo v prihodnosti alternativni načini razmišljanja o našem jazu. V Sartrovem eksistencializmu je na primer osrednja značilnost človekovega življenja svoboda in vsaka naša izbira samoidentifikacije se lahko le prilepi čez to neizkoreninjeno svobodo. Njegova teorija izključuje fiksno ali 'bistveno' identiteto. V budistični meditaciji pomembna praksa vključuje ločitev od vsake kategorije identifikacije, ki jo imamo (spol, starost, rasa, celo to, da smo budist), da bi dosegli neobremenjeno zavest, ki leži za vsemi temi tančicami. Mogoče bi, če bi to storili v življenju, nekateri naši konflikti z drugimi izginili. Politika identitete pa lahko samo množi konflikte in delitve.

Nazadnje se vrnimo k liku Sokrata kot zglednega utelešenja Platona timos . Kakšno identiteto je imel? Platonovi dialogi jasno pokažejo, da nikoli ni bil Sokrat, temveč njegovi sogovorniki, tisti, ki so imeli jasne predstave o tem, kdo so, kaj verjamejo in kje ležijo njihove zvestobe. Sokrat je na drugi strani prevzel vlogo postavljanja vprašanj o njihovih domnevnih gotovostih in s tem spodkopal njihovo samozadovoljstvo. Njegove provokacije so spreminjale njihovo zvestobo in ljudje so čutili, da njihovi občutki za identiteto trepetajo in postajajo nebistveni. Predlagam, da je ravno to vloga, ki bi jo morala filozofija še vedno igrati v sodobnih sporih o identiteti.

Peter Benson raje ne bi bil opredeljen s takimi identitetami kot 'diplomant filozofije'; 'redni sodelavec Filozofija zdaj '; 'predan oboževalec Miley Cyrus'; in druga taka pogojna dejstva o njegovem življenju.