Svobodna volja in predestinacija

Ralph Blumenau trdi, da je doktrina predestinacije več, kot si morda mislimo. Da bi podprl svojo teorijo, se ozira nazaj na nauk izvirnega grešnika sv. Avguština.

Martin Tyrrell je napisal zanimiv in zabaven članek (številka 19) o elementu stav v religiji; vendar verjamem, da med tem pokaže, da deli splošno razširjeno napačno razumevanje doktrine Predestinacije. Čeprav sam nimam verskega prepričanja o predestinaciji, bi rad pokazal, da je ta doktrina več, kot si mnogi mislijo. Ne morem verjeti, da se je to zgodilo. Zdaj sem tako jezen. Ne morem niti razmišljati. Trenutno sem tako prekleto jezen. Ne morem verjeti, da se je to zgodilo. Ne morem niti razmišljati.

Vrniti se moramo k učenju svetega Avguština. Močno se je zavedal bremena izvirnega greha. Sekularist ne bo verjel, da obstaja taka dediščina od Adama in Eve ali da je tako močno povezana z neposlušnostjo ali s seksom; niti ne sme sprejeti, da posledice izvirnega greha ogrožajo odrešenje naših duš. Toda tudi ko gledamo na to vprašanje v povsem posvetnem smislu, ali ni Avguštin upravičeno mislil, da so ljudje z moralnega vidika prirojeno pomanjkljivi? Da se moramo tudi najboljši med nami, ne glede na to, ali smo sposobni moralne refleksije, pogosto boriti proti naravi, s katero smo se rodili in jo nekateri imenujejo naša živalska narava, drugi pa kot našo nizko naravo? In da smo bili v tem boju pogosto poraženi – na nekaterih področjih (na primer poželenje) morda najmočneje, ko smo bili mladi, na drugih področjih (na primer ponos) morda pogosteje, ko smo bili starejši in uspešni? Zadnje, česar se spomnim, je bil zvok strela. Ležal sem na tleh, izkrvavel sem. Videl sem, da je svetloba začela bledeti iz mojega vida. Vedel sem, da mi ne bo uspelo. Edina stvar, ki mi je šla po glavi, je bilo obžalovanje. Obžalujem, ker s svojim življenjem ne morem narediti več.

Sveti Avguštin je verjel, da izvirni greh ogroža zveličanje naših duš. Kako lahko torej duša doseže odrešitev? Avguštin je po svetem Pavlu verjel, da je to mogoče le po Božji milosti. Ker je človek tako grešen, si nihče ne zasluži te milosti; torej je neupravičeno. Toda Bog ga je ponudil vsemu človeštvu, ko je poslal Jezusa, da prevzame nase grehe sveta. To je bila ponudba, ki so jo ljudje lahko zavrnili, ker so imeli svobodno voljo; in če so to storili, so izgubili možnost odrešitve. Latinska beseda za izgubo je poškodbe Prekletstvo je prvotno pomenilo preprosto izgubo Odrešitve. Ta izguba je bila dovolj strašna, tudi če je niso spremljale večne bolečine peklenskega ognja. Odrešitev je bila nemogoča brez Božje milosti: človek, ki je bil zatopljen v greh, je ni mogel doseči z lastnimi prizadevanji.



Toda sveti Avguštin je šel dlje od tega: nekateri ljudje so vnaprej določeni, da uveljavijo svojo voljo in sprejmejo ponudbo milosti, drugi pa so vnaprej določeni, da jo zavrnejo. Bog, ki je vseveden, predvideva, vendar ne določa, kdo bo sprejel njegovo milost in kdo ne.

Avguštin je razvil teorijo o času, zaradi katere je, strogo gledano, uporaba besede predvideti neprimerna. Verjel je, da zaporedni Čas, kot ga doživljamo, deluje v svetu šele potem, ko ga je Bog ustvaril. Ne obstaja zunaj ustvarjenega sveta, ki je dobesedno brezčasen (večen) in v katerem ni Preteklosti, Sedanjosti ali Prihodnosti – konceptov, ki so raztopljeni v Večnosti. (Nikoli se ne bi strinjal s surovimi predlogi kasnejše katoliške cerkve, da bi lahko skrajšali čas, ki ga mrtvi preživijo v čiščenju, z molitvijo zanje ali z obdarovanjem maš za mrtve. To je zaporedna ideja. Čas v onostranstvu, v 'naslednjem' svetu, ni mogoče skrajšati.) Celotno sporno vprašanje, kdaj se je začela večnost in kdaj se bo končala? je napačno vprašanje. Avguštin se je moral posvetiti temu problemu, ker so se ljudje spraševali, kaj je bilo pred začetkom časa, ko je Bog ustvaril svet iz nič . Toda zanimivo je, da je na teološki podlagi in v teološkem smislu prišel do zaključka, ki ni bil drugačen od tistega, ki naj bi ga dosegel Kant na racionalni in Einstein na znanstveni podlagi: da v 'Realnosti' čas in prostor, kot ju doživljamo, ne moreta obstajati.

Tisti, ki sprejmejo pomoč milosti, dobijo pomoč v boju proti grehu; tisti, ki ga zavračajo, ga zavračajo in so zasužnjeni grehu.

Zakaj bi kdo uporabil svojo svobodno voljo, da bi zavrnil milost? Posledica Avguštinovega učenja je, da je zmožnost, da uporabimo svojo svobodno voljo, da izberemo ali zavrnemo ponujeno milost, čeprav zelo majhna pri vseh nas, pri nekaterih ljudeh manjša kot pri drugih. Zdi se, da nakazuje, da so nekateri ljudje konstitucionalno sposobni uporabiti tisto malo volje, ki jo imajo, da sprejmejo milost, ki nato to voljo še okrepi. Volja drugih je tako šibka, da ne morejo narediti niti tega koraka.

Primerjava bi bila z moškimi, ki jim grozi utopitev sredi oceana. Vsi znajo malo plavati; vendar nobeden od njih nima sposobnosti, da bi s plavanjem dosegel daljno deželo. Vidijo, kako kapitan oddaljene ladje spusti rešilni čoln, ki jih lahko popelje do rešitve. Tok teče močno v nasprotno smer; kljub temu obstajajo nekateri plavalci, ki so konstitucionalno sposobni doseči rešilni čoln, katerih posadka jim bo nato pomagala doseči čoln. So pa nekateri, ki so, čeprav se trudijo, preprosto prešibki: tok jih odnese. (Tudi domneva, da gre za konstitucionalno moč ali šibkost, je lahko včasih neprimerna: močan plavalec je lahko močan, ker se je svobodno odločil, da bo veliko vadil v bazenu; šibak plavalec je lahko šibak, ker se je svobodno odločil, raje bodi kavč-krompir.)

To je intelektualno subtilna 'kvadratura kroga', ki dovoljuje veljavnost vsakemu od obeh konceptov svobodne volje in predestinacije, ki bi se na prvi pogled zdela nezdružljiva drug z drugim. Teologija upošteva naše življenjske izkušnje in se ujema s tem, kar čutimo do sebe in do drugih: čutimo, da se v mnogih situacijah svobodno odločamo; zavedamo pa se tudi številnih priložnosti, ko smo z najboljšo voljo na svetu prešibki, da bi storili, kar vemo, da bi morali storiti. Menimo, da je nekaj primerov, ko lahko od nepridiprava pričakujemo, da se mora zbrati; vendar so tudi časi, ko spoznamo, da nepridiprav ni v celoti odgovoren za to, kar je storil narobe. Tisti, ki sprejmejo Milost, so s tem sprejetjem izbrani za Odrešitev – čeprav bi bilo morda natančneje reči, da so z izbiro, ki so jo (ne Bog) naredili, namenjeni Odrešitvi. Oni so izbranci – beseda izhaja iz latinščine izberi, kar pomeni izbrati, čeprav sama latinska beseda izvira iz legere , kar pomeni izbrati. Ko enkrat uporabijo svojo Svobodno voljo, da sprejmejo ponudbo Milosti, jim ta Milost pomaga še bolj okrepiti njihovo Voljo. Pomaga Volji, da se nenehno odloča med dobrim in zlim, tako da se lahko Izvoljeni s pravilno izbiro izogne ​​temu, da bi bil popolnoma zasužnjen grehu na tem svetu in lahko doseže Odrešitev v naslednjem.

To jemljem kot avguštinski nauk o predestinaciji. Mnogi ljudje, po mojem mnenju napačno, verjamejo, da je nauk, da se Bog vnaprej odloči, da le nekaj posameznikov lahko sprejmejo milost in bodo tako izbrani za odrešitev, medtem ko velika večina ne more sprejmejo in tako bodo na samem začetku svojega življenja obsojeni na nasprotje Odrešenja. Prav tako srednjeveška cerkev na splošno ni sprejela tistega, kar bi bila Plotinova linija, če bi bil Plotin kristjan: da bi bila nasprotje odrešenja odsotnost Boga – dovolj boleče za tiste, ki so imeli nekaj kančka radosti ponovne združitve z njim, ko je duša ponovno vnebovzet, da bi bil v Božji navzočnosti. Namesto tega je srednjeveška cerkev učila, da je prekletstvo (ki je, kot smo videli zgoraj, prvotno pomenilo izgubo odrešitve) pomenilo biti vržen v pekel in tam trpeti strašne muke za vso večnost. Tako razumljen nauk o predestinaciji velja za tako oster in tako krut, da se zdi težko združljiv z idejo o Bogu ljubezni ali o Bogu, ki ga je Jezus prosil, naj odpusti tistim, ki ne vedo, kaj počnejo.

Zamisel o večnem peklenskem ognju je tako primitivna kot barbarska. Razumljivo je, da lahko nekdo, čigar narava je taka, da ne more prejeti Božje milosti, doleti usodo, da ostane brez Božje navzočnosti; vendar je grozljiva ideja, da bi morala biti ta usoda kazen, ko 'greh' ni rezultat izbire, ampak, tako rekoč, psihične konstitucije.

Ideja, da je le majhna manjšina dovolj vredna, da je izbrana za odrešitev, je vsekakor zelo stroga, če predpostavljamo, da večina ljudi ni sposobna sprejeti milosti Kristusove žrtve.

Vendar koncept predestinacije kot tak, če ga pravilno razumemo, morda ni tako oster in netoleranten, kot se zdi.

Vzemimo za primer učiteljico ali socialno delavko, ki lahko pogleda mladeniča in reče, vidim, kaj se mu bo zgodilo. Prihaja iz popolnoma deprivilegiranega okolja. Njegov oče je nasilnež, ki je grozen zgled nasilja; njegova mati je popolnoma zanemarljiva; poleg tega je deček podnormalne inteligence in ga zlahka vodijo vodje tolp. Bojim se, da bo verjetno končal v zaporu, zaradi česar bo samo še slabši. Rada bi ga rešila te usode. Trudim se po najboljših močeh, da mu pokažem boljšo pot; Pravzaprav mu izkazujem naklonjenost, ker se mi zelo smili; ampak vem, da je vse to čisto neuporabno. Učitelj ali socialni delavec predvideva, kaj se bo zgodilo, vendar tega ne določa. Seveda lahko naredi napako: morda spregleda sposobnost mladega prestopnika, da se odzove na resnično navdihnjenega posameznika, ali njegovo notranjo odločenost, da iz sebe naredi nekaj boljšega, kar potrebuje zrelost, da se razvije. Če se mladenič na koncu izkaže za uspešnega v življenju, lahko učitelj reče: No, presenečen sem: očitno ga nisem poznal tako dobro, kot sem mislil.

Če pa je Bog vseveden, bi mladeniča poznal do potankosti in presenečenj ni. V tem smislu tudi On predvideva, vendar ne določa, kaj se mu bo zgodilo.

Na žalost sta bila Luther in Calvin tako prevzeta od vsemogočnosti in nepreglednosti Boga, da sta učila, da ne le predvideva, ampak tudi vnaprej določa usodo posameznikov.

Doktrina o predestinaciji, tako v svoji teološki obliki kot v posvetni obliki, ki je navedena zgoraj, je mračna. Večini od nas ni všeč zamisel, da smo tako tesno programirani, bodisi od Boga bodisi od naše individualne sestave. Ne glede na težave, ki jih lahko imamo pri sprejemanju Boga, za katerega se v najboljšem primeru zdi, da odpisuje toliko človeštva kot nepovratno izgubljenega in ga v najslabšem primeru nalaga strašne kazni v kupčijo, radi mislimo, da imamo vsaj nekaj izbira in vsaj nekaj svobodne volje. Res je, da smo velikokrat v življenju doživeli izkušnjo, ki jo je sveti Pavel opisal kot nagnjenost k temu, česar »jaz« ni hotel storiti; vendar vsaj tako pogosto čutimo, da je 'jaz', včasih z osebnim naporom volje, uspel storiti pravo stvar, namesto da bi podlegel skušnjavi, da bi naredil napačno stvar. Ko je to rezultat boja, bi si želeli pripisati nekaj zaslug za svojo odločitev. Prav tako se obotavljamo sprejeti kot splošno pravilo, da kdor koli podleže skušnjavi, ji ne more pomagati in zato ne zasluži krivde.

Videli smo, da je Avguštin z nekaj težavami ohranil svobodno voljo in predestinacijo v teoretičnem ravnovesju; in uradni nauk katoliške cerkve je storil enako. Toda Avguštin se je zapletel v grenko polemiko s Pelagijem, ki je popolnoma zavrnil idejo o predestinaciji; in v vročini bitke je Avguštin vedno bolj poudarjal predestinarski vidik svojega zgodnjega učenja in vse manj svobodno voljo. Posledično je bil na splošno še posebej povezan s to stranjo tehtnice. Uradni nauk katoliške cerkve je ohranil prvotno ravnotežje; toda v praksi je začela bolj poudarjati svobodno voljo kot predestinacijo: morda zato, ker je menila, da bi zamisel o predestinaciji, kot jo običajno razumemo, lahko kristjane odvrnila od prizadevanja za dosego odrešitve z 'deli'. (Tudi dr. Tyrrell poudarja to.) Skozi stoletja je koncept 'del' postajal vse bolj grob. Sprva ta beseda ni pomenila le dobrih del, ki jih je nekdo opravljal do bližnjega ali za podporo Cerkvi, ampak morda še pomembneje tudi delo, ki ga je opravljal na sebi: poskus, na primer, premagati sedem smrtnih grehov v sebi. Toda sčasoma je bilo preveč poudarka na 'delih', ki so Cerkvi pomagala v denarju. Že v času Chaucerja se je darovanje denarja Cerkvi štelo kot dobra dela, ki bodo prispevala k odrešenju ali k skrajšanju časa, ki ga bodo darovalci ali njihovi bližnji morali preživeti v vicišču. Dekadentno papeštvo je samo prodajalo odpustke v teh pogojih.

V odziv na takšne zlorabe so se nekateri kristjani vrnili k Avguštinu in poudarili, kar je imel povedati o povezavi med Predestinacijo in Odrešenjem po milosti: namreč, da »dela« sama po sebi, tudi če so razložena na izviren način, niso zadostovala za Odrešenje. ; da ne glede na to, kako svobodno so se lotili, sami nikoli ne bi mogli odstraniti bremena izvirnega greha; da je potrebna milostna pomoč; in da je Bog vedel, da večina ljudi, ki so mislili, da bi lahko dosegli in dejansko zaslužili Odrešitev zgolj s svojimi dobrimi deli, ni vedela, da jim manjka potrebne ponižnosti, da bi sprejeli nezasluženo Milost, ki je edina omogočila Odrešitev. Kalvinisti so bili najbolj znana, a ne edina skupina teh avguštinskih kristjanov; in ker je katoliška cerkev do takrat dajala pretiran poudarek odrešenju po delih in svobodni volji, so se kalvinisti s svoje strani nagibali k temu, da so preveč težili odrešenju po milosti in predestinaciji. Kljub temu so kalvinisti s svojim življenjskim slogom dokazali, da jih zamisel o odrešitvi po milosti nikakor ne odvrača od tega, da bi si najbolj močno prizadevali za dobra dela in živeli krščansko življenje. Niso uporabili doktrine Predestinacije, da bi se opravičili pred kakršnim koli prizadevanjem, da bi se borili s svojo padlo naravo, in menim, da je tudi to razumno sekularno stališče. Večina se nas zaveda svoje nepopolne narave; večina od nas se po svojih najboljših močeh trudi, da bi ga premagala; in bolj razumevajoči med nami vemo, da se ne samo mi, ampak tudi naši soljudje pogosto borimo zaman. Če imamo srečo, smo dovolj močni, da v tem boju pogosteje uspemo. Upajmo, da se nekateri med nami razlikujemo od kalvinistov v tem, da nismo tako obsojajoči in se zavedamo, da bi moralo naše sočutno razumevanje priti do tistih, ki so obsojeni na neuspeh. Ni treba, da smo verni, da bi ugotovili, da mnogi od teh nesrečnežev živijo – na tem svetu – v svojem peklu.

Ralph Blumenau poučuje filozofijo na Univerzi za tretje življenjsko obdobje v Londonu.


Svobodna volja?

Je vse, kar počnemo, načeloma predvidljivo? Če je tako, ali res delujemo svobodno? Če nismo svobodni, ali smo še vedno odgovorni za svoja dejanja? Razprava se vleče že stoletja in ima še vedno pomembne posledice za etiko, vero, izobraževanje in politično filozofijo.


Sveti Avguštin (354-430 n. št.)

Sveti Avguštin je bil škof v mestu Hippo v severni Afriki in je bil tudi vodilni teolog svojega časa. V mladosti je bil izmenično manihejec, skeptik in neoplatonik, preden se je končno spreobrnil v krščanstvo pri 31 letih. Njegove najbolj znane knjige so Izpovedi in božje mesto . Slednja, ki jo je navdihnilo Alarikovo plenjenje Rima leta 410 našega štetja, se je na seznamih uspešnic obdržala okrog tisoč let in je bila stoletja za Svetim pismom najbolj brana knjiga. Najpomembnejša od številnih polemik, v katerih je sodeloval Avguštin, je bil njegov spor z valižanskim teologom Pelagijem, ki je trdil, da si lahko ljudje zaslužijo svojo odrešitev z lastnimi prizadevanji brez pomoči božje milosti. Avguštin je odgovoril, da greh Adama in Eve – izvirni greh – podedujejo vsi njuni potomci in je breme, ki ga nihče od nas ne more odstraniti brez pomoči, tako da je naše odrešenje popolnoma odvisno od Božje milosti. Avguštinu je leta 416 uspelo doseči, da so pelagianizem razglasili za krivoverstvo, čeprav ni bilo povsem zatrto še naslednjih petdeset let.