Pravica svobode avtorja Axela Honnetha

Peter Stone vprašanja, ali je vredno poskušati posodobiti Heglovo politiko, ne da bi obravnavali njegove težave.

V Freedom's Right: The Social Foundations of Democratic Life (2014) Axel Honneth, profesor filozofije na Univerzi v Frankfurtu in na Univerzi Columbia, ponuja posodobitev G.W.F. Heglovo najbolj znano delo politične filozofije, Filozofija pravice (1821). Pravica svobode zagotovo predstavlja impresiven intelektualni napor: Honneth je očitno potreboval skoraj pet let, da ga je dokončal. In domnevam, da bi lahko rekli, da je Honneth dobro posodabljal Hegla. Toda ali je bilo sploh vredno posodobiti Hegla? Ali je svet res potreboval Filozofijo pravice 2.0? Osebno nisem prepričan. Ne vem kaj delam. Preko glave sem. To je napaka. Ne morem verjeti, da to počnem. Verjetno sem zmešan. Kaj sem mislil?

V središču Filozofije pravice je bila zgodba o družbi in zgodovini. Ta zgodba je temeljila na dveh trditvah. Prvič, vsako družbo vodi niz moralnih načel, ki jo držijo skupaj. Različne družbe so imele zelo različne moralne kodekse in razumevanje moralnega kodeksa družbe je ključnega pomena za razumevanje te družbe. Drugič, obstaja vzorec v tem, kako se moralni kodeksi spreminjajo skozi čas. Natančneje, svet se vedno bolj upravlja v skladu z zahtevami razuma. Sčasoma družbe z moralnimi kodeksi, ki so bolj v skladu z razumom, izpodrinejo družbe, katerih moralni kodeksi manj odražajo zahteve razuma. Za Hegla torej razumeti zgodovino pomeni razumeti proces, s katerim se razum vedno bolj uveljavlja v moralnih in političnih sistemih, ki vladajo svetovnim družbam. V Filozofiji pravice je Hegel skušal identificirati moralna načela, za katera je verjel, da so v osnovi (njegove) sodobne družbe in ki predstavljajo posebno stopnjo v svetovnozgodovinskem razvoju razuma. Ne morem verjeti, da se je to zgodilo. Trenutno sem tako jezen. Ne morem niti razmišljati. Ne morem verjeti, da se je to zgodilo. Trenutno sem jezen. Ne morem niti razmišljati.

Težave s Heglovo vizijo

Res je, Heglov pogled na družbo in zgodovino še zdaleč ni očiten. Prvič, sploh ni jasno, da je vsaka družba združena z nekim nizom moralnih načel. Zagotovo obstajajo resne in razširjene razlike v mnenjih – pogosto v zvezi z vprašanji življenja in smrti – v kateri koli zmerno raznoliki družbi. Drugič, ni treba prav dolgo preučevati zgodovine, da bi dvomili, da uteleša progresivni razvoj razuma.



Hegel predava
Heglovo predavanje F. Klugerja, 1828

Hegel se je zavedal teh težav. Spoznal je na primer, kako grda je lahko zgodovina: nekoč je zgodovino slavno opisal kot 'klavnico'. Kljub temu so Hegel in njegovi privrženci verjeli, da obstajajo jasna moralna načela, ki urejajo (takrat) moderni svet. Ta moralna načela niso popolno upravljati družbo; tako kot morala so ljudje gotovo delovali na podlagi sebičnosti, impulza, strahu in preproste neumnosti. In moralna načela, ki urejajo katero koli družbo, sama po sebi niso bila popolna – predstavljala so le nareke razuma, kot so se razvili na določeni točki v času in prostoru. Poleg tega zgodovina sama ni pokazala gladkega napredka. Heglova teorija je pustila veliko prostora za nesreče, padce in celo katastrofe. Toda za Hegla so moralna načela, ki urejajo njegovo družbo, še vedno predstavljala določen napredek v primerjavi s preteklostjo, saj razum koraka vedno naprej proti svoji uresničitvi.

Vsakemu filozofu, ki verjame, da so moralna načela v ozadju njegove lastne družbe, bo gotovo nemogoče delati, da bi jih odkril, četudi je načela res treba najti. Predvsem se bo morala izogniti dvema resnima potencialnima pastema. Po eni strani mora priznati, da niso vse značilnosti njene družbe utelešenje pohoda razuma skozi zgodovino: očitno je v tem procesu veliko 'belega šuma'. In zato mora biti pripravljena ločiti zrnje od plev: ločiti moralno načelo od nesreče, naključja itd. Po drugi strani pa ne more zavrniti preveč značilnosti družbe zgolj kot naključna odstopanja od njenega skladnega sklopa moralnih načel. Konec koncev, če odstopanja postanejo prevelika in/ali preštevilna, se začne zdeti dvomljivo, da kakršen koli niz načel vendarle vlada družbi. Morda potem filozof res ne najde moralnih načel v družbi; morda namesto tega preprosto identificira načela, ki se ji zdijo prijetna, in jih nato projicira v svoj svet.

Honnethovo moderno hegelijanstvo

notri Pravica svobode Honneth očitno želi pospešiti Heglov projekt. Osredotočen je na sodobna načela pravičnosti – moralna načela, ki urejajo našo družbo in določajo, kdo dobi kaj, kdaj in kako. Prizadeval sem si, piše Honneth, slediti Heglovemu modelu Filozofija pravice in razvijati načela socialne pravičnosti s pomočjo analize družbe (str.viii).

Načeloma, priznava Honneth, tam lahko na različnih področjih družbenega življenja delujejo različna načela. Toda v praksi, v sodobni družbi, trdi, obstaja samo ena. Ta vrednota je svoboda: od vseh etičnih vrednot, ki prevladujejo in tekmujejo za prevlado v sodobni družbi, je samo ena uspela pustiti resnično trajen vtis v našem institucionalnem redu: svoboda, to je avtonomija posameznika (str. 15). Honneth nadaljuje z opredelitvijo treh različnih razumevanj svobode: negativnega, refleksivnega in družbenega (poglavja 1-3). Negativna svoboda je sestavljena iz izpolnjevanja vseh in vseh želja, pod pogojem, da služijo subjektovi samouveljavitvi (str. 22). Pri refleksivni svobodi so posamezniki svobodni, če njihova dejanja vodijo izključno njihovi lastni nameni (str. 29). Družbena svoboda presega to: na ta račun lahko posamezni subjekti izvajajo refleksivna dejanja, ki so potrebna za samoodločanje, le če so v družbeni interakciji z drugimi, ki počnejo enako (str. 42). Honneth nato poskuša prikazati, kako se ta razumevanja odražajo v naših sodobnih družbenih institucijah, kot sta družina in gospodarstvo (poglavja 4-6).

Honneth predava
Honneth predava
Bruno Kreisky Press 2016

Pri napredovanju heglovskega razumevanja družbe se mora Honneth soočiti z vsemi izzivi, s katerimi se je soočil sam Hegel. Na žalost se z mnogimi od teh izzivov ne spopada nič bolje kot Hegel. Na primer, Honneth brez argumentov domneva, da v sodobni zahodni družbi obstajajo moralna načela, ki preprosto čakajo, da jih najdemo. Cilj konstruiranja teorije pravičnosti kot družbene analize, piše, je v celoti odvisen od ... predpostavke, da je družbena reprodukcija odvisna od določenega niza skupnih temeljnih idealov in vrednot (str. 3). Honneth priznava, da živimo v svetu, ki vsebuje veliko različnih moralnih perspektiv, vendar nekako verjame, da to ne vpliva na njegov argument. Nasprotno, raznolikost zahteva družba imeti vrednote, ki jo povezujejo: Celo obstoj 'heterogenih' družb, ki jih zaznamuje etnična ali verska raznolikost, malo vpliva na to 'transcendentalno' nujnost normativne integracije (str. 4). Zdi se torej, da Honneth jemlje preprosto očitno, da ima vsaka družba niz moralnih načel, ki jo držijo skupaj – da ima vsaka država dobro definirano »etično življenje«, če uporabimo Heglov izraz. Ne vidim nobenega razloga za domnevo, da je ta trditev resnična; vendar, kot Honneth sam priznava, njegov argument brez tega ne more zaživeti.

In Honneth trdi ne samo, da obstajajo skupni ideali, ki držijo sodobni svet skupaj, ampak da obstaja samo en tak ideal – svoboda – ki drži skupaj celotno tkivo družbenega življenja. Glede na tako drzno trditev bi pričakoval, da bo porabil veliko časa za dokazovanje, da je ideal svobode res osnova vseh naših družbenih praks. Prav tako bi pričakoval, da bo pokazal, da drugih idealov ni mogoče verodostojno dokazati, da igrajo celo vlogo v tej vlogi – da svoboda v tem oddelku res obstaja sama. Namesto tega se Honneth pri skici treh različnih razumevanj svobode, za katere verjame, da igrajo vlogo v sodobnem življenju (negativna, refleksivna in družbena svoboščina), preprosto opira na vrsto filozofov, ki so teoretizirali o svobodi. Kasneje v knjigi sicer piše o zgodovini (večina njegovih primerov izvira iz literature in filma, ne družbenih ved), vendar se pri tem malo trudi dokazati, da je res našel ključ do razumevanja sodobnega družbenega življenja. Namesto tega preprosto vzame za samoumevno, da svoboda zagotavlja enoten prikaz pravičnosti v naših družbenih praksah, in nato skicira zgodbo o tem, kako to počne. Skeptik bo spet videl malo razlogov, da bi Honnethu priznal njegovo izhodišče, a brez tega bo vse, kar sledi, ostalo neprepričljivo.

Zadeve dodatno zapleta dejstvo, da je Honneth pripravljen zavreči nekatere značilnosti Heglove filozofije, zlasti Heglovo predpostavko, da zgodovina nujno uteleša napredek, vsaj dolgoročno. Ker glede na izkušnjo 'zloma civilizacije', npr. spoznanje o možnosti holokavsta znotraj civiliziranih držav, ne moremo več deliti Heglovega optimizma, da sodobne družbe sledijo nepretrgani poti racionalnega razvoja (str. 2-3). . Toda če nam zgodovina ne predstavlja spektakla razuma, ki nenehno napreduje v samouresničevanju, zakaj potem verjamemo, da mora naša sedanja družba vključevati neko obliko instanciranja racionalnih načel? Zakaj človeška zgodovina ne more biti samo hrup in bes, ki ne pomeni ničesar? Honneth te možnosti sploh ne pomisli.

Če želite videti, kam je šla Heglova filozofija od Hegla naprej, boste želeli brati Pravica svobode . Vsekakor predstavlja stanje tehnike na tem področju. Toda če želite biti prepričani, da je heglovska filozofija podjetje, ki se ga je vredno lotiti, vam bo malo pomagalo Pravica svobode . Ali boste iz Honnethove knjige kaj pridobili, bo torej v veliki meri odvisno od tega, ali menite, da je heglovsko filozofijo sploh vredno delati. Ne glede na odgovor na to vprašanje se zdi, da Honneth to počne dobro.

Peter Stone je docent politologije na Trinity College Dublin. S Timom Madiganom je sodeloval pri urejanju Bertrand Russell: Javni intelektualec (2016), ki je leta 2017 prejela nagrado Bertrand Russell Society Book Award.

Pravica svobode: družbeni temelji demokratičnega življenja , avtor Axel Honneth, Polity Press, 2014. 412 strani, ISBN 978-0-231162470