G.W.F. Hegel: Uvod

Matt Qvortrup opazuje opazovalec svetovnega duha.

Noben filozof v moderni dobi ni bil tako vpliven kot Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831). Navdihnil je tako različne posameznike, kot so Karl Marx, Francis Fukuyama in nazadnje nogometni menedžer Jose Mourinho. Ste že kdaj brali Hegla? je nekdanji šef Manchester Uniteda vprašal zbeganega novinarja na tiskovni konferenci leta 2018. Trenutno se počutim tako frustriranega. Že več tednov poskušam dokončati ta projekt, pa preprosto ne gre skupaj tako, kot bi si želel. Vložil sem toliko dodatnih ur, pa preprosto ne vidim nobenega napredka. Ne vem, kaj naj storim v tem trenutku. Počutim se, kot da se vrtim in nikamor ne pridem. Ta projekt je zame res pomemben in želim se prepričati, da je popoln. Toda s to hitrostjo ne bo nikoli končano. Ne vem kaj naj naredim.

Georg Hegel, najstarejši sin državnega uradnika iz jugozahodne Nemčije, se je rodil pred četrt tisočletja, leta 1770. Kot študent teologije v Stuttgartu se je Hegel bal, da bo postal Populärphilosoph – popularizator kompleksnih teorij. Nevarnosti za to je bilo malo! Pravzaprav je malo mislecev tako težko razumeti. Sam Hegel je v svoji monumentalno zgoščeni Fenomenologiji duha godrnjal nad pritožbami glede nerazumljivosti filozofskih spisov s strani posameznikov, ki imajo sicer izobrazbene zahteve za njihovo razumevanje. Toda to, da je težko brati, ne pomeni, da se moti. Nenavadno je, da smo zadovoljni s skrbno analizo matematičnega dokaza, pripravljeni znova in znova premišljevati o poeziji, pogosto pa tega nismo pripravljeni storiti s filozofijo. Kritiki Heglove filozofije včasih ne razumejo, da je ta sostanovalec romantičnega pesnika Friedricha Hölderlina skušal združiti strogost matematike z lepoto in milino poetičnega. Zaradi tega bi morali slediti Heglu, ko pravi, da je treba filozofijo brati znova in znova, preden jo lahko razumemo (Fenomenologija duha, str. 39). Ne morem verjeti, da bi kar tako vstala in odšla. Mislim, vem, da smo imeli svoje težave, vendar sem mislil, da jih lahko rešimo. Mislim, da sem se motil. Ne morem verjeti, da me je zapustila. Imeli smo svoje težave, vendar sem mislil, da jih lahko rešimo. Verjetno sem se motil.

Da bi razumeli Hegla, je bistveno tudi, da cenimo, da je pisal v senci Immanuela Kanta (1724-1804). V mnogih pogledih je bila njegova celotna filozofija dodelan odgovor na Kantov zaključek v Kritika čistega razuma (1781), da ni mogoče razumeti bistva resničnega sveta. Tako kot Kant je tudi Hegel sprejel, da se mora vsako razumevanje sveta začeti s posameznikovo percepcijo. Toda za razliko od svojega slavnega predhodnika je Hegel temu verjel je bil mogoče razumeti svet, kakršen v resnici je, neodvisno od omejitev človekovega občutenja in mišljenja – razumeti 'stvar v sebi' oz. noumenon , kot ga je imenoval tudi Kant. Resničnost, je vztrajal Hegel, ni nekaj, kar obstaja neodvisno od našega uma, ampak produkt naše interakcije s svetom, bistvo ali narava realnosti pa je tisto, kar imenuje Duh , ki se pogosto prevaja kot 'um' ali 'duh'. Njegova filozofija je v bistvu sestavljena iz pripovedovanja, najprej o tem, kako Subjektivni duh raste, ko pridobimo samozavest; potem, kako Objektivni duh – duh kulture – pride do izraza, ko spoznamo, da smo lahko svobodni le v družbi drugih posameznikov v državi; in končno, kako Absolutni duh vse zgodovine doseže svojo apoteozo ali vrhunec samospoznanja v človeštvu prek umetnosti, religije in predvsem filozofije.

Izvirni mladohegelovec: mladi Hegel sam

Hegel proti filozofiji

To je bila velika shema, podrobno izdelana teorija vsega, ki je vključevala povsem nove metode filozofskega raziskovanja. Heglov idealizem je postal izjemno vpliven po vsem svetu in je navdihnil nešteto filozofov 19. in 20. stoletja, imenovanih Heglovci, ki so si vzeli svobodo z mojstrovimi idejami, medtem ko so jih uporabljali na vseh področjih mišljenja. Vendar vsi Heglovi sodobniki niso bili tako navdušeni. Søren Kierkegaard (1813-55), ki je večino svojega kratkega življenja kritiziral Hegla, je opazil, da mislec postavi ogromno zgradbo ... in odkrijemo ... da on sam osebno ne živi v tej visoki obokani palači, ampak v skednju poleg nje. … ali kvečjemu v vratarnici ( Bolezen do smrti , str.176-177). Danec je bil vsaj vljuden v svoji polemiki. Enako ne moremo reči za Arthurja Schopenhauerja (1788-1860), ki je bil Heglov kolega na berlinski univerzi in je rekel, da je Hegel, ko je trobil čiste neumnosti, sestavljal nesmiselne besneče zmešnjave besedičenja, kakršno je bilo le kdajkoli prej. slišal v norišnici ( Svet kot volja in predstava , str.456). Ta napad na Hegla je bil značilen tudi za angleško govorečo filozofijo v zgodnjem dvajsetem stoletju, potem ko je G.E. Moore in Bertrand Russell sta vodila upor proti tako imenovanemu 'britanskemu hegelijanstvu'. Toda medtem ko sta Kierkegaard in Schopenhauer nasprotovala Heglovi metafiziki, so pisci iz 1940-ih, kot sta Sir Karl Popper in Bertrand Russell, pogosto s pičlimi besedilnimi dokazi, obsojali Hegla kot protofašista. notri Odprta družba in njeni sovražniki vol. II, ga je Popper imenoval manjkajoči člen med Platonom in modernim totalitarizmom (str. 31, 1945). Bertrand Russell pa je trdil, da je za Hegla 'svoboda' pravica ubogati policijo ( Zgodovina zahodne filozofije , str.671, 1945). Da je bil Hegel zagovornik pravne države in neomajen, da je treba spoštovati subjektivno svobodo ( Oris filozofije pravice [ Za ], 1820, str. 262), se zdi, da so ga priročno spregledali. Toda človek, ki je bil izpostavljen kot branilec pruske policijske države, je bil vse prej kot nacionalist. Pravzaprav je to vero opisal kot čisto sebičnost praznega ponosa ( Za , str.10). Za razliko od Platona, Rousseauja in Hobbesa – če naštejemo samo tri – Heglov navedeni cilj ni bil konstruirati državo, kakršna bi morala biti, ampak le pokazati, kako je treba razumeti [dejansko] državo, etični univerzum (str. 15). ).

Proti koncu dvajsetega stoletja se je negativni pogled na Hegla v angleško govorečem svetu začel spreminjati. Heglove občasne liberalne izjave so spodbudile Johna Rawlsa, nedvomno največjega političnega filozofa dvajsetega stoletja in liberalca, da ga je opisal kot 'zmerno progresivnega reformatorsko usmerjenega liberalca' ( Zgodovina moralne filozofije , str.330, 2000). Toda tudi to je poenostavitev. Za začetek, Heglov domnevni 'liberalizem' je vsekakor v nasprotju z njegovim mnenjem, da 'vojna ni absolutno zlo' – da tako kot pihajoči vetrovi varujejo morje pred stagnacijo, bi bila tudi stagnacija pri ljudeh produkt dolgotrajnega, dopustnega sam popoln mir ( Za , str.324).

Ta pripomba, kot tudi njegova obramba smrtne kazni ( Za , str.100), bi lahko jemali le kot odraz časa, v katerem je živel. Hegel bi to razlago podprl. Pravzaprav je bil prvi filozof, ki je zares sprejel idejo, da so naši pogledi produkt našega časa. notri Filozofija pravice (prvič objavljeno pred 200 leti leta 1820) je zagovarjal stališče, da je vsak posameznik otrok svojega časa, kar koli se zgodi.

Hegel proti zgodovini

Da bi razumeli Heglovo filozofijo, se ne bi smeli toliko osredotočiti na, recimo, njegovo obrambo ustavne monarhije ali drugih sodobnih političnih vprašanj, ampak na njegovo temeljno idejo, da zgodovina sveta ni nič drugega kot napredek zavesti o svobodi ( Predavanja o filozofiji zgodovine , 1837, str.19). Toda za Hegla 'svoboda' ni bila zmožnost delati, kar hočemo – ideja, ki je po njegovem mnenju razkrivala popolno nezrelost mišljenja ( Za , str.15). Namesto tega je začetek samospoznanja ... [je] pristna svoboda. Ta resnična svoboda je prav v tem, da vsakemu trenutku racionalnosti damo lastno zavest ( Za , str.279). (Citat kaže, kako Hegel ni bil nagnjen k pisanju v preprosto razumljivih stavkih.)

Aristotel je govoril o tem, kako vse stvari uresničijo svoj potencial ( Metafizika , 1048b1–3). Hegel je sprejel to perspektivo, vendar v večjem obsegu. Cilj njegove filozofije je bil razumeti proces zgodovine; razkritje Duha v njegovih različnih oblikah, kar je Duh, ki uresničuje svoj potencial. In za Hegla je bilo mogoče zgodovino razumeti le retrospektivno. To je mislil, ko je slavno zapisal, da sivine filozofije v sivini ni mogoče pomladiti. Minervina sova začne leteti šele z mrakom ( Za , str.16).

Zgodovina je torej v središču Heglovega razmišljanja. Druga ključna točka je znamenita 'dialektika'. Ni naključje, da je klasicist Hegel uporabil grško besedo dialektičen o njegovi metodi. ' Dialektično « lahko prevedemo kot »v zvezi z dialogom ali razpravo«, za Hegla pa je svetovna zgodovina pogovor, ki poteka. Ta dialog poteka v različnih situacijah, vendar je osnovna struktura zgodovine vedno enaka: nasprotja se spopadajo in premagajo.

Hegel je vedno razmišljal v okvirih nasprotij, ki jih je bilo treba preseči. Kasnejši razlagalci pogosto govorijo v smislu tega premagovanja nasprotij kot a sinteza nasprotij (zvezda filma Kung Fu Bruce Lee je svojo diplomsko nalogo napisal o 'Heglovi teoriji sinteze'), vendar je Hegel uporabil nemško besedo odpoved , kar pomeni 'premagati', lahko pa tudi 'povzdigniti' ali 'odpraviti'. Na primer, v njegovem Znanost o logiki (napisano leta 1812, ko je bil šolski ravnatelj), je govoril o tem, kako bi lahko 'biti' in 'nič' skupaj 'povzdignili' ali 'premagovali' v izrazu 'postajanje'.

Hegel pozdravlja Napoleona, ko ta jezdi v Jeno (iz Harper's Magazine, 1895)

Najbolj znan primer procesa dialektike najdemo v Fenomenologija duha , knjigo, ki jo je napisal, ko je leta 1806 kot brez denarja predavatelj v Jeni, medtem ko so se Napoleonove čete približevale mestu. Naš filozof je bil v težavah tudi na več drugih frontah. Z rokopisom je zamujal, njegova poročena lastnica pa je zanosila z njegovim otrokom. Kot se spodobi za človeka, ki bi nadaljeval s pisanjem o »etičnem življenju«, je Hegel materi plačeval preživnino, otrok pa je pozneje živel pri njem. Zamujal ni le njegov rokopis; Hegel je bil na splošno pozen razvijalec. Njegov drugi sostanovalec na univerzi, Friedrich Schelling, je postal redni profesor pri rosnih triindvajsetih letih. Nasprotno pa je Hegel svojo zgodnjo odraslost preživel kot zasebni učitelj za bogate družine srednjega razreda. Toda s filozofskega vidika se je za Hegla vse začelo sestavljati.

Hegel proti drugim ljudem

Morda ga je k »priznanju« spodbudila izkušnja nejasnosti ( priznanje ) še eno osrednje načelo njegove zgodnje filozofije.

V znamenitem delu Fenomenologija duha začenši z razdelkom 188 Hegel piše o tem, kako se samozavest pojavi šele, ko en zavesten posameznik sreča drugega. Ko se pri obeh razvija samozavest, vsak išče priznanje drugega, a se drug drugega tudi bojita. V tem boju volj – »bitki do smrti«, kot jo imenuje Hegel – se eden končno podredi in postane suženj, drugi postane gospodar. Vendar se razmerje kmalu začne obračati. Gospodar ne more pridobiti ustreznega priznanja od nekoga, ki ga nima za sebi enakega. Poleg tega, ko gospodar prenese delo na sužnja, ta postane ustvarjalen. Na ta način se suženj z delom zave, kaj v resnici je; se zave… da sam bistveno in dejansko obstaja sam po sebi ( Fenomenologija , str.196). Tako skozi strah in služenje suženj postane ustvarjalno bitje, medtem ko gospodar postane 'odtujen'.

Da, idejo o 'odtujenosti' je uvedel Hegel in ne Marx! Vendar ni težko razumeti, zakaj se je Karl Marx pozneje razglasil za Heglovega 'učenca' ( Kapital , str.10). Vendar pa je bil Hegel precej bolj družbeno ozaveščen, kot mu je Marx pripisoval.

Za Hegla je odnos gospodar-suženj in njegova dinamika začetek dialektike. V družbeni sferi – področju »objektivnega duha«, če uporabimo Heglov izraz – družina ('neposredna substancialnost duha, za katero je značilna ljubezen', Za , str.158) je bil v nasprotju z 'meščansko družbo' (kot ' civilna družba « je najbolje preveden). Buržoazni element je bil tisti del družbe, v katerem je vsak posameznik sam sebi cilj [in] vse ostalo mu ni nič ( Za , str.182). Ni težko razumeti, zakaj sta Marx in Engels opisala buržoazno, kapitalistično družbo kot družbo, v kateri med človekom in človekom ni druge povezave kot goli lastni interes, kot brezčutno gotovinsko plačilo ( Komunistični manifest , str.82, 1848). Bili so namreč Heglovi učenci.

Hegel predava

Zgovorno je, da Hegel ni bil nič manj zaskrbljen zaradi stiske revnih kot Marx. Utemeljitelj komunizma je zapisal, da je kapitalistični razred 'neusmiljeno raztrgal' obstoječi družbeni red ( Komunistični manifest , str.82). Hegel je s podobnim ogorčenjem obsojal, kako tržno gospodarstvo trga posameznika iz njegovih družinskih vezi, odtujuje družinske člane drug od drugega ( Za , str.238). Toda za razliko od Marxa je Hegel priznal, da lahko tržni mehanizem igra vlogo pri družbenem izboljšanju in da je bolje ohraniti kapitalistični sistem, čeprav z velikim odmerkom državne intervencije. Kot je zapisal, lahko različni interesi ... pridejo med seboj v kolizijo in čeprav je pravo razmerje med njimi v celoti se izvede samodejno, kljub temu pa je za njeno prilagoditev potreben nadzor, ki stoji nad obema ( Za , str.236). Brez državne intervencije v gospodarstvu bi nastala ogromna neenakost, saj kapitalizem s seboj prinaša pogoje, ki močno olajšajo koncentracijo nesorazmernega bogastva v nekaj rokah in posledično pade življenjski standard velike množice ljudi. določena raven preživetja ... Rezultat je ustvarjanje proletariata revežev (str. 244). Zato cilj države ni varovanje negativnih svoboščin (svoboda, da se človek ne sme vmešavati v svoja prizadevanja, kot v filozofiji Johna Locka), niti podpiranje tradicionalne morale (kot pri Tomažu Akvinskem). 'Država' za Hegla ni samo tisto, čemur bi rekli 'javni sektor', ampak je organizem, ki odseva duha ljudi. Vključuje tako pravo, ki prežema vsa razmerja v državi, kot hkrati tudi navade in zavest njenih državljanov (str. 274). Torej način, kako Hegel uporablja besedo 'država', je bolje razumeti kot 'narod' ali 'ljudstvo'. Za Hegla so vsi ljudje produkt postopnega in evolucijskega zgodovinskega procesa, med katerim različne skupine postopoma premagajo medsebojno nasprotovanje in dosežejo novo ravnovesje. V tem smislu zgodovine, ki se razvija proti integraciji, je Hegel zapisal znamenite besede, da je tisto, kar je racionalno, dejansko, in kar je dejansko, je racionalno (str. 14).

Hegel je ugotovil, da je družbene razlike mogoče preseči, in verjel je, da zgodovina to dokazuje. Toda za razliko od Marxa (in Kanta) Hegel ni bil internacionalist ali revolucionar. Vsak narod je rasel s svojo hitrostjo in zato ima vsako ljudstvo ustavo, ki mu ustreza in mu ustreza (str. 274). Ena od posledic tega je, da so reforme, vsiljene od zunaj, obsojene na neuspeh. Hegel je na primer zapisal, da ko je Napoleon želel Špancem dati ustavo ... se je projekt slabo izkazal ... [Kajti] ustava ni nekaj izdelanega; to je delo stoletij ... kot se je v določenem ljudstvu razvila zavest o racionalnosti (str. 274). Hegel meni, da to tudi pomeni, da so vse sanje o federacijah med narodi – idejo, ki jo je zagovarjal Immanuel Kant v svojem eseju O večnem miru (1795) – že od samega začetka napačne.

Pogojni sklepi

Hegel je bil poetičen metafizik in natančen opazovalec konkretnih dejstev, hkrati pa si je prizadeval ustvariti končni filozofski sistem. Ali mu je uspelo?

Proti koncu svojega življenja je zapisal: Zdaj je torej tempelj Bogu postavljen; njegova hiša stoji pripravljena, zunanja narava je oblikovana in nenadoma jo prebode strela individualnosti ( Uvodna predavanja o estetiki , 1820, str.125). Hegel je bil ponosen na svojo 'visoko obokano palačo' objektivne zgodovine, vendar je še vedno znal ceniti, kako je živeti posamezno 'v vratarjevi loži'.

Matt Qvortrup je profesor politologije na univerzi Coventry.