Darilo, da postanemo nasedli

Amee Latour trdi, da bi morali včasih pozdraviti, da nas življenje nasede.

Kaj si želiš od življenja? Sreča? Udobje? Varnost? Tako kot mnogi filozofi, povezani z eksistencializmom, tudi Martin Heidegger poudarja potencialno plodnost različnih izkušenj, ki so v nasprotju s temi stanji, kot sta nelagodje in negotovost obtičanja. Ko smo nasedli, smo obtičali. Ne moremo kar naprej. Smo v težkem položaju. Heidegger ni izrecno zagovarjal iskanja izkušenj. Ker ga moraliziranje ni zanimalo, je namesto tega razložil, zakaj misli, da običajno nismo nasedli in kaj se zgodi v redkih trenutkih, ko smo; vendar je primeren za etično refleksijo. 'Da je vsega konec.' Ne morem verjeti, da je konec. Zdi se mi, kot da sem šele včeraj začel to delo, zdaj pa je konec. Ne vem, kaj bom naredil naslednje, vem pa, da bom pogrešal to mesto.

Biti in čas, Heideggerjevo temeljno delo, je med mnogimi knjiga družbene analize. V njem Heidegger opisuje tisto, kar vidi kot »vsakdanji« način, na katerega običajno obstajamo in govorimo, na katerega močno vplivajo tisti okoli nas – z »das Man«, kar je Heideggerjev izraz za pojav družbenega vpliva. Za Heideggerja je velika večina tega, kar mislimo, počnemo, rečemo in čutimo, opredeljena z das Man, ki se običajno prevaja kot 'oni' ali 'Eno'. Toda oba prevoda povzročata napačno razumevanje, saj koncept ne pomeni niti skupine ljudi niti določene osebe. 'Oni' sploh niso ljudje: je nekaj, kar se dogaja v nas, način usmerjanja našega razmišljanja, pojav, ki izhaja iz človeške družbenosti. Da bi razumeli, kaj das Man pomeni za Heideggerja in kakšna je njegova alternativa, je treba najprej dojeti nekaj drugih ključnih konceptov iz Biti in časa: razumevanje, uglasitev in diskurz. Bila sem tako jezna, ko mi je šef rekel, da moram delati pozno. Odpovedal sem mu in potem odnehal. Bila sem tako jezna, ko mi je šef rekel, da moram delati pozno. Dal sem mu nekaj misli in nato odnehal.

Razumevanje, uglasitev in diskurz

Za Heideggerja se ljudje razlikujejo od drugih bitij, ker vidimo svet v smislu možnosti. Namesto da bi naše vedenje in razmišljanje določal instinkt, imamo možnosti, ker jih imamo razumevanje . Za Heideggerja je razumevanje neke vrste 'vid', skozi katerega ljudje vidijo svet, sebe in druga bitja v njem v smislu možnosti. Kot nekakšen pogled, ki svet in človeka samega odpira možnostim, je razumevanje torej »razkrivajoče« – razkriva, razkriva.



Ker smo bitja z razumevanjem, Heidegger pravi, da se 'projiciramo' v prihodnost in na ta način je prihodnost vključena v naše sedanje realnosti. Če dobro pomislite, ima skoraj vse, kar počnemo, neko komponento prihodnosti. Vstanem, da grem v drugo sobo, da nekaj naredim, da izsledim možnost; ali pa to vnesem, da boste lahko prebrali pozneje. Naša trenutna dejanja tako poganjajo premisleki o prihodnosti, da se ne zdi prav, da o prihodnosti razmišljamo samo v smislu, da je to nekaj pred nami, kar se še ni zgodilo, temveč tudi kot del naše sedanje izkušnje. .

Drugi ključni razkrivajoči element človeka za Heideggerja je uglašenost . Uglašenost nam omogoča naložbe in sodelovanje v svetu in življenju. Za Heideggerja je naša uglašenost odgovorna za to, da svet in naš obstoj zadeva nam. Je vrsta razpoloženje imamo o svetu in našem bivanju v njem, v katerem se nam razkriva smisel in namen. V redkih trenutkih nam naša uglašenost razkrije tudi dejstvo, da se sprva nismo projicirali v obstoj – bili smo, vržen v svet, v obstoj, kot vrsto bitja, ki se projicira v prihodnost. Razpoloženja, ki najbolj eksplicitno razkrivajo našo zavrženost, so vznemirljiva, kot sta tesnoba ali odtujenost; opominjajo nas, da v svetu nismo povsem doma – da se projiciramo naprej, vendar se ne moremo povsem »zastaviti«, da bi zagotovili stabilen temelj za svoje odločitve.

Ljudje se tudi ukvarjajo diskurz ki je po Heideggerju tretji pomemben način razkritja, v katerem ljudje sodelujejo. Diskurz se pojavi, ko delimo vidike svojega obstoja – na primer možnosti in razpoloženja – z drugimi, na splošno prek jezika. Ta skupna raba je sestavljena iz razumevanja in uglaševanja ter pomaga oblikovati naše razumevanje in uglaševanje. Delimo si vsebine našega razumevanja in uglašenosti, specifične možnosti in razpoloženja, ki si jih delimo, pa se jim odpirajo.

Oni: ugrabljena razkritja

Kot bitja, ki projicirajo v prihodnost in so vržena v svet, Heidegger vidi ljudi kot dovzetne za to, da postanejo plen moški , ampak tudi sposoben alternativnega načina bivanja, ki ga imenuje avtentični obstoj. Najprej poglejmo, kaj Heidegger misli, da se dogaja z našimi razkrivalnimi sposobnostmi – našim razumevanjem in uglašenostjo – ko nas vodijo »oni«.

V mukah svojega življenja so možnosti, ki jih posameznik dojame v razumevanju in razpoloženju, ki ga doživlja, v veliki meri usklajene s tistimi okoli nje: nagnjena je k temu, da se ne identificira predvsem kot posameznik z edinstvenimi možnostmi in edinstvenim osebnim čustvenim sodelovanjem z svetu, temveč kot član skupine, ki išče možnosti, ki jih 'eden' zasleduje, in ki se počuti, kot 'eden' čuti.

Heidegger misli moški večino ljudi na več načinov odvrača od upiranja njegovemu vplivu. Morda je najpomembneje, da nam naše socialno okolje daje občutek, da smo doma, varni, sami s seboj, na svojih poteh, svojih presojah itd., samo zato, ker se zdi, da je v številu moč in veljavnost. Mislimo, da vemo, kar vemo samo zato, ker to vedo drugi; mislimo, da delamo, kar bi morali, samo zato, ker to počnejo tudi drugi. Razmišljanje v smislu moški tako ustvarja občutek prizemljenosti, po katerem hrepeni vrženo bitje. Brez tega bi se morali soočiti z ogromno osebno odgovornostjo, da bi se zadev lotili sami, morda sami. 'Oni' ponuja udobje.

V Bit in čas za vsakdanji diskurz, na katerega vpliva moški ki ugrabi naše načine razkrivanja sveta, sebe in drugih. Heidegger ta vsakdanji tip diskurza imenuje 'praznogovorjenje'. Ko komuniciramo na ta prazen način, ne uspemo vključiti lastnega razumevanja in uglašenosti s tem, o čemer se razpravlja; preprosto »predajamo besedo.« Heideggerja si razlagam tako, da ko se zapletemo v prazne besede, ne razmišljamo kritično, ampak preprosto upoštevamo, kar skupina ljudi ali nek vidik naše kulture pravi, verjame, želi in sodniki in sledimo temu. Praznogovorjenje usmerja naše odločitve, trdi Heidegger, z narekovanjem, kaj je vredno videti in početi. Vsakdanje življenje opisuje kot plitko vrsto obstoja, ki pluje skupaj s tokom 'oni', se asimilira z drugimi in ne uspe priti v stik z lastnimi sposobnostmi razumevanja in uglaševanja. Ker ima diskurz ključno vlogo pri oblikovanju našega razumevanja in uglaševanja, diskurz, ki ga poganjajo, dejansko služi za prikrivanje avtentičnih možnosti, ki bi jih lahko dojeli z razumevanjem in uglaševanjem.

Postati nasedli

Podoba človeka kot 'vrženega projekta' je zelo uporabna pri ugotavljanju, kaj pomeni obtičati. Metafora lahko pomaga. Predstavljajte si sebe kot majhen čoln, ki je bil vržen v hiter, a plitek potok - potok so 'oni'. Krmilo, s katerim krmilite, je izklopljeno; vendar potok sam ne poganja čolna; tudi tvoj motor te žene naprej. Oba projicirate sebe in vas nosi tok. Toda, da bi lahko resnično nadzorovali svojo smer (to je svoje možnosti), vas mora nekaj obrniti proti vašemu krmilnemu sistemu.

Obtikanje je priložnost, da vključite svoj krmilni sistem. Ko se čoln zapelje na obalo – z drugimi besedami, ko vas nekaj zmoti, da se »samo prepustite toku« –, vas nenadoma nič ne usmerja. V odsotnosti zunanjega usmerjanja se lahko takrat zaveš dejstva, da lahko sam usmerjaš svoje mišljenje: da imaš sposobnost razmišljati, razmišljati in presojati sam, videti, kakšne možnosti dejansko ležijo pred teboj, in se dotakniti svojega edinstvenega čustveno ukvarjanje s svetom in drugimi.

Kako torej človek ostane nasedel? Heidegger pogosto razpravlja o ločitvi od »oni« kot o spontanem, minljivem pojavu, ki udari kot na plano. Napade nas neko razpoloženje, kot je globok dolgčas ali tesnoba, v katerem spoznamo, da sta varnost in udobje, ki ju ponujajo »oni«, lažni. V takšnih razpoloženjih spoznamo, da smo resnično prizemljeni samo, če se prizemljimo kot posamezniki, vzamemo nazaj svoje razumevanje in uglašenost, se usmerimo v svoj diskurz, vidimo možnosti onkraj statusa quo, se ukvarjamo s svojim čustvenim vlaganjem v življenje in svet. na bolj oseben način.

Na tej točki spoznanja lahko uporabite dva pristopa. Svoje krmilo lahko potopite v vodo in sami krmarite iz svoje nasedle situacije ter se vrnete v svet stvari in ljudi z novo odkritim občutkom za individualno delovanje na vaši poti. Ta pristop zahteva veliko energije, odgovornosti in navsezadnje spopadanja z velikimi vprašanji. Ali pa bi se lahko vrnili nazaj k toku 'oni' z njegovo usmerjevalno silo, odvrgli preizkušnje in stiske, povezane s krmiljenjem svojega čolna, in se raje odločili za bolj pasiven in udoben pristop k življenju. Le teče navzdol je lažja možnost; toda usmerjanje lastne misli je bolj pristno, ker ste pravzaprav posameznik s svojimi razkrivalnimi sposobnostmi.

Čeprav je bil Heidegger konservativen glede števila priložnosti za nasedlost in skeptičen glede trajne moči avtentičnega bitja, sem jaz nekoliko bolj upanja: mislim, da se nasedli trenutki, ki jih je Heidegger pripisal posebnim, redkim razpoloženjem, nenehno pojavljajo. Na primer, obtičimo, ko je dolgotrajno prepričanje omajano ali ovrženo. Ali pa obsedimo, ko se vprašamo, od kod izvirajo naša dolgoletna prepričanja, ali ko nam nekdo drug postavi isto vprašanje. Obtičimo, ko se začnemo spraševati, zakaj počnemo to, kar počnemo. Seveda mora nekaj zmotiti našo vztrajnost – v skladu z zgornjo analogijo nas mora pognati na kopno – vendar je to lahko knjiga, navdihujoča zgodba, smrt ljubljene osebe, celo pogovor. Ne verjamem, da teh motilcev primanjkuje. Samo pripravljeni moramo biti dovolj dolgo nasedli, da slišimo sami sebe, in dovolj pogumni, da vključimo svoje krmilne sisteme, ko to storimo.

Amée LaTour je diplomirala iz filozofije na kolidžu Marlboro v Vermontu in dela kot pisateljica.