Zlati manifest

Mary Midgley spominja zlate dobe ženske filozofije in trdi, da je lekcija za današnji čas.

Ali je kdaj obstajala – ali bi lahko obstajala – nekaj takega, kot je 'zlata doba ženske filozofije'? Čeprav časopisni naslovi niso stvar kozmičnega pomena, me je ta naslov precej presenetil, ko se je leta 2013 pojavil ob mojem odgovoru na komentar v The Guardianu, ki je obravnaval moje pisanje in pisanje treh filozofov, ki so bili moji tesni prijatelji v vojni Oxford – Elizabeth Anscombe, Philippa Foot in Iris Murdoch.

Moja prva misel je bila, da bo zlata doba potrebovala več kot štiri komponente. Toda izkazalo se je, da se danes filozofom vse bolj zdi pomembno to, kar smo štirje ljudje napisali. Torej, ker sem zdaj edini preživeli in ker še vedno mislim, da je bilo res pomembno, moram zagnati svoj računalnik in poskusiti vse razložiti, čeprav se ta kratek povzetek morda zdi precej kot vol, ki ga skuhajo v skodelico za čaj za pripravo bovrila.

Mislim, da bi moral začeti s citatom iz kratke razlage celotne stvari, ki sem jo ponudil spraševalcem v Skrbnik . Zakaj, so se spraševali, so ti naši izraziti pogledi pritegnili toliko pozornosti? Odgovoril sem, da -



kot preživeli iz vojne skupine lahko samo rečem, oprosti, ampak razlog je bil res v tem, da je bilo takrat manj moških. Težava seveda ni v moških kot takih – moški so v preteklosti že dovolj dobro filozofirali. Kar je narobe, je poseben slog filozofiranja, ki izhaja iz spodbujanja veliko pametnih mladih moških, da tekmujejo v zmagovalnih argumentih ... Nasprotno pa so bili v tistih vojnih razredih, ki so bili majhni ... prisotni moški (ugovorniki vesti, invalidi itd.) ženske, vendar niso bile tako navdušene nad zmagovalnimi argumenti. Prvič sem okusila rez in smer filozofske razprave. Evans je bil oster debater, nepotrpežljiv in brezkompromisen; kot sem pripomnil, je norce z veseljem (mogoče preveč rado) nabodal na ražnjič. Vzdušje v njegovem razredu je bilo zastrašujoče in vznemirljivo hkrati. Kot sem kasneje izvedel, je to precej značilno za filozofsko debato. Filozofija in ego nista nikoli zelo daleč narazen. Filozofska razprava je lahko ... spopad analitično izbrušenih intelektov, z utripajočimi egi, pritrjenimi nanje ... nekakšen intelektualni krvni šport, v katerem se egi zmečkajo in upognejo, celo nabodo. (Colin McGinn The Making of a Philosopher, Simon & Schuster, 2002). osredotočite se na primere, ki so bodisi banalni – ('obljubil si, da boš vrnil knjigo, a ugotoviš, da je ne moreš' … in tako naprej … ), ali so fantastični; 'Kaj bi moral storiti, če bi se moral premakniti naprej in bi stopiti z desno nogo pomenilo ubiti petindvajset lepih mladeničev, medtem ko bi stopiti z levo nogo ubiti petdeset? ... inteligentna in dobronamerna oseba, sposobna samokritičnost. Pravi si: »Sem staromodna in konvencionalna ... Morda sem snobovska. Vsekakor sem ljubosumen. Naj še enkrat pogledam' ... [Pogleda in čez nekaj časa ...] se postopoma njena vizija D. spremeni ... Odkrije se, da D ni vulgaren, ampak osvežujoče preprost, ne nedostojanstven, ampak spontan ... ne utrujajoče mladosten, ampak čudovito mladosten, in tako na.

Tako pravzaprav takrat nismo videli nobenega ognjemeta, ki ga Colin McGinn opisuje kot eksplodirajočega v Oxfordu, ko je leta 1972 delal za tamkajšnjo BPhil – čas, kot pojasnjuje, ko je Oxford imel veliko in živahno fakulteto … je pritegnil nekaj najpametnejših študentov z vsega sveta, vključno z Ameriko in Avstralijo. Tam, kot nam pove -

kot preživeli iz vojne skupine lahko samo rečem, oprosti, ampak razlog je bil res v tem, da je bilo takrat manj moških. Težava seveda ni v moških kot takih – moški so v preteklosti že dovolj dobro filozofirali. Kar je narobe, je poseben slog filozofiranja, ki izhaja iz spodbujanja veliko pametnih mladih moških, da tekmujejo v zmagovalnih argumentih ... Nasprotno pa so bili v tistih vojnih razredih, ki so bili majhni ... prisotni moški (ugovorniki vesti, invalidi itd.) ženske, vendar niso bile tako navdušene nad zmagovalnimi argumenti. Prvič sem okusila rez in smer filozofske razprave. Evans je bil oster debater, nepotrpežljiv in brezkompromisen; kot sem pripomnil, je norce z veseljem (mogoče preveč rado) nabodal na ražnjič. Vzdušje v njegovem razredu je bilo zastrašujoče in vznemirljivo hkrati. Kot sem kasneje izvedel, je to precej značilno za filozofsko debato. Filozofija in ego nista nikoli zelo daleč narazen. Filozofska razprava je lahko ... spopad analitično izbrušenih intelektov, z utripajočimi egi, pritrjenimi nanje ... nekakšen intelektualni krvni šport, v katerem se egi zmečkajo in upognejo, celo nabodo. (Colin McGinn The Making of a Philosopher, Simon & Schuster, 2002). osredotočite se na primere, ki so bodisi banalni – ('obljubil si, da boš vrnil knjigo, a ugotoviš, da je ne moreš' … in tako naprej … ), ali so fantastični; 'Kaj bi moral storiti, če bi se moral premakniti naprej in bi stopiti z desno nogo pomenilo ubiti petindvajset lepih mladeničev, medtem ko bi stopiti z levo nogo ubiti petdeset? ... inteligentna in dobronamerna oseba, sposobna samokritičnost. Pravi si: »Sem staromodna in konvencionalna ... Morda sem snobovska. Vsekakor sem ljubosumen. Naj še enkrat pogledam' ... [Pogleda in čez nekaj časa ...] se postopoma njena vizija D. spremeni ... Odkrije se, da D ni vulgaren, ampak osvežujoče preprost, ne nedostojanstven, ampak spontan ... ne utrujajoče mladosten, ampak čudovito mladosten, in tako na.

No, ja, torej lahko, a mora vedno? Vidimo lahko, da so se v vojnem Oxfordu stvari obrnile precej drugače, saj so tudi bolj krvavi turnirji in tekmovanja drugje onemogočili normalno pozornost tem igram. Življenje je torej po nekem naključju naredilo začasen premor v nenehni obsedenosti z iskanjem majhnih napak v argumentih drugih ljudi – nenehno zanemarjanje tega, kar naj bi bilo osrednje –, ki je postalo navada lokalnih filozofov. Prekinila je tiste moteče spore, ki so tedaj vladali, kot v vsakem tekmovalnem ozračju vedno vladajo spori, ki so preprečili resne poskuse razprave, razen če jih kdo namerno nadzoruje. Vir te težave ni v tem, da so vsi učenci jezni na tekmovanje. Tisti, ki jih prizadene ta norost, so seveda najbolj hrupni in imajo največjo verjetnost, da bodo s časom prevladali pri gradnji akademskih karier.

Obzorje Oxforda
Obzorje Oxforda

Če se zdi, da te razmere zahtevajo alarmantno drastično spremembo sedanjih metod, je treba na pozitivni strani povedati tudi, da je v vsakem primeru vedno treba obsežno poučevati kooperativno in ne tekmovalno razmišljanje. Prepiri morajo biti postavljeni v ozadje, saj se morajo vsi učenci enako naučiti načina dela, ki bo vsem v pomoč, ne pa le za promocijo lastne slave. Brez tega sploh ne morejo delati učinkovite filozofije.

Zanimivo je videti, koliko obstoječih filozofskih nasvetov – zlasti koliko Platonovih zgodnjih dialogov – je bilo posvečenih razlagi, zakaj natanko ta vojni pristop ne more delovati. Resna razprava (kot pojasnjujejo Platon in drugi) nikoli ne bi smela in pravzaprav načeloma ne more biti vodena na tak način. Kot so poudarili, je treba učinkovito razmišljanje izvajati kot kooperativno podjetje, skupno delo, ki vključuje vse prisotne. Kakršen koli turnir v dvoje zgolj odvrača pozornost od tega (ki je že tako težkega) podviga in vodi dogajanje v čisto drugo smer.

Takšne navade, čeprav prevladujejo, preprosto preprečujejo ljudem kakršno koli pravo filozofijo. Potem se morajo nekako naučiti osredotočiti na dojemanje neznanih zornih kotov, na razumevanje, kaj drugi ljudje dejansko govorijo – sploh na zavedanje izjemne drugačnosti drugih ljudi. Ta občudovanja vredna skrb, imenovana Filozofija za otroke, pogosto uspe prenesti to lekcijo na zelo mlade učence, še preden končajo osnovno šolo. Toda brez te pomoči ali podobnega sporočila, ki ga posredujejo drugi odrasli, večina od nas običajno odraste in postane odporna na večino razmišljanja, ki se dogaja okoli nas. In večina od nas se zato ne more zlahka naučiti vrste filozofiranja, ki bi to lahko kdaj ozdravilo.

Do zdaj ste že videli, da nakazujem, če ne dejansko namigujem, da so šle stvari zelo narobe, da je vrsta filozofije – zlasti vrsta moralne filozofije – ki je vladala v Oxfordu pred vojno in po njej in še vedno vlada v veliko drugih univerz, ni imela tega ozadja in zato (po našem mnenju) verjetno ne bo veliko uporabna. Skratka, bilo je preveč nerealno, da bi ga uporabili v resničnem življenju.

Ta precej razširjena obtožba ima veliko vidikov in morda bi moral začeti s tega, kar se morda zdi sorazmerno trivialno, zgolj z napakami v predstavitvi, in se postopoma pomakniti k bolj osrednjim vprašanjem. Tako je za začetek Elizabeth Anscombe v svojem članku ‘Ali oxfordska filozofija kvari mlade?’ ( Poslušalec , 14. februarja 1957) je na to obtožbo o korupciji živahno odgovoril z besedami, da sedanja filozofija ne more ničesar pokvariti, ker je sama preveč konvencionalna, preveč inertna, da bi sploh vplivala na življenje kogar koli. Vendar (je rekla), če bi kateri koli nadobudni koruptiven želel to uporabiti za pospeševanje svojega koruptivnega podjetja s krepitvijo te vztrajnosti, tega nevpliva na nadaljnje razmišljanje, obstajata dva načina, na katera lahko to storita. Prvi je bil skrbno izogibanje vsem dejstvom, razen tistim, ki jih je običajna praksa omenjati, v skladu z doktrino o 'nepomembnosti dejstev za vrednote', ki je bila osrednjega pomena za moralno filozofijo tistega časa. (K tem dejstvom se bomo vrnili pozneje).

Drugi se je nanašal na izbiro podobe. V moralni filozofiji (je zapisala) bi moral ta nadebudni pokvarjenec –

kot preživeli iz vojne skupine lahko samo rečem, oprosti, ampak razlog je bil res v tem, da je bilo takrat manj moških. Težava seveda ni v moških kot takih – moški so v preteklosti že dovolj dobro filozofirali. Kar je narobe, je poseben slog filozofiranja, ki izhaja iz spodbujanja veliko pametnih mladih moških, da tekmujejo v zmagovalnih argumentih ... Nasprotno pa so bili v tistih vojnih razredih, ki so bili majhni ... prisotni moški (ugovorniki vesti, invalidi itd.) ženske, vendar niso bile tako navdušene nad zmagovalnimi argumenti. Prvič sem okusila rez in smer filozofske razprave. Evans je bil oster debater, nepotrpežljiv in brezkompromisen; kot sem pripomnil, je norce z veseljem (mogoče preveč rado) nabijal na ražnji. Vzdušje v njegovem razredu je bilo zastrašujoče in vznemirljivo hkrati. Kot sem kasneje izvedel, je to precej značilno za filozofsko debato. Filozofija in ego nista nikoli zelo daleč narazen. Filozofska razprava je lahko ... spopad analitično izbrušenih intelektov, z utripajočimi egi, pritrjenimi nanje ... nekakšen intelektualni krvni šport, v katerem se egi zmečkajo in upognejo, celo nabodo. (Colin McGinn The Making of a Philosopher, Simon & Schuster, 2002). osredotočite se na primere, ki so bodisi banalni – ('obljubil si, da boš vrnil knjigo, a ugotoviš, da je ne moreš' … in tako naprej … ), ali so fantastični; 'Kaj bi moral storiti, če bi se moral premakniti naprej in bi stopiti z desno nogo pomenilo ubiti petindvajset lepih mladeničev, medtem ko bi stopiti z levo nogo ubiti petdeset? ... inteligentna in dobronamerna oseba, sposobna samokritičnost. Pravi si: »Sem staromodna in konvencionalna ... Morda sem snobovska. Vsekakor sem ljubosumen. Naj še enkrat pogledam' … [Res pogleda in čez nekaj časa …] se njena vizija D. postopoma spremeni … Odkrije se, da D ni vulgaren, temveč osvežujoče preprost, ne nedostojanstven, ampak spontan … ni utrujajoče mladosten, ampak čudovito mladosten, in tako na.

Ta zadnji primer je bil seveda različica tega, kar je od takrat postalo znano kot 'problem z vozičkom', kjer naj bi imeli nadzor nad tramvajem ali vozičkom, ki se lahko premikata v eno od dveh smeri, obe katastrofalno. Oba sloga zgleda sta takrat prevladovala v etiki, slednji, 'problem vozička', pa se je od takrat zelo razširil po družbenih vedah. Lahko je dovolj neškodljivo, če se uporablja preprosto kot psihološko orodje za odkrivanje dejstev o tem, kako se ljudje odzivajo na takšne odločitve. Toda čeprav dejansko izvira iz eseja Philippe Foot, je bil od takrat reproduciran v skoraj obrednem slogu v različnih člankih, dokler ni postal kliše – pripomoček, ki ga pisci lahko uporabljajo namesto dajanja svežih primerov za osvetlitev lastnih posebnih vprašanj. . Pogosto se uporablja v moralni filozofiji za utemeljitev določenih predlogov o tem, kaj bi dejansko morali ali ne bi morali storiti naslednje. In to je zelo zmedeno, saj vključuje odziv na moralni konflikt tako, da ga reduciramo na abstrakcijo – tako da poskušamo najti en sam končni odgovor na vprašanje, kaj bi morali storiti zdaj?« namesto da bi se ustavili in na situacijo gledali kot celota.

To iskanje enega samega odgovora je seveda razumljivo, saj je v takih trenutkih moralne izbire res nekaj »treba storiti«. Toda filozofsko poslovanje vključuje nekaj veliko širšega od tega. Kliče nas, da poskušamo razumeti, kako smo sploh zašli v to dilemo, kako se lahko zdaj najbolje iz nje rešimo in kako bi morala naša družba kot celota poskušati bolje organizirati te stvari za prihodnost. Pravzaprav moramo pri tej zadevi resno uporabiti svojo domišljijo, da se naučimo videti stvari drugače in drugače razmišljati o celotni situaciji, da bomo pripravljeni razmišljati o resnični spremembi.

Ta predlog pa se zruši ob osrednji aksiom etične ortodoksije tistega časa, namreč, da se naše moralno poslovanje nikoli ne ukvarja z razumevanjem ali kakršnim koli drugim notranjim načinom razmišljanja. Ukvarja se le z zunanjimi dejanji. S temi zelo vedenjskimi načeli (ki jih Iris Murdoch pojasnjuje v svoji knjigi iz leta 1970 Suverenost dobrega , kot jih je natančno določil Stuart Hampshire), dobrota ni predmet vpogleda ali znanja; je preprosto funkcija volje. Kaj mislimo, ni pomembno; neizogibno je odvisno od zunanjega sveta; ima 'parazitsko in senčno naravo'. Po teh pravilih – katerih živahen in praktičen okus jih seveda priporoča mnogim bralcem – lahko človeške dolžnosti vključujejo samo premikanje določenih predmetov v fizičnem svetu. Nikoli nas ne morejo prisiliti, da delamo na lastnem umu – da na predmete pogledamo na novo ali da o njih razmišljamo drugače.

Kaj pa naj rečemo o primerih, kot je ta, na katerem Iris Murdoch predlaga, da bi morali preizkusiti ta načela – primerih, ki se v celoti ukvarjajo s tem, kako naj nekdo razmišlja? Tukaj je uganka (str. 17): Mati, ki jo bom imenovala M, čuti sovražnost do svoje snahe ... D. M se zdi D precej dobrosrčno dekle, vendar ... neuglajeno in brez dostojanstva in uglajenosti. … M meni, da se je njen sin poročil pod njim.

To je njen takojšnji vtis. V skladu s sedanjo etiko ti občutki M-jev nimajo pomena, razen če vodijo do določenih resničnih dejanj, ki vplivajo na D. Brez tega so zgolj 'zasenčeni' hipotetični napovedovalci tega, kakšno bi takšno vedenje na koncu lahko bilo. Vendar čas teče dalje in ko se okoliščine spremenijo, se vprašanje prihodnjih dejanj ne pojavi več, morda zato, ker je D mrtva ali ker se je preselila drugam. Življenje pa teče naprej in M ​​ima včasih še vedno pravo priložnost razmišljati o D. Popolnoma možno bi bilo, da bi se »umirila z otrdelim občutkom zamere in ustaljeno sliko D … moj ubogi sin se je poročil z neumno , vulgarno dekle' itd. Toda namesto tega želi M zadevo napasti neposredno. ona je –

kot preživeli iz vojne skupine lahko samo rečem, oprosti, ampak razlog je bil res v tem, da je bilo takrat manj moških. Težava seveda ni v moških kot takih – moški so v preteklosti že dovolj dobro filozofirali. Kar je narobe, je poseben slog filozofiranja, ki izhaja iz spodbujanja veliko pametnih mladih moških, da tekmujejo v zmagovalnih argumentih ... Nasprotno pa so bili v tistih vojnih razredih, ki so bili majhni ... prisotni moški (ugovorniki vesti, invalidi itd.) ženske, vendar niso bile tako navdušene nad zmagovalnimi argumenti. Prvič sem okusila rez in smer filozofske razprave. Evans je bil oster debater, nepotrpežljiv in brezkompromisen; kot sem pripomnil, je norce z veseljem (mogoče preveč rado) nabodal na ražnjič. Vzdušje v njegovem razredu je bilo zastrašujoče in vznemirljivo hkrati. Kot sem kasneje izvedel, je to precej značilno za filozofsko debato. Filozofija in ego nista nikoli zelo daleč narazen. Filozofska razprava je lahko ... spopad analitično izbrušenih intelektov, z utripajočimi egi, pritrjenimi nanje ... nekakšen intelektualni krvni šport, v katerem se egi zmečkajo in upognejo, celo nabodo. (Colin McGinn The Making of a Philosopher, Simon & Schuster, 2002). osredotočite se na primere, ki so bodisi banalni – ('obljubil si, da boš vrnil knjigo, a ugotoviš, da je ne moreš' … in tako naprej … ), ali so fantastični; 'Kaj bi moral storiti, če bi se moral premakniti naprej in bi stopiti z desno nogo pomenilo ubiti petindvajset lepih mladeničev, medtem ko bi stopiti z levo nogo ubiti petdeset? ... inteligentna in dobronamerna oseba, sposobna samokritičnost. Pravi si: »Sem staromodna in konvencionalna ... Morda sem snobovska. Vsekakor sem ljubosumen. Naj še enkrat pogledam' ... [Pogleda in čez nekaj časa ...] se postopoma njena vizija D. spremeni ... Odkrije se, da D ni vulgaren, ampak osvežujoče preprost, ne nedostojanstven, ampak spontan ... ne utrujajoče mladosten, ampak čudovito mladosten, in tako na.

Je bila to torej resnična sprememba? Se je M res nekaj odločil? Hampshire nam pove, da tega ni mogla storiti. Vse to je bilo prazno sanjarjenje: misli ni mogoče misliti v nasprotju s sanjarjenjem ali razmišljanjem, razen če je usmerjena k zaključku, bodisi v dejanju ali presoji. Zamisel o misli kot notranjem monologu ... bo postala popolnoma prazna, če misel niti ne namerava biti usmerjena k svojemu vprašanju v zunanjem svetu. (str.19)

Toda v resnici večina našega razmišljanja ni striktno oblikovana na ta način, da bi rešili določene binarne težave glede našega prihodnjega delovanja. Večina se prosto sprehaja po svetu, ki ga vidimo okoli sebe, daje najrazličnejše nepričakovane predloge in nas pristane na mestih, ki jih sploh nismo nameravali obiskati. Zlasti ozadje izbire – ki ga razpravljalci o svobodni volji običajno prikazujejo kot preprosto binarno vprašanje med črnim in belim – pogosto vključuje široko razpršeno paleto možnosti, ki nas včasih kličejo k številnim ponovnim obiskom preteklosti, kot je npr. ta – Naj pogledam še enkrat … Je bila res tako slaba, kot sem mislil?

Ta vrsta razmišljanja je reden del našega moralnega življenja, veliko bolj poznana in pogosto učinkovitejša od dramatičnih odločitev, ki urejajo zaplete predstav. Vsej tej rodovitni raznolikosti moramo posvetiti več, ne manj. Šele postopoma, s preučevanjem številnih takšnih predlogov, lahko pridemo v položaj, da sprejmemo končno odločitev, ki bo morda na koncu res potrebna.

Vse to postane še bolj jasno, če pogledamo drugo vprašanje – problem, ki se imenuje relativizem, o tem, kako naj razumemo razliko med moralnimi standardi v različnih družbah.

O tem problemu sem razmišljal že dolgo nazaj v eseju z naslovom 'O preizkušanju novega meča' ( Srce in um: sorte moralnih izkušenj , 1981, Harvester Press, str.69), z uporabo primera, ki mi ga je prinesel učenec, ki se je pravkar vrnil z Japonske. Težava je bila v samurajskem bojevniku, ki mora biti prepričan, da lahko svojega sovražnika lepo razpolovi z enim samim udarcem navzdol na eno ramo, namesto da bi udaril ukrivljeno na način, ki bi lahko povzročil nered. Kot je razložil moj uslužni učenec, je nekaj časa samurajski bonton zahteval, da morajo bojevniki prakticirati eksperimentalni pristop, in je predpisal, da je lahko poskusni subjekt kateri koli naključni popotnik, vedno pod pogojem, seveda, da ni še en samuraj. Sam test je imel celo svoje ime, imenovano Tsuji-giri ali 'prerez križišč', kar kaže, kako temeljito je postalo sprejeto. Ali lahko najdemo način, kako to navado povezati z našimi standardi?

samuraj
Rez in smer filozofske razprave? Samurajski bojevnik

Sprva je ta zgodba videti kot standardni frustrirajoči primer, kjer se nič ne pojavi, ker se vpleteni ljudje preprosto ne razumejo. Če bi bili takšni primeri razširjeni, bi naša kultura obstajala v stanju moralne izolacije, kjer njeni ljudje ne bi mogli niti razumeti tujcev niti jih ti ne bi razumeli.

Je to lahko prav? No, ne; lahko vidimo, da življenje ne deluje tako. In če se ozremo v zgodovinski perspektivi, stvari padejo v bolj uporabno dimenzijo. Izkazalo se je, da se je sčasoma japonski bonton postopoma spremenil, tako da so bili samuraji sčasoma le pozvani, da izvedejo svoj poskus na obsojenih zločincih. Ker nam to kaže na spremembo, ki je zelo podobna tisti, ki se je zgodila glede smrtne kazni v naši kulturi, se nam morda zdi prepričljiva. In če se nato ozremo po drugih družbah in njihovi zgodovini, bomo zagotovo našli široko paleto vzporednic in skoraj vzporednic, ki nam dajejo okvir, znotraj katerega lahko moralna presoja dejansko deluje povsem razumljivo. Vse je stvar konteksta. In v tem članku sem to točko razvil tako, da sem se poglobil v tako širok spekter različnih kontekstov, da bi gledalci morda postali zbegani.

Toda vse to kaže na napačnost in zmotnost enostranskega pristopa, ki sem ga omenil, lov na en sam dokončen in nezmotljiv odgovor na moralna vprašanja. Kar lahko upamo, je, da se približamo pravim odgovorom, da se oddaljimo od nekaterih očitno napačnih in da bolje razumemo vrsto napačnosti, ki tukaj povzroča največ težav.

[Drugi del tega članka bo objavljen v številki 117.]

Mary Midgley je do leta 1980 predavala na Univerzi Newcastle-upon-Tyne. Njene najbolj znane knjige vključujejo Zver in človek , Hudobija , Etični primat , Znanost in poezija in spomine, Minervina sova . Bila je dana Filozofija zdaj Nagrada 2011 za prispevke v boju proti neumnosti.

• Clare MacCumhaill, Rachael Wiseman in Luna Dolezal z univerze Durham ter Liza Thompson iz založbe Bloomsbury Publishing sodelujejo z Mary Midgley, da bi obnovili »zlato dobo ženske filozofije«. Objavili bodo vrsto spremljevalnih del teh žensk, začenši leta 2017 z Human Nature. Izvedite več na womeninparenthesis.wordpress.com oz @parenthesis_in .