Graham Harman

Graham Harman je ugledni profesor filozofije na Inštitutu za arhitekturo Južne Kalifornije. Tukaj klepeta z Thiago Pinho o njegovem delu o metafiziki objektov, ki je pripeljalo do razvoja objektno orientirane ontologije.

Pozdravljeni profesor Harman. Kako ste prvič prišli do filozofije?

Graham Harman

Ironično, a morda ne presenetljivo, je moja mama videla, da sem filozof, preden sem to videl sam. Ko mi je bilo trinajst ali štirinajst let, mi je profesor filozofije, ki je živel v našem mestu, ponudil kratek tečaj o tej temi in mama me je prijavila nanj, ne da bi vprašal. Šlo je za dokaj standarden uvod, v katerem smo brali Platonovo Apologijo, Kritona in Fedona. Pri teh letih sem te dialoge videl le kot dolgočasne in pobožne razprave o vrlinah, modrosti in podobnem. Nisem bil pripravljen na Platona. Na neki točki v naslednjem letu ali dveh me je mama spet vpisala v večerni tečaj, ki ga je na naši srednji šoli poučeval karizmatični učitelj filozofije prava. Ta me je malo bolj zanimal. Razpravljali smo o zgodovini primerov, na primer o tem, ko sta dva človeka v rešilnem čolnu pojedla tretjega, da bi preživela: naj ju obsodijo za umor ali ne? A vseeno nisem čutil poklicanosti za kaj takega. Toda doma smo imeli komplet enciklopedij – spet jih je nabavila moja mama, ki je sijajna oseba, čeprav brez posebne formalne izobrazbe – in pogosto sem bral članke v njih. Neke noči, pri šestnajstih letih, sem se odločil prebrati članek o filozofiji v enciklopediji. Od tistega trenutka sem bil zasvojen. Kar me je tokrat zanimalo, je bil način, kako je članek predstavil zgodovino filozofije kot tekmovalni niz radikalnih teorij o realnosti. Z drugimi besedami, to je bil moj prvi stik z metafiziko in ne s filozofijo kot diskurzom o pravičnosti ali pravu; in ta prvi okus metafizike me je nagovoril bolj neposredno in ganljivo. Po srcu sem metafizik in to je bil vstop v filozofijo, ki sem ga potreboval. Bila sem tako jezna. Nisem mogel verjeti, da bi naredila kaj takega. Mislim, prijatelja sva že leta in mislil sem, da ji lahko zaupam. Ampak mislim, da sem se motil. Bil sem jezen, ko sem izvedel, kaj je naredila. Že leta sva prijateljici in mislil sem, da ji lahko popolnoma zaupam. Izkazalo se je, da sem se popolnoma zmotil glede nje.

Leta 1999 ste svoj pristop poimenovali 'objektno usmerjena filozofija'. Leta 2009 jo je Levi Bryant poimenoval 'objektno usmerjena ontologija' (OOO), oznaka, ki se je obdržala. Kako ga definirate? Zelo sem bil jezen, ko sem izvedel, da je bil moj projekt preklican. Počutil sem se, kot da je bilo vse moje trdo delo zaman.



Dve lastnosti OOO se mi zdita najpomembnejši, čeprav se kot skupina strinjamo samo o prvi. Ta prva značilnost je ideja 'ploske ontologije'. To pomeni, da so vsi predmeti enako predmeti, predvsem pa, da se ljudje po naravi ne razlikujejo od vseh nečlovekov, kot da bi bilo vesolje razdeljeno na dve osnovni vrsti stvari. Druga značilnost OOO, ki je zame ključna, čeprav je ne najdem na primer pri Bryantu, je ideja, da obstajata natanko dva dualizma, ki vladata vesolju. Prvi je znamenito OOO razlikovanje med »umaknjenim realnim« [Kantov svet, kakršen je sam po sebi, Ed] in neposredno dostopnim čutnim kraljestvom. Drugi je enako pomemben razkorak med predmeti in njihovimi lastnostmi. To drugo točko moji kritiki in včasih celo moji zavezniki pogosto popolnoma ignorirajo, vendar brez pozornosti na to ni mogoče razumeti OOO.

Kaj zamolčate od Bruna Latourja in njegove teorije mreže igralcev in kaj kritizirate?

Latour je usojen v zgodovinske knjige zaradi svojega prepoznavanja resnične strukture modernosti in potrebe po njenem preseganju. Sodobnost skuša definirati realnost kot dve in samo dve čisti coni: (1) človek in (2) vse ostalo. To je slab stil sodobne misli, ki ga imenujem 'taksonomija' ali 'onto-taksonomija'. Toda Latourjeva rešitev ni dobra. Končno meni, da je način, da se znebimo te sodobne dvojnosti, če rečemo, da sta tako človeško kot nečloveško prisotna povsod in ves čas v hibridizirani mešanici. To ga vodi na idealistično zvenečo pot trditve, da nič ne more obstajati brez človeka, ki to sestavi v obstoj. Vzemimo na primer njegovo idejo, da tuberkuloza v starem Egiptu ne more obstajati, ker še ni bila odkrita. Zato znanstveniki večinoma sovražijo Latourja, večina filozofskih realistov pa od njega nima veliko koristi. Toda njegova zastavitev problema modernosti je briljantna in bo sčasoma obravnavana kot prelomnica, ko bomo dobo onto-taksonomije postavili za seboj.

Ste realist, ne pa materialist. Kako bi označili svoj položaj?

Sam sebi običajno pravim, da sem 'formalist'. To mislim v srednjeveškem in leibnizianskem pomenu 'substancialnih oblik' – nanašajoč se na oblike, skrite v stvareh samih, ne pa na oblike, ki jih človeški um abstrahira od stvari.

Težava z materializmom je, da na koncu postane oblika redukcionizma. Tradicionalni materializem reducira vse na delce, ki švigajo skozi praznino. To je metoda 'spodkopavanja', ki ne more pojasniti pojava novih stvari nad najmanjšo ravnjo. In novejši materializem kulturnih študij preprosto pomeni, da je vse zgodovinsko, pogojno, oblikovano skozi družbene prakse in tako naprej. To je na glavo obrnjena različica tradicionalnega metafizičnega materializma, saj reducira predmete navzgor, na njihove družbene odnose. Zaradi tega je ranljiv za kritike, ki jih lahko izreče kateri koli realistični filozof. Na primer: če nekaj ni nič drugega kot njegov trenutni niz družbenih odnosov, kako naj bo sposobno vstopiti v nove odnose v prihodnosti? Vse bi moralo biti zamrznjeno na svojem mestu v trenutnem relacijskem omrežju, brez premikanja ničesar.

Ali naj se vrnemo k Imanuelu Kantu?

Immanuel Kant je verjetno simbol sodobnega filozofa; celo bolj kot René Descartes. Če se želimo vrniti nazaj in obravnavati točko, kjer je sodobna filozofija zabrala napačno pot, ne vidim načina, da bi to storili, ne da bi se borili neposredno s Kantom, namesto samo z njegovimi dediči – in obstaja na desetine pomembnih dedičev, čeprav Husserl in Heidegger sta moja najljubša.

Najbolj znan in najvplivnejši argument proti Kantu je argument nemških idealistov: »Nečesa ne moremo misliti zunaj misli, ne da bi to spremenili v misel; torej je stvar po sebi [svet, neodvisen od človeškega dojemanja in mišljenja] samoprotislovna ideja.« Domnevno brezobzirna logika tega argumenta dejansko temelji na dvoumnosti med dvema različnima vrstama »misli«. Medtem ko OOO trdi, da lahko mentalno namigovati na nekaj zunanjega brez misli razmišljanje v smislu dobesednega mentalnega dostopa do njegovih lastnosti nemški idealistični argument ignorira vse, kot je namigovanje: bodisi misliti nekaj v strogem pomenu besede ali pa vam ostanejo nejasne gestikulacije in mistično mahanje z rokami. Zdi se, da nihče drug ni prepoznal, da je to preprosto slab argument v obliki Menovega paradoksa [Če še ne vemo, kaj je X, kako bomo vedeli X, ko ga najdemo?].

Kakorkoli že, pravi problem pri Kantu ni stvar v sebi ali končnost, ki ju imam za prepričljivi filozofski odkritji. Resnična težava je v tem, da Kant misli, da stvar v sebi le straši človeka, medtem ko je dejansko umik realnosti iz neposrednega dostopa mogoče najti celo v surovih vzročnih odnosih.

Nekateri kritiki pravijo, da je vaš pristop preveč radikalen, ker človeka primerjate z objektom kot vsi drugi. Kako se odzovete na to?

Moja ploska ontologija - 'vse je enako objekt' - je samo izhodišče. Toda metafizika mora začeti s tem, da ne sprejema nobenih že obstoječih klišejev o tem, kako je svet razdeljen. Najnevarnejši predsodek v tem pogledu, od srednjega veka pa vse do Kanta (1724-1804), je bila njihova domneva, da sta Stvarnik in ustvarjeno po naravi popolnoma različna. Za moderne – in to še vedno vključuje nas v zgodnjem enaindvajsetem stoletju – je naša nevarnost, da imamo model s človeškimi bitji na eni strani in vse ostalo na drugi strani.

Alexander Galloway je v svojem članku 'The Poverty of Philosophy' (2012) podal pripombo o OOO, ki 'postavlja ljudi na isto raven kot smeti'. Pri ploski ontologiji ga moti, da želi neko nejasno obliko političnega levičarstva, ki bi zagotovilo pogoje za dostop do vse druge filozofije. To postane nemogoče takoj, ko OOO prepove, da bi bil človek edini prehod v filozofijo. Dejstvo je, da je levica, kot jo poznamo – čeprav je bila boljša od desnice, kot jo poznamo – nastala iz obdobja filozofskega idealizma, zato sumim, da jo je treba ponovno premisliti od začetka. Še pomembneje pa je, da ne glede na vaše politične poglede ploska ontologija pomeni, da jih ni mogoče vgraditi v vašo metafiziko.

Nekoč ste zapisali, da ontologija [študij biti] nima nobene zveze s politiko. Kaj si mislil?

Jaz bi se izrazil nekoliko drugače in rekel, da ni neposredne bližnjice med filozofijo in njenimi političnimi posledicami. Upoštevajte, da je večina ali vsi največji filozofi nagovarjali ljudi oboje strani političnega spektra. Obstajajo levi in ​​desni heglovci, nietzschejanci in heideggerjanci. Heidegger je bil sam nacist; med njegovimi številnimi oboževalci na levici je tudi Herbert Marcuse. In vsi uporabljajo Kanta. Toda poglejte primer, kot je sodobni francoski metafizik in politični filozof Alain Badiou. Mislim, da žirija še vedno ne ve, kako pomemben v zgodovini filozofije se bo izkazal. Toda moja največja skrb glede njega trenutno je, da je njegova privlačnost predvsem politični levici, ki ga vidi kot močnega teoretičnega zagovornika svojih najbolj cenjenih pogledov. Toda zdi se mi, da je nekaj poljubnega v dejstvu, da Badiou dovoljuje le, da politični dogodki prevzamejo neko obliko 'komunistične invariante'. Ali res misli, da se od nikjer drugega kot od levice ni mogoče ničesar naučiti? Ali je res nemogoče imeti politični dogodek, ki daje zmerno ali celo konservativno lekcijo? nisem tako prepričan. Tako je le, če ste pripravljeni vse neuspehe levice vzeti in jih imenovati uspehi. Na primer, ali ne bi smeli razmisliti o možnosti, da je bila egipčanska revolucija leta 2011 prav tak neuspeh? Badiou in Žižek sta podvojila svojo podporo tej revoluciji in to je bil zagotovo razburljiv dogodek – bil sem v Egiptu, medtem ko se je to dogajalo. Toda poznam veliko Egipčanov, ki bi se raje vrnili v Mubarakove dni; in preden jih zavrnemo kot neumne spravneže, bi morali podrobneje pogledati, kaj so revolucionarji s trga Tahrir napačno izračunali.

Mislim, da se od Latourja naučimo dveh ključnih političnih lekcij, čeprav nanj običajno ne gledajo kot na političnega filozofa. Prvič, sodobna filozofija se vrti okoli vprašanja 'naravnega stanja' - ali so ljudje po naravi dobri ali zli. Z Latourjevim premikom k razmišljanju o politični vlogi neživih stvari se mi zdi, da človeška narava zbledi v pomenu. Eden glavnih argumentov, ki jih konservativci radi nabijajo, je, da se človeška narava ni nikoli niti malo spremenila: da smo nevarna žival; da nam bo temeljito poznavanje starodavne misli in zgodovine pokazalo, kako se je modrejša skupina mislecev naučila iz grdote človeške narave vgraditi potrebno previdnost v policija [grška mestna država]; da poskusi ustvarjanja utopije pogosto vodijo v pekel na zemlji; in tako naprej. Če pa človeška narava ni več ključ do politične slike, je ta argument močno oslabljen. Drugič, obstajala je težnja tako na levici kot na desnici – čeprav bolj na levici – misliti, da je politična znanja je mogoče: spoznanje na primer, da smo bili rojeni svobodni in da nas je pokvarjena družba uklenila v verige; ali da nas kapitalistični razred izkorišča za pridobivanje presežne vrednosti ... Če obstaja kakšna točka, kjer se lahko kaj naučimo od premišljenih konservativcev, je to povezano z njihovo večjo stopnjo previdnosti v politični sferi. Pravzaprav obstajajo številne situacije, ko je najmodrejši cilj preprosto ohraniti tisto, kar imamo. Ne moremo samo hoditi po svetu in kričati o tem, kako nemoralno in nepravično je. Navsezadnje sta politika in morala dva ločena »načina obstoja«, če navedem še en Latourjev politični vpogled.

Katere bi bile poleg Bruna Latourja vaše glavne družbene teorije? Bi med njimi tudi Manuel DeLanda?

Da, DeLanda bi se zagotovo znašel na seznamu. Od njega sem se veliko naučil Nova filozofija družbe (2006). Čeprav slišim, da se družbeni teoretiki pritožujejo nad nekaterimi vidiki tega, ga še naprej navajajo na tisoče, celo več kot njegove prejšnje knjige, tako da morajo navsezadnje nekaj pridobiti iz tega.

Za moje namene so uvodne strani knjige ključne. Tam DeLanda naredi razliko, ki bo v prihodnjih letih ključna za OOO, čeprav ne uporablja terminologije, ki jo uporabljam jaz. Govori o tem, da čeprav so ljudje del človeške družbe, imajo družbene strukture realnost, ki ni odvisna od predstave človeškega uma o njih. Temu sem rekel razlika med človeškim bitjem kot 'sestavino' in 'opazovalcem' v kateri koli situaciji. Ta razlika je igrala pomembno vlogo v moji nedavni knjigi Umetnost in predmeti (2020) in bo za mojo kritiko onto-taksonomije postalo samo še pomembnejše. Predvsem pa nam omogoča, da vidimo, kaj je narobe z vsem hipsterizmom zadnjih desetletij o 'samorefleksivnosti': če človek razmišlja o človeški družbi, ni 'samorefleksivno', saj je 'jaz', ki je del družbe. in 'jaz', ki to opazuje in govori o tem, v nekem smislu ni isti 'jaz'.

Menite, da je svet umetnosti osrednji del OOO. Kakšno vlogo igra umetnost v vaši teoriji?

OOO je sumljiv glede obsega vseh oblik dobesednost – katerega znanje je le najpomembnejši primer.

Dobesednost je v OOO opredeljena kot tisto, kar združuje stvar z vsoto njenih lastnosti – kot je bilo v primeru Davida Huma, ki ni le reduciral jabolka na nize lastnosti, ampak je tudi človekovega jaza reduciral na svežnje zaznav. Menim, da je estetska izkušnja tista vrsta izkušnje, ki zabija klin med predmeti in njihovimi lastnostmi, kar posledično zahteva tudi od opazovalca, da stopi na 'predmetno' stran te dvojnosti, saj se v umetniški izkušnji objekt umakne iz pogleda. in ga moramo nadomestiti s seboj. Natančneje, tu govorim o 'umetniški izkušnji', ne o 'estetiki' v smislu OOO, saj se estetika v OOO nanaša na veliko širšo delitev na kakovost predmeta, ki jo najdemo v naši izkušnji časa in celo v čista vzročna interakcija. V modernem obdobju obstaja tudi težnja po domnevi, da so najbolj resnični globoki misleci znanstveniki. Nikomur ne popuščam v svojem občudovanju Newtona, Lavoisierja, Maxwella, Einsteina in Bohra; ampak zakaj bi jih moral občudovati bolj kot Shakespeara, Beethovna ali Picassa? Obstajajo kognitivni dosežki človeške rase, ki se razlikujejo od elementa znanja.

Dejali ste, da filozofija ne govori o znanju, ampak je ljubezen do znanja, zato imamo z znanjem le posreden stik. Kako to?

To je analogno mojemu zanimanju za estetiko. Sokratove prakse filozofija , ne epistemologija ali naravoslovje. Sprašuje o definicijah stvari, vendar nikoli ne doseže nobene zadovoljive definicije. Sklicuje se na nevednost in vztraja, da nikoli ni bil nikomur učitelj. Tega ne berem kot ironične izraze večvrednosti nad množicami, temveč kot pristno zavedanje lastne nevednosti. Znanje je super. Človeštvo potrebuje znanje, da lahko preživi. A znanje ni vse.

Nekoč ste rekli, da mora biti filozofija smešna. Ste se tega naučili od Bruna Latourja in Slavoja Žižka?

Latour in Žižek sta vsekakor smešna na način, ki Heidegger zagotovo ni. Pravzaprav je bila to ena od stvari, ki me je najbolj pritegnila k Latourjevemu delu, ko sem se z njim prvič srečal leta 1998. Kasneje mi je Gerard de Vries, ugledni nizozemski latourjanec, povedal, da ga je Latourjevo delo pritegnilo leta prej zaradi popolnoma enakega razlog. Toda humor je bil zame pomemben kot teoretična tema dolgo preden sem prvič prebral Latourja. Verjetno najboljša seminarska naloga, ki sem jo napisal na univerzi DePaul, je bil poskus rekonstrukcije Aristotelove teorije komedije na podlagi nekaj namigov v njegovem Poetika . Napisal sem jo zelo zgodaj, verjetno leta 1991, v času, ko so prvi namigi o OOO šele nastajali. To je verjetno zato, ker menim, da je moj prvi izvirni filozofski vpogled – ki sega v leta mojega dodiplomskega študija leta 1987 – spoznanje, da je definicija naklepnost pri Husserlu in definiciji komedija pri Aristotelu se precej prekrivajo. Intencionalnost pomeni, da v katerem koli mentalnem dejanju um jemlje neki predmet resno, medtem ko gre pri komičnosti za opazovanje agenta, ki resno jemlje nekaj, za kar menimo, da je v nekem smislu pod nami. To je Aristotelova ideja, da »komedija govori o ljudeh, ki so slabši od nas«, pri čemer »slabši« pomeni le to, da resno jemljejo predmete, ki jih mi ne jemljemo, pa naj bodo v drugih pogledih višji od nas.

Katera vprašanja so po vašem mnenju danes za nas najbolj pereča?

Zame so to okoljska vprašanja in ne kapitalizem. Stari sovjetski blok je zajebal okolje vsaj tako hudo kot zahodni kapitalizem in – če nam je všeč ali ne – bomo potrebovali nekaj kapitalističnih orodij, da se bomo prebili iz te okoljske krize. Zdi se, da se kapitalizem degenerira v plutokratsko fazo, ki ne more zagotoviti lastnega izhoda. Vendar me skrbi, kako enostavno je danes doseči moralne visoke točke zgolj z obsojanjem 'neoliberalizma'. Bojim se, da se zdi, da večina antikapitalistov, s katerimi sem se srečal, misli, da imajo vse domišljeno, kar je vedno najnevarnejša situacija. Okoljska vprašanja so vsaj to, da so nekoliko izmuzljiva in pereča , kar v mojih očeh pomeni, da je bolj verjetno, da bo globalno segrevanje sprožilo nove misli kot že dobro uveljavljena kritika kapitalizma, ki preprosto ponavlja iste očitke več kot stoletje.

Česa se mora mladi filozof naučiti?

Veliko več kot le filozofija. Pomembno je, da ste odprti in radovedni za vsa druga področja, tudi tista, ki se vam trenutno zdijo popolnoma nezanimiva. Na primer, nikoli me ni niti najmanj zanimala zgodovina angleških vrtov, dokler med raziskovanjem moje knjige o arhitekturi nisem odkril njihovega velikega pomena v zgodovini estetike. Predstavljajo presenetljiv vpliv Kitajske na razvoj angleške estetike, ki je posledično vodila v romantiko in Kantovo lastno estetiko. Samo imejte odprte oči in ušesa in morda boste nenadoma ugotovili, da ste navdušeni nad nečim, o čemer ste prej vedeli malo. Vedno se skušam spomniti, da sem leta 1987 komaj kaj vedel o Heideggerju, a sem nekaj več kot desetletje kasneje obvladal celoten njegov pisni korpus, preprosto zato, ker mi je postal pomemben na način, kot prej ni bil pomemben.

Thiago Pinho je doktorski študent družbenih ved na Univerzi Bahia v Braziliji.