Dan mrmota

Mihael Faust pregleduje ta film v luči večnosti.

Je Groundhog Day eden od velikih filozofskih filmov? Gledano na najbolj trivialni ravni je le še en hollywoodski rom-com, a ob natančnejšem pregledu ponuja bleščečo obravnavo Nietzschejevega koncepta večnega ponavljanja in celo osvetljuje nasprotujoče si interpretacije Deleuza in Irigarayja te ključne nietzschejanske ideje. Osvetljuje tudi postmoderno razmišljanje o simulakrih – predstavah brez izvirnikov. Nazadnje posodablja starogrški mit o Sizifu in njegovega protagonista, ki ga igra Bill Murray, postavlja v vlogo Sizifa, absurdnega junaka. Bil sem tako jezen, ko mi je šef rekel, da moram ostati pozno in delati na projektu. Tega nisem hotela narediti in sem mu to rekla. Samo razjezil se je in začel kričati name. Nisem mogel verjeti.

Večno ponavljanje je Nietzschejeva ideja, da smo v preteklosti neskončno številokrat živeli točno to življenje, ki ga živimo zdaj, in da bomo to neskončno številokrat v prihodnosti. Če smo uživali v posebej razgibanem in prijetnem življenju, se to morda sliši kot največja novica. Če ne, nas lahko večno ponavljanje zadene kot prekletstvo. Naši bedi, ki še zdaleč ni konec, ko umremo, je usojeno, da odmeva skozi večnost. To je srhljiva predelava pekla, tako grozljiva kot vse, kar si je Dante zamislil. Trenutno se počutim precej potrto. Pravkar sem dobil res slabo novico. Moj najboljši prijatelj, ki ga poznam že od malih nog, ima raka. Je četrta stopnja in je neoperabilna. Zdravniki pravijo, da ne morejo storiti ničesar. Uničena sem. Ne morem si predstavljati, da bi izgubil najboljšega prijatelja. Toliko sva preživela skupaj. Ne vem, kako bom prestala to.

notri Dan mrmota (1993), Murrayjev lik, Phil Connors, ugotovi, da se ne glede na to, kaj počne, vsako jutro zbudi ob isti uri, v isti postelji, v istem hotelu, v istem majhnem ameriškem mestu, na isti dan (2. februar, 'Dan mrmota'). V naslednjih štiriindvajsetih urah lahko počne, kar hoče, vendar ve, da je obsojen, da začne cel dan znova, takoj ko se ta dan izteče. Tudi ko hoče umreti, ne more. V nekem smislu je dosegel nesmrtnost. Toda ali je ta nesmrtnost blagoslov ali prekletstvo?



Francoski filozof Gilles Deleuze (1925-95) bi Connorsu morda ponudil drobtinico tolažbe. Glede na Deleuzovo interpretacijo večnega ponavljanja Nietzsche pravzaprav ni spodbujal vrnitve enakega, temveč 'vrnitev' drugačnega. Vsaka od teh vrnitev izbere tistega, ki izboljša življenje, medtem ko zavrne tistega, ki zanika življenje, zaradi česar je vsaka ponovitev bolj afirmativna od prejšnje. Kot pravi Deleuze, tako lahko vidimo, kako je večno vračanje povezano, ne s ponavljanjem istega, ampak nasprotno, s transmutacijo. Je trenutek ali večnost postajanja, ki odpravi vse, kar se ji upira. Sprošča, pravzaprav ustvarja, čisto aktivno in čisto afirmacijo ( Nietzsche in filozofija , 1962).

Na žalost se zdi, da Deleuzova različica večnega ponavljanja ni dobro podprta s tem, kar je Nietzsche dejansko napisal. Dejansko se zdi nekoliko sprevrženo branje, saj namiguje, da bi se moral svet z vsako ponovitvijo 'izboljševati'. Toda, kot je poudaril Nietzsche, če bi se svet gibal proti kakršnemu koli popolnemu stanju, potem bi ob upoštevanju njegovega prepričanja, da je pred tem minilo neskončno veliko časa, že dosegli popolnost. Če ima Deleuze prav, bi morali doseči svet najvišje potrditve. Očitno nismo.

Dan mrmota pravzaprav nasprotuje tako Nietzscheju kot Deleuzu. V Connorsovem svetu ni Nietzschejevega vračanja identičnega, saj lahko vsak dan deluje drugače in povzroči drugačne dogodke, vendar tudi vsako ponavljanje ni bolj afirmativno kot prejšnje. Dan mrmota predstavlja veliko bolj človeško različico večnega ponavljanja. Connors se v veliki meri prebija skozi. Včasih je manj afirmativen, včasih bolj. Ker ga žene naprej ljubezen, končno doseže stanje transmutacije in na tej točki pobegne pred ponovitvijo.

To nam daje namig, da je Luce Irigaray (1930-) morda prava filozofinja, ki nam lahko priskrbi ključ za odklepanje skrivnosti Dan mrmota . Irigaray se strinja s konvencionalnim pogledom na Nietzscheja, da njegovo večno ponavljanje zadeva vrnitev istega, vendar nasprotuje temu pogledu z utemeljitvijo, da gre za sterilno misel, ki izključuje vsak pojem 'drugega'. Piše Večno ponavljanje – kaj je to kot volja do rekapitulacije vseh projektov v sebi? ( Morski ljubimec Friedricha Nietzscheja , 1991). Z drugimi besedami, ponavljanje je popolnoma samoreferenčno, podobno procesu kloniranja. O tem bi lahko razmišljali kot o vrsti partenogeneze ali 'samodejnega rojstva': moškim daje možnost, da vedno znova rojevajo samega sebe, s čimer zanikajo vlogo ženske kot ljubimke in matere.

Irigaray želi predvsem promovirati vrednost drugega, ki ga v veliki meri pojmuje v ženskih terminih, v nasprotju s tradicionalnim filozofskim subjektom, ki ga ima za togo moškega in moškega. Pravi: Kajti v drugem si spremenjen. Postanite drugi in brez ponovitve. notri Dan mrmota , odločilna je ljubezen Phila Connorsa do Rite, njegove kolegice (ki jo igra Andie MacDowell). S poglobitvijo v »drugačnost« – z učenjem vsega, zaradi česar MacDowellov lik deluje – se spremeni. Odvrže svoj stari seksistični, moški oklep in se pojavi kot veliko bolj zaokroženo človeško bitje, v stiku s svojo žensko stranjo (svojim 'notranjim drugim'). Takoj, ko je to v celoti dosegel, je oproščen ponavljanja, s čimer se zdi, da podpira Irigarayev pogled.

Smisel in simulakri

Ob svoji osvoboditvi Connors zagotovo ni Nietzschejanec nadčlovek , vendar je nedvomno postal bolj razvit posameznik z veliko večjim samorazumevanjem. Če bi se lahko vsi podvrgli takemu procesu, bi Dan mrmota različica večnega ponavljanja in morebitnega pobega vodita v najboljšega od vseh možnih svetov, kot je predvideval Leibniz? In ali bi ta svet enačili z Deleuzovim svetom najvišje nietzschejanske afirmacije, kjer je vse, kar si zasluži potrditev, preživelo in napredovalo, vse, kar je šibko, pa je usahnilo in propadlo?

V Nietzschejevem konceptu večnega ponavljanja se posameznik, kar je ključno, ne spominja nobenega spomina na svoja prejšnja življenja. notri Dan mrmota , Connors zagotovo. Ampak on je edini. Vsi ostali, s katerimi si deli svoje večno ponavljanje, so v Nietzschejevem položaju, ko se ne spominjajo svojih preteklih eksistenc. Connorsova stiska je v tem smislu veliko bolj grozljiva kot njihova. Ne ukvarja se s hipotetičnim pojmom večnega ponavljanja: zaveda se ga in ga živi, ​​če mu je to všeč ali ne. Torej, medtem ko je v Nietzschejevi shemi vsak prerojeni svet natančna replika prejšnjega, v Dan mrmota vsak je nepopolna kopija, a simulakrum . V postmodernistični misli, zlasti misli Jeana Baudrillarda (1929-2007), simulakri sčasoma prenehajo biti podobni tistemu, česar so bili prvotno kopija: tako zelo, da postanejo samostojne entitete brez določljivih originalov. Na nek način, Dan mrmota sledi potovanju simulakra. Na koncu se je Connorsov dan tako oddaljil od prvotnega dne, da se je spremenil v nekaj drugega. Connors se ne vrne v 'normalnost', ampak je dosegel tisto skrivnostno prehodno točko, kjer je simulaker dosegel neodvisnost od svojega ustvarjalca. Je nekaj novega, s svojimi pravili.

Vendar je Nietzschejev koncept večnega ponavljanja logično problematičen, kajti če je posameznikovo življenje natančna ponovitev prejšnjih življenj, se zdi, da nima proste izbire; hkrati pa se zdi, da Nietzsche želi, da spremenimo svoj odnos do življenja ob spoznanju ostre resnice o večnem ponavljanju. Vendar, če sprejmemo njegov scenarij v njegovem najstrožjem pomenu, potem končno naš odziv na koncept večnega ponavljanja ni nič, nad čimer bi lahko imeli kakršen koli nadzor: naša reakcija, kakršna koli že bo, bo tista, ki smo jo pokazali neskončno veliko. večkrat in bo to storil neskončno velikokrat v prihodnosti.

Za Connorsa je ta ugovor odstranjen. On lahko sprememba; ima popolno svobodno voljo. Na njem je, da izbere svoj odnos do svoje edinstvene eksistencialne stiske. Sprva, razumljivo, doživi popoln šok, nato pa uživa kratek občutek božanskosti. Nato nastopi samomorilna depresija. Ko odkrije, ni sposoben umreti. Ni izhoda. Nato ima le štiri možnosti: da znori; biti razumen, vendar obstajati v stanju stalne stiske; sprejeti svojo usodo in narediti najboljše iz nje; ali da aktivno potrdi svoje čudno novo življenje in si želi, da se nikoli ne konča.

Verjetno Connors izbere tretjo pot, da kar najbolje izkoristi svet, v katerem živi. Izobražuje se na številnih novih področjih in postaja uspešen zdravnik, umetnik, jezikoslovec in glasbenik. Razvija se tudi kot oseba in dosega vedno večje samozavedanje, končno, lahko bi rekli, doseže samorazsvetljenje. To simbolizira dejstvo, da si končno zagotovi ljubezen ženske, ki jo je zasledoval od začetka. V jungovskem smislu MacDowellov lik predstavlja izmuzljivi Jaz, ki si ga vsi prizadevamo najti na svoji življenjski poti. S tem, ko jo je osvojil, je Connors dejansko dokončal Jungov naporen proces individuacije. To je tako pomembno, da se na tej točki Connors dejansko izogne ​​ponovitvi in ​​ponovno vstopi v normalen tok časa: vendar kot preoblikovano človeško bitje, popolnoma samouresničeno. V vseh pogledih se je znašel. Radikalno novo življenje vabi.

Okoli in okoli

Dan mrmota spominja tudi na starogrški mit o Sizifu, v katerem istoimenski antijunak kljubuje bogovom in je kaznovan tako, da mora potisniti ogromno skalo na strm hrib v prepričanju, da bo skala takoj, ko mu bo uspelo, se bo vrnil navzdol in mora znova začeti postopek. Tako kot Murrayjev lik tudi Sizif ne more umreti, čeprav bi morda hrepenel po smrti kot edinem sredstvu za pobeg iz osebnega pekla.

Eksistencialistični pisatelj Albert Camus (1913-60) je bil očaran nad mitom o Sizifu, ki ga je videl kot metaforo za človeško stanje. Za večino od nas je vsak dan le delno drugačen od prejšnjega. Ko vsako jutro vstanemo iz postelje, sprožimo vznemirljivo znano verigo dogodkov, ki je pogosto tako samodejna, da se sploh ne moremo spomniti, da smo izvedli nekatere korake. Imamo isti zajtrk, hodimo v isto službo v isto pisarno, vidimo iste ljudi in se vozimo nazaj in naprej po isti poti in strmimo v prazno kot zombiji. Seveda lahko od časa do časa prekinemo rutino z odhodom na počitnice ali karkoli drugega, in vedno upamo na radikalne spremembe, vendar ti vmesni časi preprosto okrepijo uresničitev brusilne rutine velike večine naših dnevnih dejavnosti. Vsak dan, če nam je to všeč ali ne, smo predstavljeni z istim nizom neprijetnih dejstev. Samo natančen manjka ponavljanje.

Smo res tako drugačni od Connorsa in Sizifa? Tako kot oni smo tudi mi potopljeni v visceralno dejstvo našega obstoja in se moramo odločiti, kako se spopasti. Nekateri od nas lahko pobegnejo v fantazije, ki jih ponuja religija, ali pa zavzamemo filozofsko stališče, kot je stoicizem. Morda bomo jemali droge in pili, da bi izključili bedo in absurdnost našega življenja.

Čeprav se naloga, s katero se sooča Sizif, zdi uničujoča za dušo, si Camus domišlja, da lahko Sizif spremeni svoj položaj s sprejetjem: »To je moj del, zato nadaljujmo s tem.« Celo užitek postane mogoč. Camus pravi o Sizifu: Vesolje, odslej brez gospodarja, se mu ne zdi ne jalovno ne jalovo ... Sam boj proti višavam je dovolj, da napolni človekovo srce. Sizifa si je treba predstavljati srečnega ( Mit o Sizifu , 1942).

Tako kot Camusov Sizif se Connors popolnoma sprijazni s svojo usodo. Ironično je, da je ravno takrat osvobojen tega. Morda se ponavljanje nadaljuje, čeprav v oslabljeni obliki, tudi ko začne novo življenje - a če je duševno svoboden, je dosegel vse, kar potrebuje. Kot Sizif je srečen. Dejansko je Connorsov položaj nedvomno boljši od Sizifovega. Camus pravi, da ni usode, ki je ne bi premagali s prezirom. Toda Connorsa osvobodi ljubezen namesto prezira.

Čeprav obstajajo podobnosti med Camusovo obravnavo mita o Sizifu in Nietzschejevo pripovedjo o večnem vračanju, obstajajo bistvene razlike. Camus pravi, Sizif, proletar bogov, nemočen in uporen, pozna celotno razsežnost svojega bednega stanja; to je tisto, o čemer razmišlja med svojim sestopom ... Toda uničujoče resnice propadejo, da bi bile priznane. Vendar pa Nietzschejeva nadčlovek , mojster večnega ponavljanja, se ne ukvarja s sprejemanjem svoje usode, ampak z aktivnim htenjem po njej. Želi si, da bi se njegovo življenje, ki ga je sam ustvaril, neskončno ponavljalo v vseh podrobnostih. Zamisel, da bi bilo njegovo stanje na kakršen koli način 'bedno', bi bila takoj zaničevana. Ni mogoče doseči večje potrditve življenja, kot si zaželeti, da se vsak njegov del vrne za vedno. Trenutek potrditve je tisti vzvišeni trenutek, ko lahko človek pogleda na svoje življenje, ne glede na to, kaj je sestavljeno – dobro, slabo ali brezbrižno – in v sebi najde željo, da se nikoli ne osvobodi katerega koli vidika tega. Ko se to zgodi, se človeško bitje spremeni v nadčlovek , vrhovni potrjevalec življenja.

Connors bolj pripada Camusovemu kot Nietzschejanskemu taboru. S sprejetjem svoje stiske je v nekem smislu osvobojen iz nje, toda njegovo veselje, ko mu je dovoljeno, da se vrne v normalen svet, dokazuje, da ni nadčlovek . An nadčlovek , ki je brezpogojno potrdil svoj ponavljajoči se obstoj, bi bil zgrožen, če bi bil 'osvobojen' tega. Toda Nietzsche ni najbolj Hollywoodu prijazen filozof: ne dela banalnih srečnih koncev!

Dan mrmota je mojstrovina eksistencializma, zlasti v zvezi z elementom absurda, pri čemer si Connors prisvaja Sizifov plašč absurdnega junaka. Nauk filma je, da lahko pobegnemo iz kakršne koli dileme, v kateri smo, s pravilnim odnosom. Kot ugotavlja Connors, je to težka lekcija; toda naučiti se tega pomeni pridobiti sredstva za preseganje življenjskih težav.

Zelo malo filmov je tako močnih, da vam lahko ponudijo dragoceno razpravo o tem, kako živeti. Dan mrmota uspe prav to in zato upravičeno zaseda svoje mesto v panteonu velikih filozofskih filmov.

Michael Faust je doktor znanosti, ki zdaj piše e-knjige o pitagorejskem 'iluminizmu', nerazumljivi teoriji, da je obstoj 100-odstotno matematičen. Vse stvari so številke – Pitagora.