Hannah Arendt

Jasmin rumena o novem filmu o pogumni misleci in njenih pogledih na odgovornost in naravo zla.

Ta film se začne z dvema prizoroma. V prvem vidimo moškega, ki hodi po temni cesti in je nenadoma ugrabljen. To je Adolf Eichmann, bivši častnik SS, nacistični birokrat in eden glavnih organizatorjev holokavsta, ki so ga leta 1961 v Buenos Airesu ujeli agenti Mossada. Naslednji prizor prikazuje žensko (igra jo Barbara Sukowa), ki strmi v strop in kaditi cigareto. To je Arendt, razmišlja. prenesite dle 12.1

Nedavni biografski film Margarethe von Trotta Hannah Arendt na velika platna prišel ob petdeseti obletnici Arendtove knjige Eichmann v Jeruzalemu: poročilo o banalnosti zla (1963). Arendt jo je prvič objavila v The New Yorker kot serija člankov po sojenju Eichmannu na okrožnem sodišču v Jeruzalemu leta 1961. To delo zavzema posebno mesto v korpusu Arendtove, saj je nastalo po njenem Izvori totalitarizma (1951) in Človeško stanje (1958), vendar pred njeno mojstrsko raziskavo o tem, kako razmišljamo, Življenje uma (izšlo posthumno 1978). V Izvori , Arendt analizira razmere, ki so privedle do vzpona totalitarizma kot strukture oblasti, medtem ko v Človeško stanje , svojemu občinstvu ponudi novo tezo, da je politično delovanje svobodno manifestirano samorazkrivajoče se delovanje posameznika v dogovoru z drugimi, ki temelji na pogojih pluralnosti in enakosti. Obe deli sta jedro njene politične teorije. Njena Eichmannova knjiga je na dejstvih temelječe poročilo, ki predstavlja refleksivno politično sodbo o človeku in njegovih dejanjih, medtem ko Življenje uma je vrhunec njenega razmišljanja, kjer predstavi pogoje delovanja duha; to je razmišljanja, hotenja in presojanja. Poglavje o sojenju ni bilo dokončano; dobimo pa vpogled v to, kako razlikuje mišljenje in presojanje ter odnos med njima, kar je pomembno za razumevanje javne mislece Hannah Arendt. In brez zadržkov lahko rečem, da je cilj von Trottinega filma ujeti odnos med mišljenjem in presojanjem Hannah Arendt.

Arendt
Arendt razmišlja in piše med sojenjem Eichmannu (kadar iz filma)
Hannah Arendt še Zeitgeist Films 2013

Arendt javni mislec

'Kje smo, ko razmišljamo?' je eno osrednjih vprašanj, ki si jih zastavlja Arendt Življenje uma . Čeprav se to vprašanje osredotoča na nevidno dejavnost, eno od osrednjih načel Arendtovega razmišljanja o razmišljanju zadeva prostorskost in kako je to povezano s pomenom videza v človeškem življenju. Kot pravi:



Miselne dejavnosti so same po sebi nevidne in ... se manifestirajo le skozi govor. Tako kot imajo navidezna bitja, ki živijo v svetu videzov, željo po tem, da se pokažejo, imajo tudi misleča bitja, ki še vedno pripadajo svetu videzov tudi potem, ko so se miselno umaknili iz njega, željo po tem, da govorijo in tako manifestirajo tisto, kar sicer sploh ne bi bil del pojavnega sveta. ( The Life of the Mind , str. 98) Ko je Eichmann zavrnil biti oseba, se je popolnoma odpovedal tisti edini najbolj opredeljujoči človeški kvaliteti, da je sposoben razmišljati. In posledično ni bil več sposoben moralno presojati. Ta nezmožnost razmišljanja je mnogim navadnim ljudem ustvarila možnost, da zagrešijo hudobna dejanja v velikanskem obsegu, kakršnega nihče še ni videl. Res je, o teh vprašanjih sem razmišljal na filozofski način. Manifestacija vetra misli ni znanje, ampak sposobnost ločiti dobro od napačnega, lepo od grdega. In upam, da bo to razmišljanje dalo ljudem moč, da preprečijo katastrofe v teh redkih trenutkih, ko so žetoni na koncu.

Za Arendt se torej misel manifestira v pogovoru. Kljub temu lahko pogovor najbolje razumemo kot dogajanje na dveh ravneh: eni osebni in drugi medosebni. Pri razmišljanju smo v dialogu s seboj. Nepremišljenost je torej za Hannah Arendt odsotnost notranjega dialoga. Ta nepremišljenost pa vodi v odsotnost presoje, kar je 'moralni kolaps'.

Misel je pogovor: bodisi s samim seboj bodisi z drugimi in Von Trotta opravi sijajno delo pri upodabljanju pogovora Arendtove z drugimi. Vidimo jo, kako se pogovarja s skoraj vsakim pomembnim likom v svojem življenju: z Mary McCarthy (ki jo igra Janet McTeer), nekom, s katerim deli zasebne misli; z možem Heinrichom Bluecherjem (Axel Milberg), čigar ljubezen in tovarištvo se ne razkrivata le z besedami, ampak tudi z ekspresivnimi gestami in poljubi; in s svojim starim prijateljem Kurtom Blumenfeldom (Michael Degen), ki mu je pripravljena prisluhniti, se z njim smejati in prepirati ter jo sliši.

Ta film govori o določenem obdobju Arendtinega življenja in njegovo mojstrstvo je v tem, da nam pokaže, da njenega položaja ni mogoče razumeti, če ne razumemo, od kod je prišla in, kar je še pomembneje, kaj in koga je pustila za seboj. Upodobitev odnosa med njeno sedanjostjo in preteklostjo vsebuje tri povratne prizore, kjer jo vidimo v pogovoru s svojim nekdanjim učiteljem in ljubimcem Martinom Heideggerjem (Klaus Pohl), ki se je pozneje pridružil nacistom. Na primer v Heideggerjevi pisarni v Marburgu vidimo, kako svoji študentki, mladi Arendt, pove, da je razmišljanje samoten posel. Nasprotno Arendt skozi ves film pokaže, da je misel smiselna le takrat, ko je slišana v javnosti.

Vrhunec tega iskanja smisla pride proti koncu filma, kjer vidimo Arendt med predavanjem, na katerega so jo povabili njeni študenti po intenzivni polemiki, ki jo je sprožilo njeno poročilo s sojenja v New Yorker . Slišimo jo govoriti o nezmožnosti razmišljanja in njenih posledicah, hkrati pa izkazuje lasten pogum ne le za razmišljanje, ampak tudi za govorjenje svetu okoli sebe:

Miselne dejavnosti so same po sebi nevidne in ... se manifestirajo le skozi govor. Tako kot imajo navidezna bitja, ki živijo v svetu videzov, željo po tem, da se pokažejo, imajo tudi misleča bitja, ki še vedno pripadajo svetu videzov tudi potem, ko so se miselno umaknili iz njega, željo po tem, da govorijo in tako manifestirajo tisto, kar sicer sploh ne bi bil del pojavnega sveta. ( The Life of the Mind , str. 98) Ko je Eichmann zavrnil biti oseba, se je popolnoma odpovedal tisti edini najbolj opredeljujoči človeški kvaliteti, da je sposoben razmišljati. In posledično ni bil več sposoben moralno presojati. Ta nezmožnost razmišljanja je mnogim navadnim ljudem ustvarila možnost, da zagrešijo hudobna dejanja v velikanskem obsegu, kakršnega nihče še ni videl. Res je, o teh vprašanjih sem razmišljal na filozofski način. Manifestacija vetra misli ni znanje, ampak sposobnost ločiti dobro od napačnega, lepo od grdega. In upam, da bo to razmišljanje dalo ljudem moč, da preprečijo katastrofe v teh redkih trenutkih, ko so žetoni na koncu.

Politika in sodba

Edini posneti nastop Arendtove, ki ga imamo, je njen slavni televizijski intervju z Günterjem Gausom leta 1964, v katerem trdi, da ni filozofinja. Ta izjava je bila interpretirana na več načinov. Vendar trdim, da obstaja preprost način za razumevanje.

Prvič, Arendt je mislila, da je kritik tradicionalne politične filozofije. Njena kritika je v tem, da postavlja pod vprašaj 'idealne' elemente, ki jih najdemo v nekaterih političnih doktrinah, začenši od Platona do vrhunca pri Marxu in Heglu. Za razliko od njih nam Arendt ni ponudila vizije prihodnjega stanja človeške družbe, ki bi izhajala iz nekega idealno usmerjenega ('teleološkega') razumevanja zgodovine ali človeškega vedenja. Drugič, Arendt ni predlagala idealne teorije politike, ker ni verjela, da »politika« ali »politično« sploh obstajata kot idealna, abstraktna entiteta. Namesto tega politika ali politično obstaja le, kolikor obstaja med ljudmi (glej Obljuba politike , str.95).

To drugo izjavo je treba pojasniti. Čeprav Arendt trdi, da 'politično' ni inherentna lastnost katerega koli dejanja ali stvari, sama meni, politično v kolikor razmišlja z drugimi ali o 'vmes' našega skupnega bivanja. (Ta 'vmes' se nanaša na pogoje skupnega življenja, ki nas veže in ločuje hkrati, a se zavedamo, da si svet delimo drug z drugim.) To 'politično' razmišljanje se lahko smiselno pojavlja le v javnosti. , saj razmišlja z drugimi. Tu človek reflektivno presoja, kaj se dogaja v svetu okoli nje. Takšna refleksivna presoja nam omogoča razumeti svet in del tega, kakšen svet želimo biti. Pluralnost je torej pogoj za mišljenje v tem smislu in to mišljenje je predpogoj za presojo. Adolf Eichmann pa ni razmišljal; torej ni sodil. Po drugi strani pa je s svojimi dejanji pokazal tisto, kar je Arendtova neslavno označila za banalnost zla. Tu ni postavila niti splošnega pravila niti filozofske teze o naravi zla, temveč razlago določenega pojava, da bi pokazala, kako to primer zla je bil možen. Von Trotta močno predstavi Arendtovo sodbo, ko se pogovarja s svojim starim sionističnim prijateljem Blumenfeldom, in pravi: Eichmann ni Mefistofeles.

Radikalnost Eichmannovega zla je bila v njegovi banalnosti. Ni ga bilo vredno obsojati zaradi njegovih demonskih (nečloveških) lastnosti, kajti njegovo zlo ni bilo demonsko. Vendar je bilo še vedno nečloveško v smislu, da v odsotnosti njegove misli to človeško bitje ni bilo prisotno zase. Arendtov izraz 'banalnost zla' nikakor ne opravičuje Eichmannovih dejanj: bila so zla in so vodila v obsežen genocid in on je bil odgovoren za to, kar je storil. Ni ravnodušno stal, niti se ni upiral. Deloval je, po besedah ​​Arendtove, brez motivov – kar kaže na odsotnost notranjega dialoga s samim seboj. Von Trottina uporaba izvirnih novih posnetkov s sojenja je zelo primerna za ponovno poudarjanje posebnosti Arendtove sodbe in kako je videla človeka, za katerega je ocenila, da je 'nihče'.

Sodi Arendt

Ves film poteka prepir o tem, kakšna oseba je bila Hannah Arendt: o tem, kako je živela, mislila, pisala, govorila in kadila. Arendt je obstajala z drugimi; cenila je svoj odnos s svojimi najdražjimi in ugotovila, da je to temelj njenega obstoja. Pomembnost tega vidimo v prizoru, kjer njen mož poskuša zapustiti hišo, ne da bi jo prekinil med pisanjem. On pravi, da se filozofov ne sme prekiniti, ko razmišljajo, ona pa mu odvrne: »Brez poljubov pa ne morejo misliti.

Arendt se je v svojem iskanju resnice odzvala na svet okoli sebe – ne za večno(-e) resnico(-e), temveč za pomen, ki ga najdemo v svoji presoji tega, kar se mu zdi. Mnogi kritiki so se zoperstavili njenemu odmiku od analize nacističnega terorja kot 'radikalnega zla' v Izvori totalitarizma njeni poznejši ideji, »banalnosti zla«, v Eichmanna v Jeruzalemu . Kot vidimo v filmu, te sodbe o Eichmannu niso pozdravili ne Arendtov ožji krog prijateljev ne judovska skupnost ne The New Yorker bralstvo nasploh. Pravzaprav jo je Gershom Scholem obtožil, da ne ljubi judovskega ljudstva (čeprav v filmu njegove besede izreče Kurt Blumenfeld, na tem, kar razumemo, da je njegova smrtna postelja). Na to Arendt odgovarja, da ljubim samo svoje prijatelje. To je edina ljubezen, ki sem je sposoben.

Kot je jasno povedala v Življenje uma , mišljenje je sposobnost uma in (intelektualni) um se razlikuje od duše, ki nas premika, kot sedež strasti. Za Arendt pomanjkanje človeškega občutka ni bilo dovolj za razlago zla. Zanjo je lahko naš skupni svet smiseln in dober le, če nas drugi vidijo in slišijo. Načelo tega ne vključuje čustev, temveč misel, katere resničnost se lahko otipljivo pojavi le v pogovoru in se lahko ohrani le, če ta pogovor nadaljujemo z našo javno uporabo razuma. Arendtova na sojenju Eichmannu trdi, da zlo ne leži v strasteh pošasti, temveč v Eichmannovi nezmožnosti razmišljanja s seboj in zase .

Ta film nas spodbuja k razmišljanju in nam pokaže, da so vložki visoki. Treba je imeti pogum za razmišljanje, za govorjenje in za javno objavo svojih misli. Von Trotta nam pokaže, da se Arendt temu pogumu verjetno ne bi odrekla. Na vprašanje Heinricha Bluecherja, ali bi napisala, kar je napisala, če bi vedela za posledice, je odgovorila, da, in tako potrdila svojo odgovornost do sveta.

Yasemin Sari dela na Arendt za svoj doktorat na Univerzi Alberta v Edmontonu.