Imate težave s Kantom?

Peter Rickman pravi, da nisi edini.

Tekmovalec BBC-jevega kviza je mislil, da je Immanuel Kant nogometaš. Kot laiku se mu lahko oprosti; tudi če bi se filozofija bolj poučevala v šolah, verjetno ne bi vključevala Kanta za otroke. Težje je odpustiti tistim, ki poučujejo filozofijo, vendar je presenetljivo veliko eminentnih filozofov nekaj, kar počne napačno razumevanje Kanta in včasih na zanimive načine. Ne morem verjeti, da bom to naredil. Že tedne razmišljam o tem in končno bom to naredil. Pustil bom službo. V tem podjetju delam že leta in preprosto nisem več srečen. Nisem izzvan, ne počutim se, kot da delam karkoli pomembnega, in preprosto sem pripravljen na spremembo. Torej, danes je moj zadnji dan. Zjutraj sem oddal odpoved in zdaj samo še odštevam ure, dokler ne bom lahko zadnjič odšel od tod. Trenutno čutim mešanico čustev - prestrašeno, tesnobno, navdušeno - a večinoma sem preprosto pripravljen začeti nekaj novega. Zaželi mi srečo!

Pokojni Anthony Quinton je izjemen primer. Ker je bil sodelavec več kolidžov v Oxfordu, predsednik Trinity Collegea in predsednik Kraljevega inštituta za filozofijo, je bil očitno del britanskega filozofskega establišmenta. Bil je avtor več filozofskih knjig in življenjski vrstnik. Že v prvem stavku članka 'The Trouble With Kant', objavljenega v reviji Philosophy januarja 1997, je Lord Quinton trdil, da je temeljna težava v tem, da je Kant divji in intelektualno neodgovoren argumenter. To je močna trditev, zlasti ker je Coleridge nekoč opisal branje Kanta, kot da bi ga prijela roka velikana, Goethe pa je to primerjal s hojo v razsvetljeno sobo. Resda so bili to pesniki, a bili so tudi precejšnji misleci. Quinton je ugotovil, da nobeden od Kantovih komentatorjev, ki jih [je] bral, ni opozoril na [] Kantovo radikalno šibkost. Iz tega je črpal nekaj zagotovila, da ni nobenih kantovcev – kar bi bilo res le, če bi s tem izrazom mislili na filozofa, ki je sprejel vsako besedo mojstra. V tem primeru tudi ne bi bilo platonistov ali aristotelovcev. Seveda pa je Kant močno vplival na nemški idealizem, neokantianizem, fenomenologijo, logični pozitivizem itd. Pravzaprav, kot je dejal Cassirer, pojasniti vpliv Kanta pomeni napisati zgodovino moderne filozofije. Quinton je na koncu svojega članka priznal, da je Kant velik filozof, in izrazil tudi nekaj dvomov: Ali se delam popolnega norca iz sebe? Ali sem bistveno napačno razlagal njegov pomen? je vprašal. Žal je odgovor odločno da. Kaj je torej bila ta radikalna šibkost, za katero je Quinton mislil, da jo je odkril pri Kantu, in zakaj se je motil? Da bi to razumeli, si na kratko oglejmo Kantovo metafiziko. Ne razumem, zakaj se mi to kar naprej dogaja. Vse življenje sem bil dober človek in si tega ne zaslužim. Trdo sem delal, da sem prišel, kjer sem, in ne vem, zakaj se to dogaja.

Kantova epistemologija

Kantov 'transcendentalni idealizem' je njegova teorija, da človeški um sam vsiljuje oblike naših izkušenj informacijam, ki nam jih posredujejo naša čutila. Da bi te neobdelane informacije razvrstili v karkoli smiselnega, potrebujemo pojme, kot so prostor, čas in vzročnost, temeljna organizacijska načela mišljenja, ki sama po sebi ne izhajajo iz izkušenj, ampak so potrebna, da sploh izkusimo predmete. V nasprotju s svojim idealističnim naslednikom, Heglom ali Schopenhauerjem, Kant ni hotel špekulirati o tem, kakšna je končna resničnost, ko ni postala del naše z umom konstruirane izkušnje.



Kant je svoj transcendentalni idealizem ponudil skromneje kot na primer racionalizem, da bi upošteval posebne vrste gotovosti, imenovane prvi gotovosti (tj. stvari, ki jih poznamo, ne da bi morali gledati na svet, ali kot stvar čiste logike). Geometrija je dober primer. Posebna razporeditev barv barvnih obročev znotraj kroga je zgolj stvar opazovanja; ampak vemo prvi da bo zunanji obroč večji od notranjega obroča. Podobno se le iz izkušenj učimo, kaj povzroča kaj, pri Kantu pa pojma ne pridobimo vzročnost sama po indukciji (to je iz doživljanja ponavljajočih se pravilnosti). Namesto tega je pojem vzročnosti predpostavljeno v vsem našem razmišljanju. Če se moj avto ne premakne ali me boli noga, iščem vzrok; in če nekdo reče Morda ni vzroka, bi mu odgovoril, čeprav ne poznam motorne mehanike ali medicine, vendar mora obstajati vzrok. Kantove transcendentalne dedukcije v Kritika čistega razuma (1781) trdijo, da kažejo, da so oblike 'intuicije' (kar bi lahko imenovali 'izkušnje'), 'kategorije' [kako um oblikuje misel] in vedenje 'jaz' nujni pogoji za naše poznavanje svetu sploh.

Quinton trdi, da bi Kantov transcendentalni idealizem – njegova ideja o urejanju čutnih podatkov s strani uma – naredil izkušnjo poljubno. Quinton sprejema takšne kantovske doktrine, kot da sta čas in prostor 'empirično realna', kot bi rekel Kant (kar pomeni, da lahko kadar koli izkusimo le v smislu prostora in časa), in da oblike in vsebine ni mogoče ločiti. Ceni tudi, da je Kant obravnaval čas in prostor ter miselne kategorije kot transcendentalno idealne – kot del našega umskega urejanja sveta za izkustvo. Vendar pa se začne motiti, ko trdi, da ni lahko videti, kako bi lahko naredili prostorsko ureditev iz elementov, ki sami po sebi niso prostorski. Če s 'postavkami' preprosto misli na predmete v empirično realnem svetu naše običajne izkušnje, ima seveda popolnoma prav in to se ujema s Kantovim pogledom. Če pa ima neko metafizično hrepenenje po končni resničnosti zunaj pogojev naše izkušnje, ki tekme objekte, kot jih doživljamo, in kritizira Kanta, ker zanika takšen svet, je zgrešil bistvo. Kant ne trdi, da je svet sam po sebi (tj. zunaj naše izkušnje o njem) sestavljen iz neprostorskih postavk, ker nedvoumno vztraja, da je nesmiselno pripisovati lastnosti, ki jih doživljamo, kot so 'prostorske' ali 'neprostorske'. nekaj, kar leži zunaj izkušenj. Ne moremo stopiti iz naše človeške perspektive, da bi videli, kaj je zunaj nje.

V središču Quintonove težave leži neuspeh, da bi bil jasen glede Kantovega razlikovanja med 'transcendentalnim' in 'empiričnim'. Zmeda ni samo njegova in jo je vredno odpraviti. V Kantovi terminologiji je 'empirični svet' svet, ki ga poznamo, tako v vsakdanjem kot znanstvenem smislu. Kant je menil, da bi lahko filozofija prišla na slab glas, če bi dvomila o vsakodnevnem znanju ali rezultatih pristne znanosti. Tako »transcendentalno raziskovanje«, kot se je ukvarjal Kant, ne išče nasprotne vrste poznavanje sveta , temveč išče znanje o znanju . Transcendentalno raziskovanje je torej raziskovanje stvari na 'drugi ravni' - raziskovanje tega, kar je vključeno ali predpostavljeno v našem znanju o svetu. Samo tovrstna preiskava je lahko pravo delo epistemologa. Vendar pa to ni prazna špekulacija, ampak ima praktičen pomen: jasnejše razumevanje tega, kaj je vključeno v znanje, nam daje merila za to, kaj je pristno znanje. Pred nekaj leti je ameriška TV oddaja Rowan in Martinov smeh briljantno predstavil to točko. Moški je na začetku oddaje na vprašanje, zakaj se mu zdi neko znanje nezanesljivo, odgovoril, da čutim v kosteh. Proti koncu epizode je isti moški na vprašanje, zakaj misli, da razvija artritis, odgovoril, da ga čutim v kosteh. Jasno je, da v prvem primeru za njegovo prepričanje ni sprejemljivih dokazov, v drugem pa jih je.

Kantova kritična filozofija – njegov transcendentalni idealizem – ponuja utemeljitev naših zahtev po znanju tako, da pojasni njegovo naravo, obseg in omejitve. S tem, ko pokaže, da in kako je naše znanje omejeno na človeško perspektivo, zavrača radikalni skepticizem in arogantne trditve metafizikov, da bi odkrili tančico s končne resničnosti. Seveda je mogoče kritizirati vsak filozofski sistem, vendar mora biti jasno, da je kritika Kantove metafizike, ki temelji na nerazločevanju tega, kar vemo, od tega, kako to vemo, obsojena na jalovost.

Kantova moralna filozofija

Kantova vplivna moralna filozofija je včasih povzročila podobno zmedo. Znani Kantov 'kategorični imperativ' je, da se ne smemo strinjati z nobenim načelom delovanja (ali 'maksimo'), razen če želimo, da je to univerzalni zakon. Njegova druga formulacija tega imperativa je, da moramo druge ljudi obravnavati kot cilje same po sebi in ne zgolj kot sredstva za doseganje lastnih ciljev.

V preteklih letih so različni ljudje, ki se ukvarjajo z moralno filozofijo, izrazili zaskrbljenost in nesoglasja glede Kantovega etičnega sistema (dober uvod v to je njegov Temelji metafizike morale , 1785). Verjetno najstarejši in najbolj razširjen je očitek, da je Kant zavzel negativen odnos do čustev, tudi do sočutja, pomilovanja ali prijateljstva. Druga kritika je, da se Kantova etika v celoti nanaša na motive in ne na dejanja. Tretja kritika, ki jo je Geoffrey Scarre nedavno izrazil, vendar se nanaša nazaj na MacIntyra, je postavila pod vprašaj Kantovo 'univerzalizacijo načela maksim'. Četrtič, tu je vprašanje, ali je univerzalnost takšnih kantovskih načel, kot je »Vsako laganje je napačno«, mogoče obdržati ob tako znanih primerih, kot je nori morilec s sekiro, ki išče svojo žrtev [o tem glej tudi stran 23 te številke. ]. Končno na mojem seznamu je skepticizem glede logične izpeljave Kantovega kategoričnega imperativa, kot ga je zapisal J.J. Kupperman. Verjamem, da obstajajo povsem dobre obrambe pred vsemi temi kritikami.

Kantov pogled na občutke je vsekakor treba pojasniti. Trdil je, da lahko le osnova v razumu upraviči zdravorazumsko prepričanje, da morala ni čisto subjektivna, ki temelji le na občutkih, ampak je nekaj, o čemer lahko sklepamo. Če bi naš moralni čut temeljil zgolj na občutkih, se ne bi razlikoval le od osebe do osebe – tako kot imajo nekateri gospodje raje blondinke, drugi pa ne –, ampak bi se lahko razlikoval tudi znotraj osebe glede na njegovo zdravstveno stanje in izkušnje. Vendar pa je Kant menil, da so občutki, kot so sočutje, naklonjenost in podobno, moralno dragoceni in je dejansko rekel, da so potrebni za protiutež sebičnim občutkom, ki so nasprotovali dolžnosti. Kar je pogosto napačno razumljeno, je čisto epistemološka točka o tem, kaj lahko vemo. Kant je rekel, da je težko, če ne celo nemogoče, oceniti lastne motive – preveč preprosto je misliti, da delujemo iz (moralne) dolžnosti, medtem ko nas v resnici vodita nečimrnost ali ambicija. Kantov smiselni predlog je torej bil, da bolj verjetno ravnamo iz dolžnosti, ko nam ni všeč, kar počnemo. To pa ne pomeni, da ne maramo ali moramo biti brezbrižni do tega, kar počnemo, da bi bili moralni.

Prepričanje, da gre pri kantovski moralnosti le za motive in ne za dejanja, je relativno preprost nesporazum. Res je, da delati pravo stvar iz napačnega razloga, torej iz nemoralnega razloga, naredi to nemoralno dejanje. Ne morete si pripisati nobene moralne zasluge, če nekomu pomagate zgolj v upanju, da boste dobili uslugo v zameno. Lahko pa je pravi motiv nujen, ni pa zadosten pogoj morale. Za Kanta morajo naši motivi implicirati skrajno prizadevanje za dejansko doseči kar menimo, da je prav – kar zahteva ukrepanje ali zadrževanje dejanj.

Obtožba, da je nesmiselno poskušati 'univerzalizirati vse maksime' (kot trdi Kant, da je nujen vidik morale), izhaja iz napačnega razumevanja tega, kaj Kant misli z 'maksimo'. Njegovi kritiki domnevajo, da je Kant, ko je v opombi pod črto definiral maksimo kot 'princip delovanja', zajemal izbire, kot je 'vedno bom nakupoval ob torkih zjutraj' – vendar ta ista opomba jasno kaže, da je maksima omejena na 'praktično pravilo, ki ga določa razum'. Odločitev, kdaj nakupovati, očitno ni nekaj takega; in ni argument proti Kantu, da bi bila univerzalizacija take samovoljne izbire ne samo absurdna, ampak tudi kontraproduktivna. Maksime so v Kantovem smislu imperativi; in Kant naredi nadaljnje razlikovanje, da bi se izognil absurdu, ki ga obtožujejo: razlikovanje med hipotetičnimi in kategoričnimi imperativi. Prva, hipotetična vrsta imperativa je odvisna od pogoja. Če rečem Take an umbrella, njegova avtoriteta temelji na implicitnem Če se ne želiš zmočiti, prav tako kot Ne popij druge pijače, je podkrepljeno z Če se želiš izogibati vožnji pod vplivom alkohola. Kant jasno pove, da če odstranite pogoj – če vas ne moti, da se zmočite – v hipotetičnem imperativu ne ostane nobene sile, tako da bi bilo spet univerzalizirati takšno maksimo nesmiselno. Ostajajo pa kategorični imperativi, ki svojo avtoriteto črpajo iz razuma samega (o tem zdaj več); in edina stvar, ki jo lahko zahteva razum, abstrahiran iz dejanskih informacij o specifičnih pogojih, je doslednost . Zato je tukaj mogoče uporabiti merilo univerzalnosti.

Pridemo do mučnega problema povedati resnico morilcu s sekiro. Sekira potrka na naša vhodna vrata in z norim leskom v očeh vpraša, če je njegova predvidena žrtev notri. Ali naj odgovorimo po resnici, da je, ali naj lažemo? Ali bi morda zadevno načelo lahko preoblikovali v 'govorjenje resnice je običajno pravilno' ali 'govorenje resnice je pravilno, razen če obstajajo nujni razlogi proti temu'? Kant bi trdil – in ali nima prav? – da te formulacije ne zvenijo kot moralna načela. Nadalje, kot odločno trdi Kant, bi te formulacije spodkopale verodostojnost vse komunikacije. Nihče ne bi vedel, kdaj je obstajal dober razlog za laganje in torej, kdaj so mu lagali.

Ali moramo torej žrtev, ki jo je sekiravec namenil, prepustiti njegovi usodi? Tukaj je treba opozoriti na to, kar je jasno povedal Kant sam, in razlikovati med splošnimi načeli in njihovo uporabo v konkretnih, posameznih primerih. Človek ne more dovolj poudariti, da splošna načela – bodisi tista, ki jih je oblikoval Kant ali Aristotel ali zapisana v Svetem pismu – ne morejo odstraniti bremena osebne presoje s posameznikov. Svojih načel ne morete vnesti v računalnik in samo pritisniti na gumb. Vsak dejanski primer ima edinstvene značilnosti, ki jih je treba upoštevati.

Pri takih izbirah smo lahko nekoliko bolj natančni. Če ostanemo pri morilcu s sekiro, bi moralo biti jasno, da je za situacijo relevantno več kot eno obvezno/moralno načelo. Vsekakor bi morali povedati resnico; a nimamo tudi dolžnosti zaščititi nedolžnega človeka pred škodo? Nadalje, ali se nismo dolžni boriti proti zlu? Tu se soočamo s konfliktom vrednot. Na žalost, kolikor vem, pri Kantu ni eksplicitne razprave o tem vprašanju. Lahko pa domnevamo, da je treba uporabiti njegov splošni pristop ločevanja manjšega od večjega zla. Mislim, da bi Kant lahko rekel, da čeprav laganje nikoli ni prav, je v nekaterih primerih morda manjše zlo.

Logika Kantove morale

Končno se bom posvetil primeru profesorja Kuppermana proti Kantovemu moralnemu sistemu. Trdi že od samega začetka svojega članka 'Neurejena izpeljava kategoričnega imperativa' ( Filozofija , Vol.77, št.302, 2002), da Kant ni podal nobene razumske izpeljave svojega kategoričnega imperativa. Čudi me Kuppermanov neuspeh, da bi videl logično podlago Kantovega primera, ker se ne zavedam nobene vrzeli v njem, ko berem stopnje Kantovega razlaganja – kot sledi:

1. Zdravorazumski pogled, da obstajajo moralni imperativi, ki niso čisto subjektivni in se o njih lahko razumno razpravlja, predpostavlja racionalno podlago za te imperative. Poznavanje dejstev, čeprav nepogrešljivo, torej ni dovolj, občutki pa ne morejo biti zanesljive podlage, saj so subjektivni in se lahko v človeku celo spreminjajo skozi spreminjajoče se okoliščine.

2. Torej, če naj bo razum kot vodilo za dejanja (tj. praktični razum) nujna predpostavka pristne morale, kakšno vodilo lahko ponudi? Ko smo vzeli vse smernice, ki ne temeljijo na razumu, temveč na človeški naravi ali naravi sveta (ki bi bile smernice, ki temeljijo na dejstvih in ne na razumu), ostane samo en imperativ (kategorični), ki temelji na naravi samega razuma. , ostanki. To je: bodite dosledni!

3. Takšen imperativ vam ne pove, kaj morate storiti – tako kot vam 'bodite logični!' ne pove, kaj morate povedati v članku. Deluje lahko le kot merilo za katero koli načelo delovanja, o katerem razmišljate. Tako kot njegove tradicionalne priljubljene enakovredne formulacije, kot je 'Naredi drugim ...' ali 'Kaj je omaka za gos ...', samo vztraja pri nepristranskosti ali pravičnosti. Krši se, če želiš zase ali za posebno skupino ljudi narediti izjemo.

4. Dobra volja, to je volja, ki jo določa praktični razum, je edina dobra stvar brez kvalifikacije. Bitjem, kot smo mi, ki niso čisto razumska, se ta imperativ predstavlja kot dolžnost. Vse to je po Kantu implicirano v našem resnem jemanju morale. Za Kanta nas zmožnost, da z razumom v sebi zakonodajamo za svoja dejanja, osvobodi in loči ljudi od vsega drugega na svetu, ki ga namesto tega urejajo zunanji zakoni – kot smo tudi mi, ko preprosto sledimo svojim instinktom. Namesto tega nam ta svoboda, zmožnost moralnega ravnanja, daje dostojanstvo in si zaslužimo spoštovanje.

5. Ker je svobodno odločanje, ki ga vodi razum, dobro brez kvalifikacije, nam različica kategoričnega imperativa pravi, naj ne preprečimo izvajanja takšnih svobodnih odločitev v nobenem razumnem bitju – dokler ne posegajo v odločitve drugih. To je druga Kantova formulacija kategoričnega imperativa v drugem Kritika , ki nas poziva, da človeštvo, v sebi in drugih, obravnavamo kot cilj in nikoli kot zgolj sredstvo.

Vse to očitno ni Kantova naključna iznajdba, ampak napisano – tako kot v njegovem drugem Kritike – kaj je implicirano v prepričanjih, ki jih jemljemo za samoumevno. Zdi se mi koherenten argument. Kje so tukaj logične vrzeli v njegovi argumentaciji?

Peter Rickman je bil dolga leta vodja (zdaj že zaprte) filozofske enote na City University v Londonu.