Nebeške misli

John Donnelly raziskuje cel splet težav s konceptom nebes.

Katoliške pogrebne službe so mračne priložnosti. Ne tako streznjujoče kot obredi pred II. Vatikanom, kjer so duhovniki nosili temno vijolična ali črna oblačila in so nas zvoki 'Dies Irae' spomnili, da smo res prah in da se bomo k temu vrnili, razen če nas Bog teizma naredi spet celota s kršitvijo čudeža vstajenja. Zdaj sem tako jezen. Sploh ne vidim naravnost. Vse, kar želim storiti, je nekaj udariti. To res ni moj dan. Najprej se mi sesuje računalnik in zdaj še to. Skoraj sem pripravljen, da posnamem.

Danes so oblačila drugačnega odtenka, služba pa je pogosto praznik življenja. Toda versko sporočilo, kljub temu, kar je James Cameron poimenoval estetsko 'polepšanje smrti', ostaja enako. Smrt je strašna in naše edino upanje za preživetje naših umrlih ljubljenih ni v naših lepih, a nekoliko šibkih spominih, temveč v tem, da nas Bog oživi, ​​da smo z njim v njegovem kraljestvu. Res sem utrujen od svoje službe. To počnem že leta in sem tega že tako sita. Delam dolge ure in preprosto nisem cenjen. Počutim se, kot da sem obtičal v kolotečini.

Priznam, da me na pogrebu vedno opogumlja vznemirljivo upanje, izraženo v molitvi: Naj te angeli vodijo v raj, naj te mučeniki sprejmejo ob tvojem prihodu in te odpeljejo v Jeruzalem, sveto mesto. Naj te sprejmejo angelski zbori in naj z nekdaj ubogim Lazarjem počivaš večno. Priznam pa tudi, da se mi zdi precej zaskrbljujoče odkritje, da so kristjani, ki potujejo na, kar Janez Pavel II. imenuje veliko romanje v Očetovo hišo, tako malo premišljeno razmišljali o nebesih, ki jih iščejo kot svoj pričakovani cilj. . Novi Katekizem katoliške Cerkve govori o nebesih kot končnem cilju in izpolnitvi najglobljih človeških hrepenenj, ki dajejo stanje najvišje, dokončne sreče. Katekizem tudi opozarja, da so nebesa onstran vsakega razumevanja in opisa.



Res je, krščanski koncept nebes – člen vere – predstavlja za filozofa številne metafizične uganke. Presenetljivo je, da ni veliko sodobnih krščanskih filozofov, ki so pisali o nebesih, in tisti, ki so, ne glede na to, kako spretno, se zdi, da le še povečujejo brnečo zmedo, ki obkroža celoten pojem.

Nedavno je papež obravnaval nekatere eshatološke teme, zlasti trdil, da so nebesa 'stanje bivanja' in ne fizični kraj. Kljub temu, da zelo občudujem Janeza Pavla II., je filozof v meni vznemirjen zaradi njegove pripombe. Peter Geach je nekoč rekel, da ko se pojavi konflikt med njegovimi filozofskimi prepričanji in njegovimi verskimi prepričanji, bi zanikal prvo v korist slednjega, in to je tudi način razmišljanja, ki ga ne nasprotujem. Kljub temu sem še vedno zaskrbljen, ker ugotavljam, da je papeževa pripomba bolj zapletena kot razsvetlitev. Res je, da dobesedne fizične upodobitve nebes (npr. mesta s čudovitimi vrtovi z dragulji okrašenimi stavbami in ulicami iz plemenitih kovin) vedno ne uspejo opisno, saj oko ni videlo in uho ni slišalo, kaj je Bog pripravil za tiste, ki Boga resnično ljubijo. . Kljub temu se zdi, da papeževo trditve, da nebesa niso fizični kraj, naredi koncept nebes tako abstrakten in skrivnosten, tako nedopusten za človeško domišljijo in razumevanje, da je težko filozofsko razumeti, kako so nebesa sestavljena iz ljubečega, osebnega odnosa združitve z Bog. Zadeve dodatno zaplete papeževa (nekoliko neowittgensteinovska) trditev, da lahko dobimo predsodek posmrtnega življenja v nebesih z veseljem, srečo in mirom, ki izhajajo iz življenja etično-religioznega življenja v predsmrtnem svetu, nadgrajenih z našo refleksijo. na samem nebu. (Dejansko je sveti Pavel v Filipljanom 3:20 govori o prvih kristjanih kot trenutno državljani nebes.) Toda če je zadnji pojem nejasen, kako bo to okrepilo prejšnje stanje?

Moj filozofski temperament se želi vprašati: če nebesa, kot trdi papež, niso fizični kraj, kako potem razložiti katoliško (nezmotljivo) dogmo o vnebovzetju Marije v nebesa, tako telesa kot duše? Še več, glede na to, da tradicionalna krščanska filozofska misel gleda na človeka kot na psihofizično celoto in ne kot na platonski breztelesni um, kako naj krščanski filozof razume svetega Pavla (I Korinčanom ) govoriti o duhovnih, poveličanih telesih? Poleg tega obstaja filozofska potreba po raziskovanju pomena božanskega takojšnje presojo vsake osebe ob njeni biološki smrti v primerjavi s pomenom splošno sodba ob drugem Kristusovem prihodu. Presenetljivo se zdi, da večina krščanskih mislecev verjame, da vsi ljudje, ki so biološko umrli, obstajajo zdaj v medvladnem obdobju začasne raztelešenosti, ki čaka na drugi prihod, ko bo vsevedni, vsemogočni, vsemogočni Bog ponovno sestavil njihove predsmrtne mikrodelce, tako da bodo njihovi na novo poustvarjena poveličana telesa so številčno identična (in ne le kvalitativno identična) svojim predsmrtnim telesom, brez morebitnih naravnih zlob. Poleg resnih težav pri ponovnem sestavljanju božanske vsemogočnosti (na primer vprašanje kanibalizma) se na primer sprašujemo, kako je lahko sveti Tomaž Akvinski (ki je zagovarjal to stališče) dosledno vzdrževal oboje to moja duša ni jaz (s čimer se navidezno odreče substančnemu dualističnemu pogledu na osebo kot neutelešeno osebnost, kjer je telo le naključen dodatek za ta duhovni jaz v predsmrtnem svetu), in da je duša (ali breztelesni um). jaz v tistem medvladnem svetu. Skratka, kako je lahko duša garant osebne identitete v medvladju, ne pa tudi v predsmrtnem svetu?

Poleg tega se zdi, da sledi tradicionalnemu pogledu, da so Abraham, Mojzes, Marija Magdalena, Avguštin in Monika, in druge (vpišite svojega najljubšega svetnika) še niso popolnoma vstali in verjetno še niso v nebesih! In dramatična, mogočna božanska obljuba dobremu tatu na Kalvariji je bila manj obljuba, da boš takoj v raju, ampak namesto dolgotrajnega medvladnega obdobja začasne raztelešenosti. Človek si ne more kaj, da se ne bi filozofsko vprašal, ali ni drugi prihod (razen vstalih teles) nekoliko odveč, vsaj za blažene, saj tako papež Benedikt XII. v 14. stoletju kot današnji Janez Pavel II. v nebesa po posebno sodbe že uživajo rajske sadove, da so popolnoma vključeni v Kristusa. Cerkev tradicionalno uči, da so v tem vmesnem obdobju začasne raztelešenosti duše blaženih deležne nebeške slave blaženega videnja. To pomeni, da so njihovi razumi in volje usklajeni s Trojico, kar spodbuja luč slave o katerem je govoril dunajski koncil leta 1312. Dejansko sedanji Katekizem katoliške cerkve h govori o vse osebe (z na novo skovanimi vstalimi telesi), ki se pojavljajo pred Kristusovim sodiščem na splošno sodbo, da podajo račune za svoja življenja. Ker se zdi, da tudi duše prekletih, zdaj v vstalih telesih, dajo račun, preden so poslane v pekel (govorimo o razveljavitvi porote!), se človek sprašuje, ali raztelešeni umi ne-kreposti v medvladnem obdobju začasne raztelešenosti dejansko deležni nebeškega življenja, tako kot krepostni, za katere je bilo takrat rečeno, da so v celoti deležni Božjega življenja in ljubezni.

In ob končnem razpletu se zdi, da stalna nebesa, Novi Jeruzalem, postane prav ta preoblikovana zemlja-planet (tj. osvobojena fizičnega zla itd.). Dejansko v 2 Peter 3:13, je govora o novih nebesih in novi zemlji, jezik, ki nakazuje ( proti Janez Pavel II.), da so nebesa več kot stanje bivanja; namesto tega po možnosti množica fizičnih krajev. (Prim. Janez 14:2 v hiši mojega Očeta je veliko bivališč.)

Seveda vera tukaj razblini kakršno koli filozofsko zaskrbljenost, kajti v času, ki ga je določil Bog, se bodo vsa ta nemirna razmišljanja končala.

John Donnelly je profesor filozofije in koordinator manjših katoliških študij na Univerzi v San Diegu v Kaliforniji.