Hegel o prihodnosti, Hegel v prihodnosti

Slavoj Žižek pravi, da Heglu ni treba biti prerok, da bi nas usmeril v boljši jutri.

Trditev, ki jo želim zagovarjati, je, da je Hegel filozof, ki je najbolj odprt za prihodnost prav zato, ker izrecno prepoveduje vsak projekt o tem, kako naj bi izgledala naša prihodnost. Kot pravi proti koncu Predgovora svojemu Filozofija pravice (1820), filozofija zna slikati le »sivo na sivo«, Minervina sova pa začne leteti šele z mrakom. Se pravi samo filozofija za nazaj v »sivo« (brezživljenjsko) konceptualno shemo prevaja obliko življenja, ki je že dosegla svoj vrhunec in zašla v zaton – ki tudi sama postaja »siva«. Preprosto in brutalno povedano, zato bi morali zavračati vsa tista branja Hegla, ki v njegovi misli vidijo implicitni model bodoče družbe, pomirjene s seboj, ki za seboj pušča odtujitve moderne. Te bralce imenujem 'še ne-heglovci'.

S svojo najnovejšo mojstrovino Duh zaupanja (2019) se je ameriški filozof Robert Brandom uveljavil kot morda najvidnejši »še-ne-hegelovski«. Zanj Hegel oriše ideal, ki ga še nismo dosegli:

Glavna pozitivna praktična lekcija Heglove analize narave modernosti, ki je plod njegovega razumevanja Enega velikega dogodka v človeški zgodovini, je, da če pravilno prebavimo dosežke in napake modernosti, lahko na njih zgradimo nove, boljše vrste. institucij, praks in samozavestnih jazov – tistih, ki so normativno nadrejeni, ker utelešajo večjo samozavedanje, globlje razumevanje tega, kakšna bitja smo. (str. 456) Ko piše Fenomenologijo, Hegel vidi Geist [svetovni duh], kot se začenja utrjevati na drugi stopnji. Knjiga naj bi svojim bralcem omogočila postmoderno obliko samozavedanja, ki jo Hegel imenuje »absolutno vedenje«, in s tem začeti uvod v tretjo stopnjo. Nova oblika eksplicitne filozofske samozavedanja je le začetek procesa, saj bodo za premagovanje strukturne odtujenosti sodobnega življenja potrebne tudi nove prakse in institucije (str. 458). zaradi razmisleka, kot preprosto neodpustljivo. V teh primerih, čeprav bi morda poskušali ublažiti posledice slabih dejanj, sploh nimamo pojma, kako bi se lotili razločevanja pojava vladajoče norme, ki bi jo lahko sami podprli (str. 716). Toda zdaj se moramo vprašati: Čigava. ali je napaka v tem, da je dejanje ali kakšen vidik tega dejanja neodpustljiv – storilec ali tisti, ki odpušča? Ali je napaka posledica slabega agenta ali slabega zbiralca spominov? Ali je čigava krivda vprašanje, kako stvari sploh so? Ali pa vsaj delno odraža neuspeh spominjalca, da bi pripravil pripoved, ki bi se bolj odzivala na norme? Kako dolgo, Gospod, moram klicati na pomoč, pa me ne poslušaš? Ali ti vpijejo: 'Nasilje!', pa ne rešiš? Zakaj me siliš gledati krivico? Zakaj tolerirate napačno ravnanje? Uničenje in nasilje sta pred menoj; prihaja do sporov in konfliktov je veliko. Zato je zakon paraliziran in pravica nikoli ne prevlada. Hudobni segajo v pravičnega, tako da je pravica sprevržena. (Habbakuk Ch.1) Konkretno praktično odpuščanje vključuje dejanja, da bi spremenili posledice dejanja. Na primer, nekdo lahko zaupa svojim naslednikom, da bodo dokazali, da je bilo njegovo nenamerno razkritje, žrtvovanje ali odločitev za vojno vredno, zaradi tega, do česar je na koncu privedlo – zaradi tega, kar smo naredili iz tega, ko smo počeli stvari. kasneje drugače. Nečesa, kar sem storil, ne bi smeli obravnavati kot napako ali zločin, kot to počne trdosrčni sodnik, ker še ni pravnomočno, kaj sem storil. Naknadna dejanja drugih lahko vplivajo na njegove posledice in s tem na vsebino tega, kar sem storil. Trdosrčna presoja napačno domneva, da je dejanje dokončana stvar, ki sedi tam v celoti oblikovana, kot možen predmet ocene, neodvisno od tega, kaj se naredi pozneje ... vloga danega dogodka v razvijajočem se načrtu je odvisna od tega, kaj se še zgodi. (The Spirit of Trust, str. 602) tiranu, ko je odstavljen, se ne zgodi nobena krivica. O tem ne more biti nobenega dvoma. Kljub temu pa je v najvišji meri nelegitimno, da subjekti na ta način iščejo svoje pravice. Če v boju spodletijo in so nato podvrženi najstrožji kazni, se ne morejo pritoževati nad krivico nič bolj, kot bi se tiran lahko, če bi uspeli ... ( Perpetual Peace , 1795, str. 4).

V tej smeri Brandom predlaga tri stopnje zgodovinskega etičnega razvoja. V prvi fazi – tradicionalne družbe - dobimo morala (heglovski izraz, ki pomeni običajni moralni red, sprejet kot dejstvo narave), ne pa tudi subjektivnosti v sodobnem smislu (ali, kot bi temu lahko rekli, individualnosti). V drugi fazi dobimo odtujenost : moderna subjektivnost pridobi svojo svobodo, vendar je odtujena od etičnih temeljev svoje družbe. Končno, v tretji fazi, ki je očitno na obzorju, dobimo novo obliko morala , združljivo s svobodno subjektivnostjo:

Glavna pozitivna praktična lekcija Heglove analize narave modernosti, ki je plod njegovega razumevanja Enega velikega dogodka v človeški zgodovini, je, da če pravilno prebavimo dosežke in napake modernosti, lahko na njih zgradimo nove, boljše vrste. institucij, praks in samozavestnih jazov – tistih, ki so normativno nadrejeni, ker utelešajo večjo samozavedanje, globlje razumevanje tega, kakšna bitja smo. (str. 456) Ko piše Fenomenologijo, Hegel vidi Geist [svetovni duh], kot se začenja utrjevati na drugi stopnji. Knjiga naj bi svojim bralcem omogočila postmoderno obliko samozavedanja, ki jo Hegel imenuje »absolutno vedenje«, in s tem začeti uvod v tretjo stopnjo. Nova oblika eksplicitne filozofske samozavedanja je le začetek procesa, saj bodo za premagovanje strukturne odtujenosti sodobnega življenja potrebne tudi nove prakse in institucije (str. 458). zaradi razmisleka, kot preprosto neodpustljivo. V teh primerih, čeprav bi morda poskušali ublažiti posledice slabih dejanj, sploh nimamo pojma, kako bi se lotili razločevanja pojava vladajoče norme, ki bi jo lahko sami podprli (str. 716). Toda zdaj se moramo vprašati: Čigava. ali je napaka v tem, da je dejanje ali kakšen vidik tega dejanja neodpustljiv – storilec ali tisti, ki odpušča? Ali je napaka posledica slabega agenta ali slabega zbiralca spominov? Ali je čigava krivda vprašanje, kako stvari sploh so? Ali pa vsaj delno odraža neuspeh spominjalca, da bi pripravil pripoved, ki bi se bolj odzivala na norme? Kako dolgo, Gospod, moram klicati na pomoč, pa me ne poslušaš? Ali ti vpijejo: 'Nasilje!', pa ne rešiš? Zakaj me siliš gledati krivico? Zakaj tolerirate napačno ravnanje? Uničenje in nasilje sta pred menoj; prihaja do sporov in konfliktov je veliko. Zato je zakon paraliziran in pravica nikoli ne prevlada. Hudobni segajo v pravičnega, tako da je pravica sprevržena. (Habbakuk Ch.1) Konkretno praktično odpuščanje vključuje dejanja, da bi spremenili posledice dejanja. Na primer, nekdo lahko zaupa svojim naslednikom, da bodo dokazali, da je bilo njegovo nenamerno razkritje, žrtvovanje ali odločitev za vojno vredno, zaradi tega, do česar je na koncu privedlo – zaradi tega, kar smo naredili iz tega, ko smo počeli stvari. kasneje drugače. Nečesa, kar sem storil, ne bi smeli obravnavati kot napako ali zločin, kot to počne trdosrčni sodnik, ker še ni pravnomočno, kaj sem storil. Naknadna dejanja drugih lahko vplivajo na njegove posledice in s tem na vsebino tega, kar sem storil. Trdosrčna presoja napačno domneva, da je dejanje dokončana stvar, ki sedi tam v celoti oblikovana, kot možen predmet ocene, neodvisno od tega, kaj se naredi pozneje ... vloga danega dogodka v razvijajočem se načrtu je odvisna od tega, kaj se še zgodi. (The Spirit of Trust, str. 602) tiranu, ko je odstavljen, se ne zgodi nobena krivica. O tem ne more biti nobenega dvoma. Kljub temu pa je v najvišji meri nelegitimno, da subjekti na ta način iščejo svoje pravice. Če v boju spodletijo in so nato podvrženi najstrožji kazni, se ne morejo pritoževati nad krivico nič bolj, kot bi se tiran lahko, če bi uspeli ... ( Perpetual Peace , 1795, str. 4).

res? Kaj pa Heglovo vztrajanje, da lahko filozofija slika samo 'sivo na sivo', saj tako kot Minervina sova vzleti šele ob mraku - kar pomeni, da lahko razume samo zgodovino po se je zgodilo? Tu Brandom ne govori kot Hegel, temveč kot Marx: absolutno vedenje je zanj kot petje galskega petelina v novi zori (kot je Marx rekel o revolucionarnem mišljenju). Vstopa v novo družbeno dobo, ko bodo za premagovanje strukturne odtujenosti sodobnega življenja potrebne tudi nove prakse in institucije.

Brandomove tri stopnje so ustvarjene vzdolž dveh osi: morala ali ne morala in moderna svobodna subjektivnost ali brez subjektivnosti. To daje tradicionalni družbi ( morala brez svobodne subjektivnosti), moderna družba (svobodna subjektivnost brez morala ) in prihajajoče postmoderne družbe ( morala s svobodno subjektivnostjo). Brandom takoj zastavi vprašanje o statusu četrte možnosti, ki ne ustreza nobeni od teh treh stopenj: situacija brez morala in brez proste subjektivnosti. Sprašuje se, kaj je narobe z idejo o predmoderni alienaciji? (str.458).

Toda zakaj odsotnost svobodne subjektivnosti samodejno bere kot 'predmoderno'? Kaj pa pravilno postmoderno možnost izgube svobodne subjektivnosti in kljub temu ostati odtujen od družbene morale? Ali ni to kaj totalitarizem gre za? In ali to tudi ni stanje, ki se mu približujemo z našimi digitaliziran avtoritarizem ? Ali ne bi bil to pravi heglovski vpogled v dialektiko modernosti? Želimo preseči razkorak med moralo družbe in svobodno subjektiviteto, ki morale ne priznava več za svojo; ampak namesto da bi jih združil v nekakšno višjo sintetično enotnost, izgubimo oba . Na primer, ali ni Stalin obljubil, da bo izvedel sintezo med močnim skupnostnim duhom in svobodno individualnostjo, obljubljajoč dejansko svobodo? In ali ni bila posledica sama izguba svobode v pogojih popolne odtujenosti?

Žalitev in odpuščanje

Brandom vidi ključ do tretje stopnje družbe – svobodne subjektivnosti, integrirane z moralo – v pojmu »odpuščajočega spominjanja«, ki ga je uporabil Hegel proti koncu poglavja o duhu v svojem delu. Fenomenologija duha (1807). Vrzel, ki delujoči subjekt odtujuje od njegovega 'strogega sodnika', se preseže s spravo, ki se doseže ne le s tem, da akter prizna svoj greh, ampak tudi s sodnikom, ki prizna svojo udeležbo pri tem, kar obsoja, saj je, kot pravi Hegel, tudi zlo pogled, ki povsod okoli sebe vidi zlo.

Brandomov koncept odpuščajočega spominjanja je še posebej uporaben danes. Omogoča nam, da vidimo, kaj je lažnega v nekaterih tistih, ki zagovarjajo 'strpnost' in zavračajo 'sovražni govor'. Ali ni politično korektna oseba, ki ostro obsoja tiste, ki so obtoženi izvajanja »sovražnega govora«, zgleden sodobni primer toge moralne sodbe? Vsi vemo, kako hitre in krute so lahko takšne sodbe – ena napačna beseda, ena šala, ki se šteje za neprimerno, in vaša kariera je lahko uničena. Spomnite se, kaj se je nedavno zgodilo filmskemu kritiku Davidu Edelsteinu. Primerno smrt Zadnji tango v Parizu režiserja Bernarda Bertoluccija, se je Edelstein na svoji zasebni Facebook strani precej neokusno pošalil, pospremil pa ga je s posnetkom najbolj razvpitega prizora filma z Mario Schneider in Marlonom Brandom. Hitro ga je izbrisal – še preden je izbruhnil javni odmev, ne kot odziv nanj! Toda igralka Martha Plimpton je svojim sledilcem takoj tvitnila Odpusti ga. takoj. – kar se je zgodilo naslednji dan: Fresh Air in NPR sta objavila, da prekinjata sodelovanje z Edelsteinom, ker je bila njegova objava žaljiva in nesprejemljiva, zlasti glede na izkušnje Marie Schneider med snemanjem filma Zadnji tango v Parizu .

Kakšne so torej posledice tega dogodka (ali bolje rečeno neizrečenih pravil, ki jih je treba razumeti)? Laura Kipnis ugotavlja, da v nenamernem žaljenju ni nič nenamernega ( Skrbnik 22/12/18). Z drugimi besedami, takih stvari ni mogoče opravičiti kot trenutne napake; namesto tega jih je treba obravnavati kot razkrivajo pravi značaj storilca kaznivega dejanja. To je razlog, zakaj je samo en tak prekršek trajno znamenje proti tebi, ne glede na to, ali se opravičuješ: ena napaka in izpadeš. Nepremišljena objava na družbenem omrežju bo odtehtala 16-letno zgodovino. Edina stvar, ki morda Pomoč je dolg proces samokritičnega samopregledovanja: Če tega ne uspete znova dokazati, vas vpletajo v zločine proti ženskam. To moraš vedno znova dokazovati, saj si kot moški prvi ne zaupati ('Moški bodo rekli karkoli').

Kaj bi tukaj pomenilo 'zbrano odpuščanje'? Obtožniki ne bi morali samo odpustiti storilcu dejanja 'sovražnega govora', za katerega je bil odgovoren; oni morajo tudi priznati in se odpovedati lastnemu sovraštvu. In v tako neizprosnih politično korektnih zahtevah po hitrem kaznovanju je zlahka razbrati veliko sovraštvo – v tem primeru vsekakor več sovraštva kot v samem obsojenem dejanju. Tu se popolnoma prilega parafraza Heglovega izreka o Zlu: 'Sovraštvo prebiva v pogledu, ki povsod prepozna sovraštvo'.

Veliko sovražnega govora vsekakor kaže pokroviteljsko aroganco, brutalno ironijo itd., vendar le redko čisto sovraštvo . V nasprotju s tem se ostro obsojanje osebnih računalnikov napačno dojema kot dobro utemeljeno uveljavljanje pravice. Takšna obsodba se ne trudi rekonstruirati sklepanja, ki je vodilo storilca. Edelstein je na primer svojo objavo na Facebooku morda razumel kot neokusen, a ne žaljiv humor. To pomeni, da dobimo dvojnost: kakšne so bile stvari za storilčevo zavest in kakšne so bile 'same po sebi' - kar pomeni v očeh sodnika ali užaljene osebe. Ista vrzel je na delu tudi v sami obsodbi PC sodnika, čeprav gre tukaj za vrzel med tem, kako stvari stojijo njo zavest ('samo pravično sodim') in kako so 'v sebi' (izkaz sovraštva, katerega cilj je uničenje življenja ali kariere storilca).

Vzemimo drug primer. Ko je decembra 2016 izvedel za nenadno smrt Carrie Fisher, je Steve Martin tvitnil: Ko sem bil mladenič, je bila Carrie Fisher najlepše bitje, kar sem jih kdaj videl. Izkazala se je tudi za duhovito in bistro. Takoj je prišlo do povratne reakcije. Martin je bil obtožen 'objektivizacije' Fisherjeve, osredotočanja na njeno fizičnost namesto na njene talente ali njen vpliv - en uporabnik na Twitterju je odgovoril: Mislim, da [bi morala biti] obveščena, da je nekaj višjega od tega, da je lepa. Kako želite, da se vas spominjajo? Tako je Martin izbrisal svoj tvit ... Toda tu je preprosto rekonstruirati Martinovo razmišljanje: svoje spoštovanje do Fisherjeve je želel pokazati poleg njene lepote: svojo fascinacijo nad lepoto Fisherjeve najde v svojih prvih srečanjih, nato pa takoj začne »duhovit in bister« – cela poanta njegovega tvita je, da je bila več kot le lepa. 'Zbirno prizanesljivo' stališče bi mu očitalo, da ni upošteval učinka njegovega tvita, a bi mu vseeno odpustilo, od njega pa bi zahtevalo le, da mora 'spodblažiti' (heglovski izraz) svoj poklon Fisherju tako, da ga formulira v bolj primeren način. Nič takega se ne zgodi v hitri obsodbi, ki v njegovem tvitu vidi le moško-šovinistično objektivizacijo žensk.

Meje odpuščanja

Vendar pa obstajajo jasne meje pojma odpuščajočega spominjanja. Še enkrat, če smo brutalno preprosti: ali lahko 'zbrano odpustimo' Hitlerju? In če je odgovor ne, je to zato, ker Hitlerju ni mogoče odpustiti, ali zato, ker sami še nismo na dovolj visoki stopnji etične refleksije, da bi to storili? Edini način za to, s katerim se izognemo nazadovanju v položaj 'lepe duše', ki sodi s položaja nezainteresirane ločenosti, je, da podpremo drugo možnost – da mora biti naše grajanje Hitlerja kot zla refleksivno ugotavljanje zla. ki vztraja v nas samih – torej kaže na nereflektirano stanje pozicije, s katere presojamo.

Upoštevajmo, da mnogi skrajni desni revizionisti danes res poskušajo uveljaviti kolektivno odpuščanje Hitlerju. Da, pravijo, delal je strašne napake; zagrešil je grozljive zločine; toda s tem se je nazadnje le boril za dober namen (proti kapitalistični korupciji, utelešeni v Judih), čeprav na napačen način. Tudi revizionisti poskušajo uravnotežiti odgovornost na psevdoheglovski način: ali se Hitlerjevi zločini niso zrcalili v enostranskosti judovske pozicije – njihovi ekskluzivni drži, njihovi nepripravljenosti, da bi se integrirali v nemški narod? Vendar je enostavno sestaviti bolj racionalno, nedesničarsko-revizionistično različico tega, kako bi morali mi, ki obsojamo nacizem, prositi tudi za odpuščanje za zlo v naši lastni perspektivi. Na primer, »ne samo, da antisemitizem nikakor ni bil omejen na Nemčijo, bil je zelo močan v narodih, ki so bili v vojni z Nemčijo, vključno z našimi«; ali, 'očitna krivica versajske pogodbe - dejanje maščevanja proti Nemcem, poraženim v prvi svetovni vojni - je prispevala k nacističnemu vzponu na oblast'; ali, na splošnejši ravni, 'fašizem je zrasel iz dinamike in antagonizmov zahodnega kapitalizma'. Čeprav bi morali to razmišljanje v celoti zavrniti, rešitev zagotovo ni v tem, da potegnemo črto med grehi, ki jih je mogoče zbrano odpustiti, in tistimi grehi, ki so preveliki, da bi jih lahko odpustili. Tak postopek uvaja dvojnost, ki je popolnoma v nasprotju s Heglovim pristopom. Namesto tega bi morali spremeniti sam pojem zbiralnega odpuščanja: prikrajšati pojem kakršnega koli odmeva 'zdaj ti je odpuščeno, nisi več zares slab'.

Brandom seveda postavlja ta problem:

Glavna pozitivna praktična lekcija Heglove analize narave modernosti, ki je plod njegovega razumevanja Enega velikega dogodka v človeški zgodovini, je, da če pravilno prebavimo dosežke in napake modernosti, lahko na njih zgradimo nove, boljše vrste. institucij, praks in samozavestnih jazov – tistih, ki so normativno nadrejeni, ker utelešajo večjo samozavedanje, globlje razumevanje tega, kakšna bitja smo. (str. 456) Ko piše Fenomenologijo, Hegel vidi Geist [svetovni duh], kot se začenja utrjevati na drugi stopnji. Knjiga naj bi svojim bralcem omogočila postmoderno obliko samozavedanja, ki jo Hegel imenuje »absolutno vedenje«, in s tem začeti uvod v tretjo stopnjo. Nova oblika eksplicitne filozofske samozavedanja je le začetek procesa, saj bodo za premagovanje strukturne odtujenosti sodobnega življenja potrebne tudi nove prakse in institucije (str. 458). zaradi razmisleka, kot preprosto neodpustljivo. V teh primerih, čeprav bi morda poskušali ublažiti posledice slabih dejanj, sploh nimamo pojma, kako bi se lotili razločevanja pojava vladajoče norme, ki bi jo lahko sami podprli (str. 716). Toda zdaj se moramo vprašati: Čigava. ali je napaka v tem, da je dejanje ali kakšen vidik tega dejanja neodpustljiv – storilec ali tisti, ki odpušča? Ali je napaka posledica slabega agenta ali slabega zbiralca spominov? Ali je čigava krivda vprašanje, kako stvari sploh so? Ali pa vsaj delno odraža neuspeh spominjalca, da bi pripravil pripoved, ki bi se bolj odzivala na norme? Kako dolgo, Gospod, moram klicati na pomoč, pa me ne poslušaš? Ali ti vpijejo: 'Nasilje!', pa ne rešiš? Zakaj me siliš gledati krivico? Zakaj tolerirate napačno ravnanje? Uničenje in nasilje sta pred menoj; prihaja do sporov in konfliktov je veliko. Zato je zakon paraliziran in pravica nikoli ne prevlada. Hudobni segajo v pravičnega, tako da je pravica sprevržena. (Habbakuk Ch.1) Konkretno praktično odpuščanje vključuje dejanja, da bi spremenili posledice dejanja. Na primer, nekdo lahko zaupa svojim naslednikom, da bodo dokazali, da je bilo njegovo nenamerno razkritje, žrtvovanje ali odločitev za vojno vredno, zaradi tega, do česar je na koncu privedlo – zaradi tega, kar smo naredili iz tega, ko smo počeli stvari. kasneje drugače. Nečesa, kar sem storil, ne bi smeli obravnavati kot napako ali zločin, kot to počne trdosrčni sodnik, ker še ni pravnomočno, kaj sem storil. Naknadna dejanja drugih lahko vplivajo na njegove posledice in s tem na vsebino tega, kar sem storil. Trdosrčna presoja napačno domneva, da je dejanje dokončana stvar, ki sedi tam v celoti oblikovana, kot možen predmet ocene, neodvisno od tega, kaj se naredi pozneje ... vloga danega dogodka v razvijajočem se načrtu je odvisna od tega, kaj se še zgodi. (The Spirit of Trust, str. 602) tiranu, ko je odstavljen, se ne zgodi nobena krivica. O tem ne more biti nobenega dvoma. Kljub temu pa je v najvišji meri nelegitimno, da subjekti na ta način iščejo svoje pravice. Če v boju spodletijo in so nato podvrženi najstrožji kazni, se ne morejo pritoževati nad krivico nič bolj, kot bi se tiran lahko, če bi uspeli ... ( Perpetual Peace , 1795, str. 4).

Njegov takojšnji odgovor na to je:

Glavna pozitivna praktična lekcija Heglove analize narave modernosti, ki je plod njegovega razumevanja Enega velikega dogodka v človeški zgodovini, je, da če pravilno prebavimo dosežke in napake modernosti, lahko na njih zgradimo nove, boljše vrste. institucij, praks in samozavestnih jazov – tistih, ki so normativno nadrejeni, ker utelešajo večjo samozavedanje, globlje razumevanje tega, kakšna bitja smo. (str. 456) Ko piše Fenomenologijo, Hegel vidi Geist [svetovni duh], kot se začenja utrjevati na drugi stopnji. Knjiga naj bi svojim bralcem omogočila postmoderno obliko samozavedanja, ki jo Hegel imenuje »absolutno vedenje«, in s tem začeti uvod v tretjo stopnjo. Nova oblika eksplicitne filozofske samozavedanja je le začetek procesa, saj bodo za premagovanje strukturne odtujenosti sodobnega življenja potrebne tudi nove prakse in institucije (str. 458). zaradi razmisleka, kot preprosto neodpustljivo. V teh primerih, čeprav bi morda poskušali ublažiti posledice slabih dejanj, sploh nimamo pojma, kako bi se lotili razločevanja pojava vladajoče norme, ki bi jo lahko sami podprli (str. 716). Toda zdaj se moramo vprašati: Čigava. ali je napaka v tem, da je dejanje ali kakšen vidik tega dejanja neodpustljiv – storilec ali tisti, ki odpušča? Ali je napaka posledica slabega agenta ali slabega zbiralca spominov? Ali je čigava krivda vprašanje, kako stvari sploh so? Ali pa vsaj delno odraža neuspeh spominjalca, da bi pripravil pripoved, ki bi se bolj odzivala na norme? Kako dolgo, Gospod, moram klicati na pomoč, pa me ne poslušaš? Ali ti vpijejo: 'Nasilje!', pa ne rešiš? Zakaj me siliš gledati krivico? Zakaj tolerirate napačno ravnanje? Uničenje in nasilje sta pred menoj; prihaja do sporov in konfliktov je veliko. Zato je zakon paraliziran in pravica nikoli ne prevlada. Hudobni segajo v pravičnega, tako da je pravica sprevržena. (Habbakuk Ch.1) Konkretno praktično odpuščanje vključuje dejanja, da bi spremenili posledice dejanja. Na primer, nekdo lahko zaupa svojim naslednikom, da bodo dokazali, da je bilo njegovo nenamerno razkritje, žrtvovanje ali odločitev za vojno vredno, zaradi tega, do česar je na koncu privedlo – zaradi tega, kar smo naredili iz tega, ko smo počeli stvari. kasneje drugače. Nečesa, kar sem storil, ne bi smeli obravnavati kot napako ali zločin, kot to počne trdosrčni sodnik, ker še ni pravnomočno, kaj sem storil. Naknadna dejanja drugih lahko vplivajo na njegove posledice in s tem na vsebino tega, kar sem storil. Trdosrčna presoja napačno domneva, da je dejanje dokončana stvar, ki sedi tam v celoti oblikovana, kot možen predmet ocene, neodvisno od tega, kaj se naredi pozneje ... vloga danega dogodka v razvijajočem se načrtu je odvisna od tega, kaj se še zgodi. (The Spirit of Trust, str. 602) tiranu, ko je odstavljen, se ne zgodi nobena krivica. O tem ne more biti nobenega dvoma. Kljub temu pa je v najvišji meri nelegitimno, da subjekti na ta način iščejo svoje pravice. Če v boju spodletijo in so nato podvrženi najstrožji kazni, se ne morejo pritoževati nad krivico nič bolj, kot bi se tiran lahko, če bi uspeli ... ( Perpetual Peace , 1795, str. 4).

Ampak spet v primeru holokavsta naj neuspešnemu odpustniku priznavamo vsaj enako odgovornost (str.717)? In ali naj z Brandomom tudi trdimo, da je treba verjeti, da bodo tudi ta zbiralno-prepoznavni neuspeh – tako kot neuspeh prvotnega, neustrezno odpuščenega storilca – uspešneje odpustili bodočim ocenjevalcem (ki vedo več in so v tem boljši) ( str.718)? Nadalje, kaj pa primeri, kot so pohabljanje ženskih spolnih organov, mučenje ali suženjstvo, ki jih danes doživljamo kot grozo, a za katere je enostavno rekonstruirati razmišljanje, zaradi katerega so te stvari sprejemljive ne le za tiste, ki jih izvajajo, ampak včasih celo svojim žrtvam? Kaj pa primeri, ko retroaktivni pogled naredi dejanja več nesprejemljivi, kot so bili v prvotnem kontekstu? Če takšne primere ostro presojamo, ne samo, da postavljamo nove norme in jih vsiljujemo preteklim dejanjem, v nekem smislu tudi ugotovimo, da so bila takšna dejanja nenehno nesprejemljive, četudi jih pojavil sprejemljivo za agente. Suženjstvo je očiten primer, ko to velja.

Ponovno vzemimo primer Hitlerja in holokavsta. Kako se spopasti z njim, morda nakazuje svetopisemska zgodba o preroku Habakuku, ki je najbolj ganljiv izraz tega, kar bi lahko imenovali 'molk bogov' – velikega vprašanja, naslovljenega na Boga od Joba naprej: 'Kje si bil kdaj se je zgodila ta groza? Zakaj si molčal, zakaj nisi posredoval?« Tukaj so besede Habbakukove pritožbe:

Glavna pozitivna praktična lekcija Heglove analize narave modernosti, ki je plod njegovega razumevanja Enega velikega dogodka v človeški zgodovini, je, da če pravilno prebavimo dosežke in napake modernosti, lahko na njih zgradimo nove, boljše vrste. institucij, praks in samozavestnih jazov – tistih, ki so normativno nadrejeni, ker utelešajo večjo samozavedanje, globlje razumevanje tega, kakšna bitja smo. (str. 456) Ko piše Fenomenologijo, Hegel vidi Geist [svetovni duh], kot se začenja utrjevati na drugi stopnji. Knjiga naj bi svojim bralcem omogočila postmoderno obliko samozavedanja, ki jo Hegel imenuje »absolutno vedenje«, in s tem začeti uvod v tretjo stopnjo. Nova oblika eksplicitne filozofske samozavedanja je le začetek procesa, saj bodo za premagovanje strukturne odtujenosti sodobnega življenja potrebne tudi nove prakse in institucije (str. 458). zaradi razmisleka, kot preprosto neodpustljivo. V teh primerih, čeprav bi morda poskušali ublažiti posledice slabih dejanj, sploh nimamo pojma, kako bi se lotili razločevanja pojava vladajoče norme, ki bi jo lahko sami podprli (str. 716). Toda zdaj se moramo vprašati: Čigava. ali je napaka v tem, da je dejanje ali kakšen vidik tega dejanja neodpustljiv – storilec ali tisti, ki odpušča? Ali je napaka posledica slabega agenta ali slabega zbiralca spominov? Ali je čigava krivda vprašanje, kako stvari sploh so? Ali pa vsaj delno odraža neuspeh spominjalca, da bi pripravil pripoved, ki bi se bolj odzivala na norme? Kako dolgo, Gospod, moram klicati na pomoč, pa me ne poslušaš? Ali ti vpijejo: 'Nasilje!', pa ne rešiš? Zakaj me siliš gledati krivico? Zakaj tolerirate napačno ravnanje? Uničenje in nasilje sta pred menoj; prihaja do sporov in konfliktov je veliko. Zato je zakon paraliziran in pravica nikoli ne prevlada. Hudobni segajo v pravičnega, tako da je pravica sprevržena. (Habbakuk Ch.1) Konkretno praktično odpuščanje vključuje dejanja, da bi spremenili posledice dejanja. Na primer, nekdo lahko zaupa svojim naslednikom, da bodo dokazali, da je bilo njegovo nenamerno razkritje, žrtvovanje ali odločitev za vojno vredno, zaradi tega, do česar je na koncu privedlo – zaradi tega, kar smo naredili iz tega, ko smo počeli stvari. kasneje drugače. Nečesa, kar sem storil, ne bi smeli obravnavati kot napako ali zločin, kot to počne trdosrčni sodnik, ker še ni pravnomočno, kaj sem storil. Naknadna dejanja drugih lahko vplivajo na njegove posledice in s tem na vsebino tega, kar sem storil. Trdosrčna presoja napačno domneva, da je dejanje dokončana stvar, ki sedi tam v celoti oblikovana, kot možen predmet ocene, neodvisno od tega, kaj se naredi pozneje ... vloga danega dogodka v razvijajočem se načrtu je odvisna od tega, kaj se še zgodi. (The Spirit of Trust, str. 602) tiranu, ko je odstavljen, se ne zgodi nobena krivica. O tem ne more biti nobenega dvoma. Kljub temu pa je v najvišji meri nelegitimno, da subjekti na ta način iščejo svoje pravice. Če v boju spodletijo in so nato podvrženi najstrožji kazni, se ne morejo pritoževati nad krivico nič bolj, kot bi se tiran lahko, če bi uspeli ... ( Perpetual Peace , 1795, str. 4).

Kako Bog odgovarja? Zelo natančno je treba prebrati odgovor: Poglejte narode in opazujte – in bodite popolnoma presenečeni. Kajti v tvojih dneh bom storil nekaj, kar ne bi verjel, tudi če bi ti bilo povedano. To ni preprosta 'teleološka' utemeljitev v slogu 'bodite potrpežljivi; čudna so pota Gospodova; vaše trpljenje služi namenu v širšem božanskem načrtu, ki ga ne morete razumeti s svojega ozkega, omejenega stališča.« Dejansko iz kristjan Z vidika trditi, da holokavst (ali podobno trpljenje) služi nekemu višjemu nam neznanemu namenu, je protikrščanska nespodobnost, saj je smisel Kristusovega sočutja brezpogojna solidarnost s tistimi, ki trpijo. Prej, če uporabim izraz Giorgia Agambena, bi morali tukaj zbrati poln »pogum brezupnosti«. Kaj torej pomeni, da bi morali biti 'popolnoma presenečeni' in da se bo zgodilo nekaj, kar ne bi verjeli, tudi če bi nam povedali? Neverjetna stvar je verjetna vrnitev Judov v obljubljeno deželo, ki se je, kot bi lahko domnevali, brez holokavsta ne bi zgodilo. Morda bi bilo takrat mogoče Hitlerju retroaktivno odpustiti samo obstoj Izraela, h kateremu so prispevali njegovi zločini. A spet je treba biti tukaj zelo natančen: to nikakor ne upravičuje holokavsta kot »žrtev, ki so jo Judje morali plačati za vrnitev na svojo zemljo« (teza nekaterih antisemitov); tudi ne trditev, da je bil holokavst del tajnega božjega načrta, ki naj bi omogočil vrnitev Judov v domovino (teza nekaterih drugih antisemitov). To samo pomeni, da je bila ustanovitev Izraela nepričakovana, nenačrtovana posledica holokavsta. Prav tako ne pove nič o drugih krivicah, ki so bile posledica tega sklopa dejanj. Na primer, dežela, v katero so se Judje vrnili, je že dolgo poseljena z drugimi ljudmi in je ni mogoče tako preprosto označiti kot 'njihovo'.

Glavna past, ki se ji je tu treba izogniti, je holistična teleologija. To je ideja, da je lahko nekaj, kar se nam zdi groza, iz širše perspektive element, ki prispeva k globalni harmoniji, na enak način kot madež na veliki sliki prispeva k njeni lepoti, če pogledamo sliko. s primerne razdalje. Zapuščina Joba, ki od Boga ni prejel razlage svojega trpljenja, nam prepoveduje, da bi se zatekli k standardni ideji o transcendentnem Bogu kot skrivnem Mojstru, ki pozna pomen tega, kar se nam zdi nesmiselna katastrofa – Bog, ki vidi celotno sliko, v kateri tisto, kar dojemamo kot madež, prispeva k globalni harmoniji. Ko se soočimo z dogodkom, kot je holokavst ali nedavna smrt milijonov v Kongu, ali ni nespodobno trditi, da ti madeži prispevajo k harmoniji Celote? Lahko ali obstaja celota, ki lahko upraviči in s tem odreši dogodek, kot je holokavst? Kristusova smrt na križu pomeni prej, da je treba brez zadržkov opustiti predstavo o Bogu kot transcendentnem skrbniku, ki zagotavlja srečen izid naših dejanj – jamstvo celostne teleologije. Kristusova smrt na križu je smrt tega Boga. Namesto tega ponavlja Jobov sklep z zavračanjem kakršnega koli »globljega pomena«, ki zakriva brutalno resničnost katastrof. Celo močna različica te logike – ideja, da odpuščanje ne pomeni izbrisa določene vsebine, ampak priznanje, da je ta določena vsebina potrebna za aktualizacijo univerzalnega dobrega – ni dovolj močna.

Razčlenjevanje preteklosti

Zbirno odpuščanje ostaja dvoumen pojem. V etični sferi ga lahko beremo kot 'poskušati razumeti, kaj se nam zdi zlo' ​​– torej rekonstruirati skrito pozitivno motivacijo, ki se je izrazila na sprevržen način. Vendar pa retroaktivnost implicira veliko bolj radikalno razsežnost kontingence: da stvari niso to, kar so so , so to, kar 'bodo'. O njihovi resnici se odloči, ko se zgodijo:

Glavna pozitivna praktična lekcija Heglove analize narave modernosti, ki je plod njegovega razumevanja Enega velikega dogodka v človeški zgodovini, je, da če pravilno prebavimo dosežke in napake modernosti, lahko na njih zgradimo nove, boljše vrste. institucij, praks in samozavestnih jazov – tistih, ki so normativno nadrejeni, ker utelešajo večjo samozavedanje, globlje razumevanje tega, kakšna bitja smo. (str. 456) Ko piše Fenomenologijo, Hegel vidi Geist [svetovni duh], kot se začenja utrjevati na drugi stopnji. Knjiga naj bi svojim bralcem omogočila postmoderno obliko samozavedanja, ki jo Hegel imenuje »absolutno vedenje«, in s tem začeti uvod v tretjo stopnjo. Nova oblika eksplicitne filozofske samozavedanja je le začetek procesa, saj bodo za premagovanje strukturne odtujenosti sodobnega življenja potrebne tudi nove prakse in institucije (str. 458). zaradi razmisleka, kot preprosto neodpustljivo. V teh primerih, čeprav bi morda poskušali ublažiti posledice slabih dejanj, sploh nimamo pojma, kako bi se lotili razločevanja pojava vladajoče norme, ki bi jo lahko sami podprli (str. 716). Toda zdaj se moramo vprašati: Čigava. ali je napaka v tem, da je dejanje ali kakšen vidik tega dejanja neodpustljiv – storilec ali tisti, ki odpušča? Ali je napaka posledica slabega agenta ali slabega zbiralca spominov? Ali je čigava krivda vprašanje, kako stvari sploh so? Ali pa vsaj delno odraža neuspeh spominjalca, da bi pripravil pripoved, ki bi se bolj odzivala na norme? Kako dolgo, Gospod, moram klicati na pomoč, pa me ne poslušaš? Ali ti vpijejo: 'Nasilje!', pa ne rešiš? Zakaj me siliš gledati krivico? Zakaj tolerirate napačno ravnanje? Uničenje in nasilje sta pred menoj; prihaja do sporov in konfliktov je veliko. Zato je zakon paraliziran in pravica nikoli ne prevlada. Hudobni segajo v pravičnega, tako da je pravica sprevržena. (Habbakuk Ch.1) Konkretno praktično odpuščanje vključuje dejanja, da bi spremenili posledice dejanja. Na primer, nekdo lahko zaupa svojim naslednikom, da bodo dokazali, da je bilo njegovo nenamerno razkritje, žrtvovanje ali odločitev za vojno vredno, zaradi tega, do česar je na koncu privedlo – zaradi tega, kar smo naredili iz tega, ko smo počeli stvari. kasneje drugače. Nečesa, kar sem storil, ne bi smeli obravnavati kot napako ali zločin, kot to počne trdosrčni sodnik, ker še ni pravnomočno, kaj sem storil. Naknadna dejanja drugih lahko vplivajo na njegove posledice in s tem na vsebino tega, kar sem storil. Trdosrčna presoja napačno domneva, da je dejanje dokončana stvar, ki sedi tam v celoti oblikovana, kot možen predmet ocene, neodvisno od tega, kaj se naredi pozneje ... vloga danega dogodka v razvijajočem se načrtu je odvisna od tega, kaj se še zgodi. (The Spirit of Trust, str. 602) tiranu, ko je odstavljen, se ne zgodi nobena krivica. O tem ne more biti nobenega dvoma. Kljub temu pa je v najvišji meri nelegitimno, da subjekti na ta način iščejo svoje pravice. Če v boju spodletijo in so nato podvrženi najstrožji kazni, se ne morejo pritoževati nad krivico nič bolj, kot bi se tiran lahko, če bi uspeli ... ( Perpetual Peace , 1795, str. 4).

Na ravni neposrednih dejstev so stvari takšne, kot so. V holokavstu so umrli milijoni ljudi. Nič ne more tega spremeniti za nazaj. Preteklost je mogoče spremeniti le na ravni njenega simbolično posredovanje – kaj pomeni ljudem, ki razmišljajo o tem. Ampak tukaj , stvari se zapletejo. Kaj pa primer, ki ga je omenil sam Hegel, ko agent deluje z najboljšimi nameni, a so nepredvidljive posledice katastrofalne? Kako tukaj deluje zbiralno odpuščanje? Ali lahko sodnik sestavi a delno odpuščanje z dokazovanjem, da najbolj verjetno bi bile posledice dobre in da je bila katastrofa posledica nepredvidljivih nesreč? In kaj, če uvedemo a tretji ravni na vrhu moje dvojnosti subjektivni namen pri opravljanju dejanja in dejanski rezultat mojega dejanja – nezavedne motivacije ? Ta tretja raven nikakor ne bi smela biti omejena na obravnavanje nizkih motivov kot prikrite resnice javno razglašenih plemenitih motivov – na primer, ko je oseba, ki trdi, da je storila dejanje iz občutka dolžnosti, dejansko motivirana z maščevanjem – bi moral vključevati tudi nasprotni primer – na primer, medtem ko sem mislil, da delujem iz neke zasebne patološke nagnjenosti, me je dejansko motiviral globlji občutek za pravičnost.

Če priznamo, da je dejanski pomen nekega dejanja tisto, kar »bo«, se tu dotaknemo paradoksalnega živca morale, ki ga je Bernard Williams krstil za »moralno srečo« ( Moralna sreča , 1981). Williams obuja primer slikarja Gauguina, ki je zapustil ženo in otroke ter se preselil na Tahiti, da bi razvil svoj umetniški genij. Ali je moral to narediti moralno upravičeno ali ne? Williamsov odgovor je, da lahko odgovorimo le na to vprašanje gledajoč nazaj , potem ko izvemo izid njegove tvegane odločitve: Se je razvil v genialnega umetnika ali ne?

Popolnoma enako velja za Immanuela Kanta za pravni status upora: stavek, 'Kar počnejo uporniki, je zločin, ki si zasluži kazen', je resničen, če je izrečen, ko upor še traja; ko pa upor zmaga in vzpostavi nov pravni red, ta izjava o pravnem statusu istega dejanja, zdaj že preteklega, ne drži več.

Tu je Kantov odgovor na vprašanje: »Ali je upor legitimno sredstvo, ki ga ljudje uporabijo pri odvrganju jarma domnevnega tirana?«:

Glavna pozitivna praktična lekcija Heglove analize narave modernosti, ki je plod njegovega razumevanja Enega velikega dogodka v človeški zgodovini, je, da če pravilno prebavimo dosežke in napake modernosti, lahko na njih zgradimo nove, boljše vrste. institucij, praks in samozavestnih jazov – tistih, ki so normativno nadrejeni, ker utelešajo večjo samozavedanje, globlje razumevanje tega, kakšna bitja smo. (str. 456) Ko piše Fenomenologijo, Hegel vidi Geist [svetovni duh], kot se začenja utrjevati na drugi stopnji. Knjiga naj bi svojim bralcem omogočila postmoderno obliko samozavedanja, ki jo Hegel imenuje »absolutno vedenje«, in s tem začeti uvod v tretjo stopnjo. Nova oblika eksplicitne filozofske samozavedanja je le začetek procesa, saj bodo za premagovanje strukturne odtujenosti sodobnega življenja potrebne tudi nove prakse in institucije (str. 458). zaradi razmisleka, kot preprosto neodpustljivo. V teh primerih, čeprav bi morda poskušali ublažiti posledice slabih dejanj, sploh nimamo pojma, kako bi se lotili razločevanja pojava vladajoče norme, ki bi jo lahko sami podprli (str. 716). Toda zdaj se moramo vprašati: Čigava. ali je napaka v tem, da je dejanje ali kakšen vidik tega dejanja neodpustljiv – storilec ali tisti, ki odpušča? Ali je napaka posledica slabega agenta ali slabega zbiralca spominov? Ali je čigava krivda vprašanje, kako stvari sploh so? Ali pa vsaj delno odraža neuspeh spominjalca, da bi pripravil pripoved, ki bi se bolj odzivala na norme? Kako dolgo, Gospod, moram klicati na pomoč, pa me ne poslušaš? Ali ti vpijejo: 'Nasilje!', pa ne rešiš? Zakaj me siliš gledati krivico? Zakaj tolerirate nepravilnosti? Uničenje in nasilje sta pred menoj; prihaja do sporov in konfliktov je veliko. Zato je zakon paraliziran in pravica nikoli ne prevlada. Hudobni segajo v pravičnega, tako da je pravica sprevržena. (Habbakuk Ch.1) Konkretno praktično odpuščanje vključuje dejanja, da bi spremenili posledice dejanja. Na primer, nekdo lahko zaupa svojim naslednikom, da bodo dokazali, da je bilo njegovo nenamerno razkritje, žrtvovanje ali odločitev za vojno vredno, zaradi tega, do česar je na koncu privedlo – zaradi tega, kar smo naredili iz tega, ko smo počeli stvari. kasneje drugače. Nekaj, kar sem storil, se ne sme obravnavati kot napaka ali zločin, kot to počne trdosrčni sodnik, ker še ni pravnomočno, kaj sem storil. Naknadna dejanja drugih lahko vplivajo na njegove posledice in s tem na vsebino tega, kar sem storil. Trdosrčna presoja napačno domneva, da je dejanje dokončana stvar, ki sedi tam v celoti oblikovana, kot možen predmet ocene, neodvisno od tega, kaj se naredi pozneje ... vloga danega dogodka v razvijajočem se načrtu je odvisna od tega, kaj se še zgodi. (The Spirit of Trust, str. 602) tiranu, ko je odstavljen, se ne zgodi nobena krivica. O tem ne more biti nobenega dvoma. Kljub temu pa je v najvišji meri nelegitimno, da subjekti na ta način iščejo svoje pravice. Če v boju spodletijo in so nato podvrženi najhujši kazni, se ne morejo pritoževati nad krivico nič bolj, kot bi se tiran lahko, če bi uspeli ... ( Perpetual Peace , 1795, str. 4).

Ali Kant tu ne ponudi svoje različice »moralne sreče« oziroma »pravne sreče«? O pravnem statusu upora se odloča retroaktivno: če upor uspe in vzpostavi nov pravni red, potem ustvari svoj začaran krog: izbriše v praznino lastne nezakonite izvore, ko uveljavi paradoks retroaktivne utemeljitve samega sebe. Kant ta paradoks še bolj jasno navede nekaj strani prej, kjer piše: Če nasilna revolucija, ki jo je povzročila slaba ustava, z nezakonitimi sredstvi uvede bolj legalno ustavo, ne bi bilo dovoljeno voditi ljudi nazaj k prejšnji ustavi. ; toda, dokler je trajala revolucija, bi vsak, ki bi odkrito ali prikrito sodeloval pri njej, upravičeno prejel kazen, ki pripada tistim, ki se upirajo. Ne bi moglo biti bolj jasno: pravni status istega dejanja se s časom spreminja in kar je v času upora kaznivo dejanje, po vzpostavitvi novega pravnega reda postane njegovo nasprotje. Natančneje, zločin preprosto izgine, kot izginjajoči mediator, ki se retroaktivno izbriše v svojem rezultatu.

Takšne retroaktivne interpretacije se dosledno dogajajo v razsežnosti simbolnega reda. Ko nekaj rečem ali naredim, moje besede ali dejanja nikoli ne izražajo le mojega notranjega namena. Namesto tega se o njihovem pomenu odloča retroaktivno, z njihovo vključitvijo v velikega Drugega. Zgodba Itala Calvina, 'Lepi marčevski dan' (1993), se osredotoča na nenamerne posledice dejanja umora Julija Cezarja. Medtem ko so zarotniki želeli ubiti tirana in s tem povrniti Rimu njegovo republikansko slavo, njihovo dejanje odpravi prav tiste pogoje, ki so ohranili njegov predvideni pomen. Kot piše Molly Rothenberg, prav tako svet, v katerem je bilo smiselno znebiti se Cezarja, prav tako izgine s temi udarci bodala – ne zato, ker je Cezar držal ta svet skupaj, ampak zato, ker atentatorji niso mogli predvideti, da bo njihovo dejanje spremenilo tudi način dejanja bi sodili. Niso mogli upoštevati zgodovinskosti svojega dejanja: ne oni ne kdo drug ni mogel napovedati ali vladati, kako si bo prihodnost razlagala atentat. Povedano drugače, lahko bi rekli, da preprosto ni bilo možnosti, da bi upoštevali 'retroverzni učinek' prihodnjih interpretacij ( Pretirana tema , 2010, str.7).

Vzemimo skrajni primer »odpuščajočega spominjanja« (brez preveč odpuščanja – bolj z retroaktivnim pripisovanjem odgovornosti in krivde). Nekdo jasno ugotovi, da bi se večina seksa, nekje do začetka ali celo sredine dvajsetega stoletja, po današnjih standardih štela za posilstvo – in pravi, da je to dokončen znak neke vrste napredka ...

Tukaj naletimo na ključno značilnost Simboličnega: prikazuje temeljno 'odprtost', ki jo Simbolično vnaša v realnost. Z drugimi besedami, ko enkrat vstopimo v Simbolično, stvari nikoli več preprosto so , vsi 'bodo': tako rekoč si izposodijo del svojega bitja iz prihodnosti. To decentriranje uvaja nezmanjšano nepredvidljivost. Tu ni na delu nobena globlja teleologija, nobena skrivna moč, ki zagotavlja srečen izid.

Robert Brandom je očitno vesel, da je obvladal boj z Marxom za naslov 'Največja brada v filozofiji'
Portret Barbare Wendefiorm Brandom

Brandom mora zaradi svojega poznavanja Hegla priznati ta retrospektivni vidik narave zgodovinskega napredka: napredovanje je retrospektivno potrebno. Ne drži, da bi se določena stopnja mogla razviti drugače, kot da bi ustvarila tisto, kar se zdi kot njen naslednik. Nasprotno, ta naslednik (in nazadnje končna – do sedaj – zmagoslavna, vrhunska zasnova) ni mogel nastati drugače kot razvoj prejšnjih. Nujnost je pri Heglu vedno retrospektivna: Minervina sova leti le v mraku (str. 608). Zaenkrat gre dobro. Toda Brandom nadaljuje: Odlomek se zaključi s Heglovim izrazom zaupanja: njegovim pozivom naslednji generaciji, naj stori za svoj čas, kar je on naredil za svojega: naj prevzame prizanesljivo zbiralno delo razlage, ki ustvarja racionalno zgodovino.

Ta skok v prihodnost, ta vera v napredek se mi zdi popolnoma neupravičena in v nasprotju s Heglovo osnovno metafizično držo. Zakaj? Ker implicira vrzel med dvema nivojema: med Heglovo dejansko mislijo (omejeno na vednost svojega časa; slikanje sive na sivo) in pogledom, ki Heglovo misel umešča v progresivno serijo – ki jo Brandom oblikuje kot prepoznavni cikel izpovedi, zaupanja , in zbiralno odpuščanje, ki mu sledi priznanje neustreznosti tega odpuščanja in zaupanje v kasnejše odpuščanje tega neuspeha (str. 610). In kar je Hegel storil za celotno preteklost do svojega časa ('spomnil' jo je v racionalno totalnost), skuša Heglu storiti sam Brandom (parafrazira njegovo misel v sodobnih terminih itd.); in svoje bodoče bralce vabi, naj storijo enako z njegovim delom. Vrnili smo se k temu, kar je Hegel imenoval 'navidezna neskončnost'.

Obstaja še en vidik nedoslednosti. Če je zgodovinska nujnost vedno retrospektivna, kaj legitimira Brandoma, da Heglovo idejo Absolutnega vedenja bere tako, da gre daleč onkraj 'barvanja sivega na sivo' in kaže na emancipirano družbeno prihodnost onkraj antagonizmov odtujene modernosti – proti temu, kar Brandom imenuje 'tretja faza' ? Pravi, da je Heglova osupljiva težnja ... [da] nas vodi v novo dobo Duh katerih normativna struktura je tako napredek nad moderno, kot je bila moderna nad tradicionalno (str. 614). Toda ali ne bi bila pravilna heglovska poteza ravno to, da pustimo odprt prostor za a retroaktivno spoznanje, da ta svetlejša prihodnost, ta tretja faza, prinaša nove, nepredvidljive antagonizme in oblike nasilja? Nadalje, kaj če bi nam bilo odpuščeno točno to to – za iluzorno upanje, da zmoremo kaj več kot le »slikati sivo na sivo« in namesto tega začrtati temeljne konture nove bodoče epohe popolne emancipacije, kjer se bo napredek nadaljeval? Ali ne bi bilo veliko bolj v Heglovem duhu domnevati, da bo tudi ta faza nekako šla zelo narobe, saj naredil s fašizmom, stalinizmom itd.? Na primer, ni dovolj igrati običajno igro o tem, kako je bila Marxova plemenita vizija zlorabljena in kako za to zlorabo ne bi smel odgovarjati. Namesto tega je treba Marxu 'odpustiti' to, da je ostal slep za to, kako bi njegova vizija komunizma lahko navdihnila nove oblike zatiranja in terorja.

Zaključek

Torej, za zaključek: ali ne bi smeli obrniti Brandomovega motiva 'duha zaupanja'? Ali ni najgloblja značilnost pravega heglovskega pristopa duh nezaupanje ? To pomeni, da Heglov osnovni aksiom ni celostna teleološka predpostavka, da se bo na koncu izkazalo, da dogodek, ne glede na to, kako grozen je, prispeva k splošni harmoniji sveta in zgodovine. Namesto tega je njegov aksiom, da ne glede na to, kako dobro načrtovana in dobronamerna je ideja ali projekt, bo nekako iti narobe : grška organska skupnost policija preide v bratsko vojno; srednjeveška zvestoba, ki temelji na časti, se spremeni v prazno laskanje; revolucionarno stremljenje k univerzalni svobodi se spremeni v teror. Heglova poanta ni v tem, da bi se temu slabemu obratu lahko izognili – recimo, če bi se le francoski revolucionarji omejili na uresničitev konkretne svobode za različne stanove, namesto da bi poskušali uresničiti abstraktno svobodo in enakost za vse, bi lahko preprečili prelivanje krvi. Namesto tega moramo sprejeti, da ni neposredne poti do konkretne svobode; da je naša 'sprava' namesto v dejstvu, da se sprijaznimo s stalno grožnjo uničenja, ki je pogoj naše svobode.

Heglova vizija države je hierarhična ureditev stanov, ki jih skupaj drži stalna grožnja vojne. Kaj torej, če upoštevamo napredek, ki gre dlje od tega – proti a postheglovsko liberalna demokracija? Zlahka si je predstavljati veselje, s katerim bi Hegel analiziral, kako liberalna družba vodi v fašizem ali kako radikalen emancipatorni projekt konča v stalinizmu. Prav tako bi bilo Heglu enostavno izpostaviti, kako se je nezaslišan pokol velike vojne pojavil kot resnica postopnega mirnega napredka devetnajstega stoletja. TO je pravzaprav naloga nas današnjih Heglovcev.

Slavoj Žižek poučuje filozofijo na Univerzi v Ljubljani in je mednarodni direktor Inštituta Birkbeck za humanistiko Univerze v Londonu. Njegova zadnja knjiga je Hegel v žičnih možganih , izdal Bloomsbury.