Hegel o zgodovini

Lawrence Evans racionalno razlaga Heglovo razumsko razlago zgodovine.

Pogosto nas učijo, da zgodovina ni nič drugega kot zapis preteklih dogodkov. Pa vendar je Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) menil, da svetovna zgodovina ni le naključno zaporedje dogajanja, ampak napreduje racionalno, v skladu z določenim namenom. To je pripeljalo nekatere do zmotnega prepričanja, da je Hegel mislil, da je zgodovina sledila neki vnaprej določeni poti, tako da bi lahko njegova filozofija nekako razkrila prihodnji tok dogodkov. To napačno prepričanje je pogosto spremljala obtožba, da je Hegel skušal vsiliti svojo lastno metafizično shemo zgodovinskim dejstvom, da bi jih uskladil s svojo teorijo. Trdil bom, da so to hudo zmotni pogledi; in tudi, da je Hegla mogoče oprostiti ideje, da je verjel v 'konec zgodovine', kar pomeni idejo, da se je zgodovina izpolnila v njegovem posebnem zgodovinskem trenutku. Bil sem v coni in čutil sem energijo množice okoli sebe. Bilo je električno. Bil sem v ognju in čutil sem vročino tekmovanja. Bil sem v svojem elementu in čutil sem moč svojih nasprotnikov. Imel sem nadzor in čutil sem moč svojih veščin.

Kako deluje Heglova teorija zgodovine

Heglova filozofija zgodovine je najbolj lucidno predstavljena v njegovih Predavanjih o filozofiji svetovne zgodovine, ki jih je imel na Univerzi v Berlinu leta 1822, 1828 in 1830. V svojem uvodu k tem predavanjem je Hegel rekel, da je v zgodovini razum, ker 'razum vlada svet'; torej je svetovna zgodovina napredek razuma. Samo opravljal sem svoje delo, ko je eksplodirala bomba. Ne vem, koliko ljudi je bilo ubitih, a bilo je veliko. Povsod sem videl dele telesa. Povsod je bila kri, drobovje in možgani. To je bila najbolj grozljiva stvar, kar sem jih videl v življenju.

Kaj Hegel misli z razumom v zgodovini? V mislih ima 'teleološki' račun - idejo, da je zgodovina v skladu z nekim posebnim namenom ali načrtom (to idejo imenujemo tudi 'historicizem'). To primerja s krščanskim pojmovanjem previdnosti. Zgodovinska analiza s krščanskega vidika razkriva Božje upravljanje sveta in svetovno zgodovino razumemo kot izvedbo njegovega načrta. Hegel ima zelo idiosinkratično idejo o Bogu, ki jo imenuje Duh – kar pomeni 'duh' ali 'um'. Filozofsko razumevanje napredovanja svetovne zgodovine nam omogoča, da spoznamo tega Boga, da razumemo naravo in namen Duh .



Za Hegla je namen ali cilj zgodovine napredek zavesti svobode. Napredek je racionalen, kolikor ustreza temu razvoju. Ta racionalni razvoj je evolucija Duh doseganje zavesti o sama , saj je sama narava duha svoboda. Hegel se sklicuje tudi na Duh kot 'svetovni duh', duh sveta, kot se razkriva skozi človeško zavest, kot se manifestira skozi kulturo družbe, zlasti njeno umetnost, religijo in filozofijo (Hegel to triado imenuje izraz 'absolutnega duha'). Kot pravi Hegel v Fenomenologija duha (1807), je duh etično življenje naroda. Za Hegla torej obstaja razumski napredek v zgodovini samo toliko, kolikor poteka samozavedanje duha sveta skozi človeško kulturo v smislu zavesti svobode.

Bistveno pa je, da Hegel s 'svobodo' ne misli le na neomejeno zmožnost, da počnemo, kar hočemo: v Filozofija pravice (1820) Hegel to vrsto svobode imenuje 'negativna svoboda' in pravi, da je to intelektualno nezrel način razumevanja svobode. Kar Hegel razume pod svobodo, je namesto tega bližje ideji Immanuela Kanta, v kateri je svoboden subjekt nekdo, ki samozavestno sprejema odločitve v skladu z univerzalnimi načeli in moralnimi zakoni in ki ne zasleduje le osebnih želja. Hegel trdi, da če si posamezniki v narodu prizadevajo zgolj za lastno zadovoljitev, bo to vodilo v končni propad naroda.

Cilj svetovne zgodovine je razvoj samozavesti duha, ki je samozavest svobode. Bistvena točka – in to je ključni heglovski zasuk – je, da svetovni duh nima pri zavesti cilj, ki ga želi doseči; Namesto tega cilj postane znan le skozi duha, ki doseže svoj cilj. Torej je namen zgodovine mogoče razumeti le za nazaj. To pomeni, da je treba za razumevanje zgodovinskega razvoja poznati rezultat, da bi nato izsledili dejavnike, ki so do njega pripeljali. Kot pojasnjuje Hegel, se zgodovinska nujnost pojavi skozi zgodovinsko kontingenco; ali kot bi lahko rekli, rezultat daje svojemu vzroku videz nujnosti. Na primer, recimo, da ujamem vlak v službo ob 8.30. Ob predpostavki, da je vlak točen (nerealno pričakovanje, vem) in glede na to, da pridem v službo pravočasno, je bilo potrebno da sem ujel svoj vlak; vendar to ne pomeni, da sem bil vedno gre v ujeti vlak ... Na enak način ni bistvo v tem, da je za Hegla zgodovina vnaprej določena, temveč v tem, da je namen zgodovine mogoče uresničiti retrospektivno. Še več, uresničitev tega namena je namen samega procesa zgodovine!

Iz tega lahko vidimo tudi, da Hegel ne namerava samo pojasniti, kako je preteklost vplivala na sedanjost, ampak tudi vpliv, ki ga ima sedanjost na našo interpretacijo preteklosti. Hegel poudarja, da naloga filozofije ni prerokovanje ali napovedovanje. Namesto tega filozofija vedno pride prepozno. Kot slavno piše, Minervina sova leti le v mraku. Z drugimi besedami, filozofija (ali »modrost«, od tod njegovo sklicevanje na rimsko boginjo modrosti) lahko analizira zgodovino le retrospektivno, s stališča sedanjosti. Hegel torej ne misli, da bi morala biti njegova filozofija zgodovine vsiljena dejstva. Nasprotno, poudarja, da moramo zgodovinska dejstva (ali dejansko dejstva katere koli druge stvari) preučiti tako, kot se predstavljajo, torej empirično in zaradi njih samih. Nato lahko iz teh dejstev izpeljemo svojo filozofijo (ali modrost), ne da bi jim vsiljevali kakršne koli metafizične predsodke. To tudi pomeni, da čeprav Hegel v zgodovini vidi razum, je ta razum mogoče popolnoma filozofsko razumeti šele, ko je cilj zgodovine dosežen.

Hegel meni, da se je svetovna zgodovina razvijala po a dialektičen postopek. Heglovsko dialektiko pogosto opisujejo takole: a diplomsko delo provocira svojo nasprotno idejo – svojo antiteza – in skupaj porajata idejo, ki združuje elemente obeh – njunih sinteza . Toda Hegel ni nikoli uporabil te terminologije, čeprav daje nekaj občutka, kaj je imel v mislih. Hegel sam je imenoval glavno značilnost dialektike odpoved , beseda s pomeni, vključno z 'premagati' ali 'preklicati' ali 'pobrati ali ohraniti'. Da bi poskusili prenesti več njegovih pomenov, kot tudi tehnično konotacijo, ki jo je nameraval Hegel, se pogosto prevaja kot 'sublation'. The Slovar Merriam-Webster definira to kot zanikanje ali odpravo (nekaj), vendar ohranitev kot delni element v sintezi. Vsaka nepopolna ideja, še posebej pa vsak nepopoln koncept svobode, vsebuje v sebi lastna protislovja in uničenje je proces, pri katerem se ta protislovja združijo v višji princip. Tako v heglovskem dialektičnem procesu pride do konflikta med konceptom in njegovim zunanjim nasprotjem, ki se razvije v notranje protislovje, kjer se koncept bori sam s seboj, skozi ta boj pa je koncept premagan in hkrati ohranjen v poenotenju s svojim protislovjem na višjem nivoju. raven. Potem je tako proizveden nov koncept znova podvržen istemu procesu in tako naprej, tako da zgodovina napreduje v nekakšni spirali.

Da bi to razumeli, pa je najbolje pogledati, kako je Hegel razpravljal o dejanski zgodovini.

Kaj je Heglova teorija zgodovine

Da bi opisal razvoj zavesti o svobodi, Hegel razdeli svetovno zgodovino na tri velike kulture ali obdobja. V tiranski dobi, za katero je Hegel menil, da jo zaznamuje predgrški 'orientalski' svet, ljudje vedo, da le eno oseba, vladar ali despot, je svobodna. Potem to vedo Grki in Rimljani nekaj osebe – državljani – so svobodni. To končno vedo tudi germanska ljudstva (torej zahodna Evropa) preko vpliva krščanstva vse osebe ali ljudje kot taki so svobodni. Ključno je razumeti, da Hegel ne želi le pokazati, da se je količina svobode skozi zgodovino povečevala, ampak da se je sam koncept svobode bistveno spremenil. In če je prišlo do razvoja koncepta svobode, bo prišlo tudi do razvoja narave duha, saj je za duha značilna svoboda.

Hegel natančneje loči ta razvoj na štiri posebne stopnje. V orientalskem svetu so ljudje vedeli, da je samo vladar svoboden. Ker je bil torej duh svobode imanenten oziroma se je manifestiral le znotraj posameznega posameznika, čigar svoboda je bila uresničena z naključjem rojstva, je torej ta svoboda zgolj arbitrarna. Poleg tega se ljudje niso zavedali subjektivne svobode v sebi; in tako Hegel meni, da je to 'otroštvo' obdobje razvoja duha.

Zavest o subjektivni svobodi se je prvič pojavila v grškem svetu; toda tudi Grki se niso zavedali, da so vsi ljudje kot taki svobodni. Etično življenje (ali absolutni duh) Grkov je odlikovalo osnovno zadovoljstvo s konvencijo. Ljudje so živeli v relativni harmoniji z normami in tradicijami družbe. Še vedno pa je bil to sam po sebi protisloven način življenja, saj se ljudje niso spraševali o državnih običajih, morali, pravicah ipd., zato še vedno niso imeli dovolj razvite samozavesti. V grški družbi je torej obstajala inherentna napetost med svobodo posameznika in univerzalnimi načeli države. Hegel to napetost primerja z adolescenco. Lik Sokrata je bil potreben, da je ljudi spodbudil k razmisleku o sprejetih pojmih etike in da se je tako duh ponovno prebudil.

V poznejšem obdobju rimskega cesarstva je bila subjektivna svoboda priznana v smislu uvajanja formalnih pravic državljanov. A ta pojem svobode je bil preveč abstrakten, nad konkretnim, vsakdanjim svetom državljanov. Zato je bil duh v fazi samoodtujenosti. Prava svoboda se je pojavila šele z vzponom krščanstva v germanskem svetu, ko je bila svoboda razumljena kot samo bistvo človeštva. Krščanstvo je torej za Hegla pomembno, saj šele skozi lik Jezusa Kristusa (ki ga Hegel imenuje 'bogočlovek') človek v sebi najde bistvo duha in preseže svojo odtujenost od Boga (torej od svetovni duh). Kajti potem, ko je Kristus umrl na križu, je 'ponižen' v Svetega (ali božanskega) Duha (kar za Hegla pomeni skupnost vernikov ali 'krščanstvo', kot bi temu lahko rekli).

Krščanstvo je bilo v srednjem veku v ospredju intelektualnega življenja. Vendar pa je Hegel videl srednjeveško krščanstvo kot arhetip tega, kar je imenoval 'nesrečna zavest', zaradi tega, kar je zaznal kot neuspeh Cerkve, da posreduje med posamezniki in Bogom. Potreben je bil poseben svetovnozgodovinski trenutek, namreč francoska revolucija, da je duh postal resnično samozavesten; ubežati 'abstraktni' svobodi in uresničiti 'konkretno' svobodo skozi zakone, kot so veljali za ljudi. Celo proti koncu svojega življenja je Hegel ostal navdušen nad francosko revolucijo in jo je opisal kot veličastno mentalno zarjo.

Svetovni duh se je torej skozi zgodovino dialektično razvijal z vrsto bojev s samim seboj. Duh lahko samo premaga svojo stopnjo odtujenosti od samega sebe z uresničevanjem prav te odtujenosti. Vsaka stopnja je bila torej povsem nujna v razvoju samozavesti duha, vendar je nujnost vsake stopnje mogoče spoznati le za nazaj.

Konec zgodovine

Kaj žene svetovni duh k polni zavesti svobode? In kako posamezniki ozavestijo cilj zgodovine, torej to izpolnjeno zavest?

Za Hegla poganjajo svetovno zgodovino 'svetovnozgodovinski posamezniki'; tako imenovani 'veliki možje', kot so Sokrat, Julij Cezar ali Napoleon. Le oni lahko vplivajo na tokove zgodovine in poganjajo samozavest o svobodi. V pismu, ki ga je leta 1806 napisal svojemu prijatelju Friedrichu Niethammerju, je Hegel Napoleona z laskanjem opisal kot 'svetovno dušo na konju'. Ne glede na to, koliko so ti svetovnozgodovinski posamezniki nagnjeni k zasledovanju lastnih interesov, jih duh nevede uporablja, da se približajo uresničitvi lastne samozavesti. Hegel to imenuje 'zvit razum'.

Napoleon
Svetovna duša na konju, Jacques-Louis David, 1805

Toda kako je potem lahko zasledovanje lastnih interesov svetovnozgodovinskih posameznikov rezultat delovanja razuma v zgodovini in tako pomaga pri razvoju svobode? Heglov odgovor je genialen. Opozarja, da vsak posameznik, ki aktivno podpira zgodovinsko pomemben cilj, ni zgolj sebična stranka, ki išče lastno zadovoljstvo; morajo tudi aktivno zanimati sam vzrok . In ta vzrok, ki je manifestacija določene stopnje v napredku zgodovine razuma, mora imeti za posledico splošen napredek k uresničitvi človekove svobode.

Nekateri – predvsem Francis Fukuyama – so Hegla razumeli tako, da je svet dosegel »konec zgodovine«, ker je bil v njegovem času dosežen cilj zgodovine kot samozavedanja človekove svobode.

Paziti moramo, da ne pozabimo na to, kako Hegel tukaj uporablja besedo 'zgodovina' - kar je seveda razkritje razuma v napredku zavesti o svobodi. Za Fukuyamo se je to spoznanje svobode dejansko zgodilo s padcem berlinskega zidu leta 1989, ki je nakazal konec komunizma v Evropi in zmagoslavje liberalne demokracije nad vsemi alternativnimi sistemi vladanja. Posebna Fukuyamina ideja je torej, da je liberalna demokracija končna oblika družbe, ki uteleša samozavest o svobodi. Nič pa ne kaže na to, da bi Hegel podprl kaj takega, kot je posebna vrsta liberalizma, ki prevladuje v sodobni družbi. Hegel je v liberalizmu - zlasti v francoski liberalni vladi v njegovem času - videl napetost med individualnimi pravicami in družbeno enotnostjo. Zdi se, da je sam Hegel zavrnjen liberalizem kot ideologijo, ker je verjel, da bo ljudi pripeljal do sebičnega postavljanja individualnih interesov nad univerzalna načela, ki podpirajo državo; in tako liberalizem, vsaj v njegovem času, ni mogel biti stabilen družbeno-ekonomski in politični sistem. To trčenje, piše Hegel v zaključku svojega Predavanja o filozofiji zgodovine , ta problem je tisti, s katerim se zgodovina zdaj ukvarja in katerega rešitev mora najti v prihodnosti. Pomembno je tudi opozoriti, da Hegel ne misli na 'konec zgodovine' v smislu, da se zgodovinski razvoj konča z njegovim zgodovinskim trenutkom v Evropi. Kar zadeva dejansko vsebino svetovne zgodovine in nedavni vzpon v njegovem lastnem času ameriške neodvisnosti, Hegel namreč pronicljivo pripominja, da je Amerika torej država prihodnosti, njen svetovnozgodovinski pomen pa je treba šele razkriti v stoletja, ki je pred nami...

Hegel
Hegel pred zgodovino

Dejstvo, da Hegel v teh zadnjih dveh citatih omenja 'prihodnost' v specifičnem kontekstu svetovne zgodovine, je tukaj še posebej zanimivo, saj namiguje, da to ni bila le gesta, ampak nekaj sistematičnega. Hegel se ne pretvarja, da pozna tisto, kar je pred nami; tudi če se zavest o svobodi zdaj v celoti manifestira v svetu, to ne pomeni, da mora biti prihodnost zato že napisana. Nasprotno, Hegel verjame, da ker je zgodovina pogojna, ni vnaprejšnjih sklepov glede prihodnosti. In te točke zagotovo dokazujejo, da Hegel ni verjel, da je liberalizem 'konec zgodovine', niti da se je zgodovina na kakršen koli način končala v njegovem posebnem zgodovinskem trenutku. To, kar Hegel misli s koncem zgodovine, ni, da ne bo nobenega nadaljnjega razvoja: namesto tega je bil cilj zgodovine dosežen: svet se zdaj zaveda svobode in svetovni duh se pozna kot končno resničnost – kar Hegel se nanaša na 'popolno vedenje'.

Za zaključek sem poskušal razjasniti nekatere pogoste napačne predstave o Heglovi filozofiji zgodovine, zlasti o njegovi ideji zgodovinske nujnosti. Trdil sem, da za Hegla zgodovina ni določena in zaprta in s tem na koncu, ampak je namesto tega tako kontingentna kot radikalno odprta.

Preteklost je ohranjena v sedanjosti do te mere, da je oblikovala sedanjost v razvoju samozavedanja človekove svobode, ki jo imamo zdaj. To razumevanje je Heglova dediščina, ki jo danes potrebujemo.

Lawrence Evans je magistriral iz filozofije na London School of Economics in je trenutno raziskovalec na oddelku za filozofijo na University College London.