Heglov Bog

Robert Wallace opisuje malo znano alternativno božanstvo.

V razpravi o Bogu, ki so jo razvneli Richard Dawkins, Sam Harris, Christopher Hitchens in Daniel Dennett, se pisci redno sklicujejo na nekatere znane filozofe. Slišimo o 'petih načinih' svetega Tomaža Akvinskega za dokazovanje Božjega obstoja. Včasih slišimo o neortodoksnem nauku Benedicta Spinoze, da je Bog narava. Seveda so nam povedali o kritiki ideje o čudežih Davida Huma; o kritiki Immanuela Kanta 'ontološkega argumenta' za Boga; in o slavni napovedi Friedricha Nietzscheja, da je Bog mrtev. Že hotel sem iti spat, ko sem zunaj zaslišal hrup. Vstal sem, da bi to preveril, in takrat sem ga zagledal. Stal je tam v senci in me samo opazoval. Nisem vedela, kaj naj storim, zato sem samo stala in strmela vanj. Potem je začel hoditi proti meni in vedela sem, da sem v težavah.

Obstaja en pomemben sodobni filozof, ki se obširno ukvarja z vprašanjem Boga in ki bi ga morali upoštevati v teh nedavnih razpravah, a ga niso. To je Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831). Ne morem verjeti, da se to dogaja. To je kot slabe sanje. Ves čas upam, da se bom zbudila in bo vsega konec, pa ni. To je moja nova realnost. Jaz sem ujetnik v svojem domu. Ne morem iti nikamor ali narediti ničesar, ne da bi imel občutek, da me opazujejo. Niti v svoji glavi nisem več varna. Nenehni nadzor vpliva na moje duševno zdravje. Počutim se, kot da bi znorela. Ne vem, kako dolgo lahko še to prenašam. Začenjam izgubljati upanje, da se bodo stvari kdaj izboljšale. Ampak moram zdržati, zavoljo zdrave pameti.

Dobro je znano, da so različni liberalni teologi v zadnjem stoletju in pol želeli ustvariti koncept Boga, ki bi lahko zadovoljil duhovna hrepenenja ljudi, ne da bi bil v nasprotju z Darwinovo evolucijo in drugimi dobro uveljavljenimi znanstvenimi odkritji. Ni dobro znano, da je to storil že Hegel, z izjemno močjo in subtilnostjo, kot odgovor na velika moderna skeptika, Huma in Kanta.



Heglova filozofija je težko dostopna zaradi njegovega zapletenega načina pisanja in različnih zavajajočih govoric, ki so se vezale na njegovo ime. Karl Marx je trdil, da je Hegel pomembno vplival na Marxovo razmišljanje, in ker je bil Marx ateist, mnogi verniki niso želeli imeti nič z njegovim domnevnim učiteljem Heglom. Po drugi strani pa se je S øren Kierkegaard norčeval iz Hegla, ker naj bi vero reduciral na suhoparen in neprebojen racionalni 'sistem'. Tako je bila Heglova filozofska teologija ujeta med bojne črte ateistov, ki so jo zavračali ali poskušali omehčati, in vernikov, ki jim je njena terminologija tuja in odvratna. Posledično je bilo malo komentatorjev, ki so imeli dovolj naklonjenosti do tega, da so ga predstavili na način, da se zdi privlačno.

Vendar mislim, da bi Heglov čas moral biti zdaj. Veliko število ljudi tako v tradicionalnih religijah kot zunaj njih išče nedogmatične načine razmišljanja o transcendentni resničnosti. Pisatelji, kot sta Karen Armstrong in Elaine Pagels, govorijo širokemu občinstvu, ki ga tradicija ali dogma kot taka zanimata manj kot verska izkušnja in verska misel. Berljivo poročilo o Heglu bo to publiko spregovorilo s čisto razsvetljujočo močjo njegovih idej.

Kakšne so te ideje? Hegel začne z radikalno kritiko konvencionalnih načinov razmišljanja o Bogu. Bog je običajno opisan kot bitje, ki je vsevedno, vsemogočno in tako naprej. Hegel pravi, da je to že napaka. Če naj bo Bog resnično neskončen, resnično neomejen, potem Bog ne more biti 'bitje', ker je 'bitje', to je eno bitje (ne glede na to, kako močno) med drugimi, že omejeno s svojim odnosom do drugih. Omejeno je z ne biti X, ne biti Y, in tako naprej. Ampak potem očitno ni a omejeno, ne neskončno! Razmišljati o Bogu kot o 'bitju' pomeni, da je Bog končen.

Toda če Bog ni 'bitje', kaj je Bog? Tukaj Hegel izpostavi dve glavni točki. Prvi je ta, da obstaja občutek, da končne stvari, kot sva ti in jaz, niso tako resnične, kot bi lahko bili mi, ker je to, kar smo, v veliki meri odvisno od našega odnosa do drugih končnih stvari. Če bi obstajalo nekaj, kar bi bilo odvisno samo od njega samega, da bi postalo to, kar je, potem bi bilo to nekaj očitno bolj popolno sama kot smo, in bolj resnično kot sam. Zato je za Boga pomembno, da je neskončen: ker s tem postane Bog bolj sam (sebe) in bolj resničen, kot sebe (sebe, sebe), kot karkoli drugega je.

Druga Heglova glavna točka je, da to nekaj, kar je bolj resnično, kot smo mi, ni samo hipotetična možnost, saj imamo sami izkušnjo, da smo v nekaterih trenutkih bolj popolnoma resnični, kot smo sami, kot smo drugič. To izkušnjo imamo, ko se odmaknemo od trenutnih želja in projektov in se vprašamo, kaj bi bilo v teh okoliščinah najbolj smiselno, kaj bi bilo na splošno najboljše? Ko postavimo takšno vprašanje, postanemo manj odvisni od nečesa, kar je povzročilo, da čutimo željo ali imamo projekt. Namesto tega doživljamo možnost bivanja sebe - z našim razmišljanjem ugotavljamo, kaj bi bilo najbolje. Toda nekaj, kar si lahko predstavlja samoodločanje na ta način, se zdi že bolj »samo«, bolj resnično kot samo sebe kot nekaj, kar je preprosto produkt njegovih okoliščin.

Če združi ti dve točki, Hegel pride do nadomestka za konvencionalno pojmovanje Boga, ki ga je kritiziral. Če obstaja višja stopnja resničnosti, ki je povezana s samoodločanjem (in s tem resničnim kot samim seboj), in če mi sami včasih dejansko dosežemo večjo samoodločbo, kot jo dosežemo včasih, potem se zdi, da iz lastne izkušnje poznamo nekaj višje stopnje resničnosti, ki jo povezujemo z Bogom. Morda se pogosto ne zavedamo najvišje stopnje te resničnosti ali vsote vse te resničnosti, ki bi bil sam Bog (sebe itd.). Ampak mi so zavedamo se nečesa od tega – kot načina, na katerega se zdi, da smo mi sami bolj v celoti prisotni, bolj v celoti resnični, ko se namesto, da bi se preprosto prepustili željam, ki jih trenutno čutimo, sprašujemo, kaj bi bilo na splošno najboljše. V tem primeru smo bolj resnični, ker sami igramo bolj aktivno vlogo, skozi misli, kot jo igramo, ko se preprosto pustimo voditi svojim trenutnim željam.

Kaj je torej Bog? Bog je najpopolnejša resničnost, dosežena s samoodločbo vsega, kar je sposobno kakršne koli vrste ali stopnje samoodločbe. Tako Bog izhaja iz bitij omejene resničnosti, vključno z nami.

Upoštevajte, da tega nisem rekel Bog je nas samih ali da je Bog svet ali (kot je rekel Spinoza) da je Bog narava. Namesto tega sem rekel, da je Bog najbolj popolna resničnost, ki izhaja iz nas samih, sveta in narave. To ne velja zmanjšati Bog za nas, svet ali narava, ker Bog, o katerem govorimo, je bolj resnično kot so. Tukaj je na delu proces povečevanja resničnosti, ne pa neke osnovne 'stvari', ki je preprosto paradigma tega, kar je 'resnično'.

Čeprav Heglovo pojmovanje Boga ne reducira na nas ali na svet, se izogiba napaki, ki jo je Hegel prepoznal v konvencionalnih pojmovanjih Boga kot ločenega bitja. Z lociranjem Boga v nekakšnem procesu vključuje nas, sveta in narave, se Heglovo pojmovanje izogiba identifikaciji Boga kot nečesa, kar ni nas ali sveta ali narave in se tako izogiba omejevanju Boga na način, kot to počnejo konvencionalne predstave.

Vem, da se to heglovsko pojmovanje Boga na prvo slišanje sliši precej 'mehko'. Kaj je ta stvar, ki ni ne identična z nami in svetom, niti ločeno bitje od nas in sveta? Kako sploh lahko govorimo o čem takem?

Prvi odgovor je seveda, da to, o čemer govorimo, sploh ni 'stvar', ker če on (ali ona ali ono) bili 'stvar', bi bil on (ona, to) omejen, kot smo mi, in ne bi bil Bog. Zato moramo raztegniti meje našega običajnega jezika, ki je v veliki meri zasnovan za govorjenje o omejenih 'stvareh', kot smo mi. Predvsem pa se moramo navaditi na idejo, da se za Hegla beseda, kot je 'pravi', ne nanaša nujno le na materialne predmete, ki jih lahko merimo, stehtamo in brcamo. Prav tako se ni treba nanašati na dodatno kategorijo predmetov, kot so 'duše', ki niso materialni predmeti, vendar so nekako povezani z materialnimi predmeti. Namesto tega je lahko 'resničnost' stvar stopnje, ki je sorazmerna s stopnjo uspeha objekta pri samoupravljanju, samoodločanju in 'sebi'. Brez razumevanja te razsežnosti naraščajoče realnosti je pojem 'Boga' skoraj neizogibno obsojen na nekakšen samootopljivi antropomorfizem, ki ga je kritiziral Hegel, v katerem je Bog prikazan kot 'bitje', kvazi-objekt, kot smo mi. .

Pomaga nekaj seznanitve s tradicijo mistične literature, kot so sveti Avguštin, Meister Eckhart, Jelaluddin Rumi, sveta Terezija Avilska, in sodobnih pesnikov, kot so Wordsworth, Emily Dickinson, Walt Whitman, Rainer Maria Rilke. Vsi kažejo, da Hegel ni edini pri raztezanju običajnega jezika, da bi priklical realnost, ki se ji bo do neke mere izmikala.

Posebnost Heglovega prispevka k tej literaturi je seveda ta, da teži k bolj sistematični in logično trdni izjavi, kot so jo pesniki dolžni dati. Pri tem sledi predhodnim zgledom (zlasti) Platona (427–347 pr. n. št.) in Plotina (pribl. 204–270 pr. n. št.). Vsi ti trije misleci se na različne načine osredotočajo na pojem višje, samodoločujoče resničnosti, v katero smo lahko vključeni s svojo zmožnostjo iskanja, da nas vodi, kot pravi Platon, objektivno Dobro, ne pa zgolj apetit oz. čustva.

Drugo pomembno vprašanje je, zakaj je primerno uporabiti ime 'Bog' za to nastajajočo najvišjo resničnost? Zakaj ne kakšnega tehničnega izraza, kot je (recimo) 'Absolut' ali 'Temelj bivanja', ki ne bi pomenil nobene posebne povezave s tradicionalno religijo? Pisatelji, kot so Blaise Pascal, S øren Kierkegaard in Martin Heidegger, so zavračali, kar je Pascal imenoval 'Bog filozofov', saj ima malo ali nič skupnega z Bogom, ki ga častijo običajni verniki.

Hegel je v resnici obširno predaval o tradicionalni veri in skušal pokazati, kako njegova filozofija zajema tisto, kar vernike resnično zanima. Sledijo moje misli o tem vprašanju, ki temeljijo predvsem na Heglovih Znanost o logiki (1812-1814), ki je njegovo osrednje delo v filozofski teologiji.

Prva stvar, ki jo je treba poudariti, je, da ko Hegel in njegovi predhodniki v tem projektu govorijo o tem, da človeška bitja postanejo bolj »same« z odmikom od svojih trenutnih želja in projektov, se ne osredotočajo na ozko intelektualno vrsto delovanja. Platon je veliko pisal o ljubezni ( eros ). Njegova osrednja skrb v tem pisanju je bila prikazati dve stvari. Prvič, da ima ljubezen nujno intelektualno razsežnost, razsežnost notranje svobode ali spraševanja. To je zato, ker ljubezen išče tisto, kar je resnično dobro za tiste, ki jih ljubi, in zato se mora vprašati, kaj je res dobro? In drugič, Platon je želel pokazati, da mora notranja svoboda na koncu voditi do ljubezni do drugih, do njihove zmožnosti svobode. Torej notranja svoboda in ljubezen, glava in srce na koncu niso ločljivi drug od drugega.

Hegel s svoje strani pojasnjuje, da notranja svoboda vodi v ljubezen do drugih – to je del Platonovega argumenta, ki ga Hegel podrobneje pojasni kot Platon – ker poskusi biti svoboden neodvisno od drugih nujno spodletijo. Ne uspejo, ker se z izključevanjem drugih iz tega, kar me skrbi, opredeljujem s svojim odnosom do njih (namreč z odnosom izključevanja) in si tako onemogočam, da bi bil v celoti sebe -odločanje: to je od notranje svobode.

Ta povezava med svobodo in ljubeznijo bo presenetila nekatere samoopisane občudovalce svobode. Toda v vsakdanjem življenju je dovolj preprosto videti, da ljudje, ki o sebi mislijo, da imajo 'sovražnike', le redko uspejo biti zelo svobodni, notranje. Platon in Hegel ne pravita, da se moramo strinjati z drugimi glede vsega ali podpirati vse, kar počnejo. Namesto tega pravijo, da moramo biti sposobni v drugih videti nekaj, s čimer se lahko poistovetimo, da se ne bi soočili z nečim popolnoma tujim, kar nas bo definiralo (vedno) s tem odnosom in ne z nami samimi.

Ta intimna povezava med notranjo svobodo in ljubeznijo mora očitno delovati tudi na ravni Boga. Bog, ki je v celoti samoodločujoč, ker on (ona, to) ni definiran s tem, da 'ne je' nič drugega, je tesno vpleten v vsako živo bitje, kot njegova sposobnost samoodločanja. Hegel opisuje to vpletenost kot prost ljubezen in brezmejno blaženost, samo zaradi svoje univerzalne vključenosti.

Tako Heglov Bog kaže kombinacijo pravičnosti in negovalne ljubezni, ki jo vidimo v bolj navdihujočih dokumentih abrahamskih religij. Pravica, ker so vsi vključeni, in ljubezen iz istega razloga.

Heglovo pojmovanje pojasnjuje in ohranja tudi dve drugi znameniti značilnosti abrahamskih religij. Bog, ki ga Hegel opisuje kot izhajajočega iz sveta končnih stvari, jim daje največjo resničnost, ki so je sposobni. Na ta način Heglov Bog izvaja nekaj zelo podobnega temu, kar se tradicionalno imenuje 'ustvarjanje'. Ker pa se to heglovsko 'ustvarjanje' odvija ves čas in ne samo 'na začetku', ni v nasprotju s tem, kar nam astrofizika in biologija povesta o zgodovini vesolja.

Druga značilnost abrahamskih religij, ki jo ohranja Hegel, je ta, da njihov Bog na nek način skrbi za svoja bitja oziroma jih 'rešuje'. Bog, ki je svobodna ljubezen in brezmejni blagoslov, počne natanko to, čeprav na morda neznan način. Heglov Bog ne 'posega' v svet ali v nekaj, kar pride 'za' njim; namesto tega je Heglov Bog vseprisoten v svetu, vsakemu od nas daje popolno resničnost in s tem blagoslov, ki smo ga sposobni.

Zadnje vprašanje, ki si ga ljudje zastavljajo, je, ali je Heglov Bog 'osebni Bog'. Če je »oseba« podobna tebi in meni, ker je končna stvar, s katero bi se lahko ti ali jaz soočila iz oči v oči, potem očitno Heglov Bog ni »oseba«. Če pa je po drugi strani »oseba« realnost, za katero je značilna notranja svoboda, potem je Heglov Bog očitno tako »oseben«, kot bi karkoli sploh lahko bilo. Zdi se, da gre pri religiji za to, da se naučimo poznati in ljubiti to vrsto 'osebe', v vseh njegovih (njenih) manifestacijah.

Upam, da je nekaj drugega razvidno iz tega, kar sem orisal, pa tudi iz pesnikov, mistikov in drugih filozofov, ki sem jih naštel, ter iz ljudi, ki jih nedvomno poznate in ki odmevajo v njihovih spisih. Religija, ki jo razumemo na Heglov način, je veliko bolj prodoren, veliko manj dogmatičen in veliko bolj zanimiv pojav, intelektualno, od tistega, kar Richard Dawkins in njegovi kolegi kritiki identificirajo kot religijo.

Robert M. Wallace je poučeval na Cornellu, Colgate University in drugih fakultetah ter je avtor Heglova filozofija resničnosti, svobode in Boga (New York: Cambridge University Press, 2005). Njegova spletna stran je www.robertmwallace.com .