Heideggerjevi slabotni izgovori

Janez človek ocene Martin Heidegger: Politično življenje avtorja Hugo Ott.

Martin Heidegger je bil nedvomno najpomembnejši filozof dvajsetega stoletja. Po tej knjigi je bil tudi veren nacist, ki se nikoli ni odrekel svojim zlobnim političnim prepričanjem.

Med drugo svetovno vojno je Martin Heidegger živel in delal v Nemčiji. Obstaja več sočutnih pripovedi o tem, kako je preživljal svoj čas:

1

Tiho se je ukvarjal s teorijo filozofije



Po tej teoriji je Heidegger ignoriral zunanji svet in nadaljeval s svojo filozofijo, delal na starogrških mislecih, Holderlinu, Nietzscheju in tako naprej, dokler ni bilo konec vojne in je lahko – no, nadaljeval z ignoriranjem zunanjega sveta in nadaljuj z njegovo filozofijo!

Majhen problem s to teorijo je dejstvo, da je bil Heidegger imenovan za rektorja Univerze v Freibergu od 22. aprila 1933 do odstopa 23. aprila 1934; to je bil pomemben položaj v nacistični Nemčiji, zato ni mogel biti popolnoma izgubljen za zunanji svet.

2

Teorija 'Poskusil je delati dobro kot rektor'.

Po tej teoriji je Heideggerju naložil rektorstvo in je mislil, da bi lahko naredil nekaj dobrega, če bi se zoperstavil nacistom. Ko je ugotovil, da ne more narediti nič dobrega, se je vrnil k filozofiji (glej teorijo 1 zgoraj).

Ott pokaže, da je v tem stavku dovolj neresnic, da bi o (tem, ki je v recenziji) napisal knjigo. Prvič, Heidegger se je pridružil nacistični skupini v Freibergu in bil njihov kandidat za mesto rektorja – bil je uradna nacistična izbira. Drugič, zagotovo ni nasprotoval nacistom, ko je prevzel položaj – spodbujal je nacistično stvar in pospešil proces sinhronizacija , nacistična reorganizacija univerz. Eden njegovih najbolj očitnih dosežkov je bila uveljavitev nacističnega pozdrava 'Sieg Heil' znotraj univerze. Nazadnje je razlog, da je odstopil s položaja, boj za oblast znotraj nacistične stranke, ki ga je Heidegger izgubil.

3

Heideggerjev nacizem ni bil prava teorija nacizma

Po tej teoriji je bil Heidegger nekoliko brez stika z resničnim svetom in je nacizem popolnoma zamenjal za lepo politično teorijo. Morda bi hodil naokrog z majhno nacistično značko na reverju in pozdravljal Hitlerja, a v svoji glavi v resnici ni bil nacist.

Vsekakor se zdi res, da je Heidegger mislil, da lahko samo on razloži pomen Adolfa Hitlerja, in je želel biti vodilni intelektualec nacistov. Prihod Hitlerja je videl kot prihod Bitja samega. V svojem rektorskem nagovoru pravi, naj vašemu bitju ne vladajo doktrine ali 'ideje'. Führer sam in samo on je nemška realnost, sedanjost in prihodnost, in njen zakon.

Toda Heideggerja ni zanimalo samo to, da bi svoj rektorski položaj uporabil za doseganje intelektualne moči. Pozornost je posvečal vsakdanjim zadevam, kot je obisk nacističnih študentskih 'vojaških' vaj in na slovesnosti ob inavguraciji rektorstva poskrbel, da je bila na hrbtni strani programa natisnjena nacistična himna Horst-Wessel Lied.

4

Teorija Ampak vedno je ravnal častno

Po tej teoriji bi lahko Heideggerja nacizem po nedolžnem zavedel, a je bil v bistvu še vedno dober človek – čeprav precej naiven.

Heideggerja niti pred njegovim nacističnim obdobjem ne moremo imenovati 'dober človek'. Običajno je vzel od vsakogar, ki je ponudil, in nikoli ni dal ničesar v zameno. Edmund Husserl je dober primer tega – Heidegger je igral 'dobrega učenca', medtem ko je Husserl naredil vse, kar je lahko, da bi Heidegger dobil stolico v Marburgu, toda po pridobitvi položaja je Heidegger Husserlu obrnil hrbet, prekinil vse osebne vezi in skoraj takoj začel napad na njegovo delo.

V nacistični Nemčiji je Heidegger tiste, ki jih ni maral, veselo obtožil oblastem – primer Hermanna Staudingerja, ki ga je Heidegger ovadil Gestapu, je dober primer. Eduardu Baumgartenu je skušal preprečiti akademsko kariero z navedbami, da je prijatelj Judov (vzpostavil je tesne stike z Judom Fraenklom, ki je včasih poučeval v Gottingenu in je bil zdaj od tam odpuščen). Drugi primeri so, ko Heidegger blokira akademsko sposobne študente, če imajo negativen odnos do nacistične države (npr. to stori z Maxom Mullerjem leta 1938/39).

5

Teorija Nacist je bil le kratek čas

Ta teorija priznava, da je bil Heidegger kratek čas – v zgodnjih tridesetih letih – nacist, a da je kmalu spoznal njegovo pravo naravo in ji hitro pobegnil.

Kot je razvidno iz poročila, ki ga pošlje freiberškemu uradu Lige univerzitetnih predavateljev o negativnem odnosu Maxa Mullerja do nacionalsocialistične države v letih 1938/39, Heideggerjeve vezi z nacizmom trajajo veliko dlje, kot bi njegovi zagovorniki želeli priznati.

Leta 1935 Heidegger še vedno piše o notranji resnici in veličini nacionalsocializma in celo leta 1942 piše proti akademikom, ki nacionalsocializmu in njegovemu edinstvenemu zgodovinskemu statusu ne služijo nič – ne da bi potreboval takšne usluge. Jasno je, da je bil Heidegger zagovornik nacizma celo v štiridesetih letih prejšnjega stoletja. Po vojni je dobro znano, da je nerad govoril o svojem času v Nemčiji pod nacisti, vsekakor pa ni nikoli odkrito govoril proti nacizmu.

Kaj pomeni, če je bil eden največjih filozofov dvajsetega stoletja nacist? Ali nekdo ovrže ali razveljavi Heideggerjevo filozofijo? Ali nekako razveljavlja filozofijo na splošno?

Na takšna vprašanja ni preprostih odgovorov. Zagotovo se je mnogim ljudem, vključno s pričujočim piscem, zdelo Heideggerjevo pisanje globoko in premišljeno. Kako se lahko nekdo, ki je navdihoval pisatelje, teologe in umetnike ter druge filozofe, preprosto 'moti'? Rešitev, če obstaja, je v spoznanju, da Heideggerjeva izkušnja ni izjema – vemo, da pametni ljudje niso vedno dobri ljudje, tudi občutljivi, umetniški ljudje niso vedno dobri ljudje. Lekcija Heideggerja in njemu podobnih je, da je lahko tisto, kar nekdo ustvari, popolnoma nepovezano s tem, kar smo. Don Cupitt v svoji knjigi Solar Ethics navaja podobno.

Ne trdim ... da si je Franz Schubert s pisanjem Die Einterreise priskrbel bodisi terapijo ali celo olajšanje za svojo psihično stisko in svojo žalost ... toda če je glasbo ljubil bolj kot samega sebe, če je hrepenel po glasbenem izražanju in če je izlival svoje srce v njegovo glasbo ... umetniško delo postane njegova objektivna odrešitev s tem, kar naredi za nas, namesto zanj. Ne trdim, da si Franz Schubert s pisanjem Die Einterreise priskrbi bodisi terapijo ali celo olajšanje svoje psihične stiske in svoje žalosti. Če pa je glasbo ljubil bolj kot samega sebe, če je hrepenel po glasbenem izražanju in če je v svojo glasbo izlil svoje srce, postane umetniško delo njegova objektivna odrešitev s tem, kar naredi za nas in ne zanj.

Branje Heideggerja po branju te knjige je težko, toda Cupitt pokaže, da ne glede na to, kako zloben in beden je posameznikov duh, lahko tisto, kar ustvari, še zasije. Heideggerjeva duša je bila črna, a njegove knjige morda še vedno oddajajo svetlobo.

Hugo Ott Martin Heidegger: Politično življenje (Fontana), 407 strani, 8,99 £ za mehko vezavo.

John Mann je programski inženir in živi v Hadleighu, Suffolk