Henri Bergson in dojemanje časa

Poznate ime, se ne spomnite, kaj je mislil? John-Francis Phipps pojasnjuje presenetljive ideje filozofa vitalizma.

Bergsonovo ime običajno ni vključeno v ožji izbor filozofskih velikanov, zato ga je zelo enostavno zgrešiti. Prvič sem nanj naletel pred mnogimi leti, ko sem bral Zgodovino zahodne filozofije Bertranda Russlla. Russellu očitno ni bila všeč Bergsonova filozofija in je navedel neprepričljive razloge za utemeljitev svojih predsodkov. Zaradi tega sem želel brati Bergsona in sam presoditi, kar sem pravilno storil in kmalu videl, kako zelo se je Russell motil. Sčasoma sem napisal uvodno knjižico o Bergsonu z naslovom Živa filozofija (zdaj ni več v tisku, čeprav je večina besedila še vedno na voljo v drugi publikaciji.) Menjava se je končno končala. Bila sem tako utrujena, da sem komaj držala oči odprte. Zadnjih 12 ur sem delal brez prestanka, pa še domov sem se moral voziti. Bila sem tako izčrpana, da sem komaj držala oči odprte. Vendar sem moral ostati buden, ker če bi zaspal za volanom, bi lahko umrl.

Henri Kdo?

Ko sem začel brati Bergsonova dela, sta me takoj prevzela njegova filozofija in stil pisanja, čeprav obstajajo kraji, kjer njegovemu argumentu ni lahko slediti in se nekateri subtilnejši odtenki njegove misli izgubijo v prevodu. Kljub temu je bilo, kot bi prišli v oazo modrosti po brezplodnem tavanju po sušnih puščavah, ki so si prisvajale plemenito ime »filozofija«, ki so v nekaterih primerih veje slovnice, jezikoslovja ali kazuistike – sodobne posvetne različice štetja angelov na glavah bucik. Nisem prepričan, kaj sem pričakoval, ko sem sprejel to službo. Mogoče sem mislil, da bo drugače. Ampak to je enako kot vsako drugo delo, ki sem ga kdaj imel. Sem le zobnik v stroju, ki delam iz dneva v dan in ni videti konca. Po pravici povedano je parajoče za dušo. Ne zdržim več.

Henri Bergson se je rodil v Parizu leta 1859 in tam umrl leta 1941. Njegova mati je bila Anglo-Irka, oče pa Poljak in uspešen glasbenik. Bergson uporablja glasbene analogije in piše z galsko nagnjenostjo in domišljijo, svobodno črpa iz metafizika in umetnika v sebi. Jasno je, zakaj njegov slog, podobe in svobodna raba izrazov, kot sta 'duša' in 'duh', niso pritegnili logičnih pozitivistov.



Leta 1891 se je poročil z Louise Neuburger, sestrično Marcela Prousta, na katero so močno vplivale Bergsonove teorije o času in spominu. Precej zgodaj v svoji poklicni učiteljski karieri je Bergson doživel enega tistih trenutkov eureka, ki so mu spremenili življenje. Do takrat je bil popolnoma prežet z mehanističnimi teorijami, kot je nekaj let pozneje sam povedal v pismu svojemu prijatelju, ameriškemu filozofu Williamu Jamesu. Bergsonova glavna kritika mehanističnega pogleda je bila osredotočena na dojemanje časa: Analiza pojma časa, ki vstopa v mehaniko in fiziko, je ovrgla vse moje ideje. Na svoje veliko začudenje sem videl, da znanstveni čas ne potrpeti . Zaradi tega sem popolnoma spremenil svoje stališče ( Encik. Brit. članek o Bergsonu)

Njegova doktorska disertacija je bila na Čas in svobodna volja: Esej o neposrednih podatkih zavesti (1889). Tu je Bergson razlikoval med časom, kot ga dejansko doživljamo, preživetim časom – ki ga je poimenoval »resnično trajanje« ( dejansko trajanje ) – in mehanični čas znanosti. To, kot je trdil, temelji na napačnem dojemanju: sestoji iz prekrivanja prostorskih konceptov s časom, ki nato postane izkrivljena različica resnične stvari. Čas je torej zaznan prek zaporedja ločenih, diskretnih, prostorskih konstruktov – tako kot gledanje filma. Mislimo, da vidimo neprekinjen tok gibanja, v resnici pa je to, kar vidimo, zaporedje fiksnih okvirjev ali fotografij. Trditev, da lahko merimo realno trajanje s štetjem ločenih prostorskih konstruktov, je iluzija: podamo mehanično razlago dejstva in nato z razlago nadomestimo dejstvo samo, je zapisal.

Njegovo naslednje večje delo, Materija in spomin (1896) je bil esej o odnosu med umom in telesom. V svojem predgovoru Bergson potrjuje resničnost uma in resničnost materije ter poskuša določiti razmerje med enim in drugim s preučevanjem spomina, ki ga je videl kot presečišče ali konvergenco uma in materije. Na možgane je gledal kot na izbrani organ s praktično vlogo. Njegova glavna funkcija je filtriranje miselnih podob, s čimer v zavest prepusti tiste vtise, misli ali ideje, ki imajo praktično biološko vrednost. ( Čas in svobodna volja , str.181)

Pet let je raziskoval vso psihološko, medicinsko in drugo literaturo, ki je bila takrat na voljo v spominu. Posebej se je osredotočil na stanje, znano kot afazija – izguba sposobnosti uporabe jezika. Afazik razume, kaj ljudje govorijo, ve, kaj želi povedati, nima paralize govornih organov, vendar ne more govoriti. To, je trdil Bergson, kaže, da ni izgubljen spomin kot tak, ampak telesni mehanizem, ki je potreben za njegovo izražanje. Iz tega opažanja je zaključil, da spomin in s tem um uporabljata fizične možgane za izvajanje svojih namenov.

Jasno je, da je v danem primeru zavesti veliko več kot v ustreznem stanju možganov. To je zagotovo popolnoma naraven, normalen, vsakdanji del človeške izkušnje – zdravorazumsko, empirično življenjsko dejstvo. Življenja v resnici ne doživljamo kot zaporedja ločenih zavestnih stanj, ki napredujejo po namišljeni liniji. Namesto tega čutimo čas kot neprekinjen tok, brez jasno razmejenih začetkov in koncev. Zato ne smemo zamenjevati abstraktnega, samovoljnega pojma praktične udobje z resnico, ki je v osnovi in ​​jo nenehno potrjujejo naše lastne izkušnje.

Bergson uporabi eno od svojih glasbenih analogij, da pojasni bistvo: tako kot simfonija preliva gibe, ki jo pregledujejo, tako duševno/duhovno življenje preliva cerebralno/intelektualno življenje. Možgani zavest, čutenje in mišljenje napeto obremenjujejo z življenjem in jih posledično naredijo sposobne za učinkovito delovanje. Možgani so organ pozornosti do življenja. ( Duhovna energija 1910, str.47)

V svojem najbolj znanem delu, Ustvarjalna evolucija (1907) je Bergson jasno povedal, da sprejema evolucijo kot znanstveno potrjeno dejstvo. Rodil se je leto Izvor vrst je bil objavljen in Ustvarjalna evolucija darvinistični teoriji doda bistveno manjkajočo razsežnost. Verjel je, da neupoštevanje realnega časa, ki je v ozadju celotnega procesa, povzroči neupoštevanje edinstvenosti življenja. Bergson je predlagal, da je treba na evolucijski proces gledati kot na izraz trajne življenjske sile ( živahno trdi ), ki se nenehno razvija. Evolucija ima v samem srcu to življenjsko silo ali življenjski impulz.

noter Uvod v metafiziko (1912) Bergson razširja osrednjo vlogo intuicije. Pravi namen znanja je spoznati stvari globoko, se dotakniti notranjega bistva stvari prek neke oblike empatije: Pravi empirizem, je zapisal, je tisti, ki predlaga čim bližje samemu izvirniku, globoko iskanje v svoje življenje in tako z nekakšno intelektualno avskultacijo začutiti utripanje njegove duše.

Avskultacija je poslušanje notranjih organov skozi stetoskop. Tako kot zdravnik to počne, da ugotovi, kaj se dogaja v pacientovem telesu, tako metafizik prakticira mentalni ekvivalent avskultacije, da dojame notranje bistvo stvari.

Bergson je služil tudi v francoskih diplomatskih misijah in v letih 1921-26 deloval kot predsednik odbora za mednarodno sodelovanje Društva narodov. Leta 1927 je prejel Nobelovo nagrado za literaturo, leta 1932 pa je objavil svoje zadnje večje delo, Dva vira morale in religije . Na eni strani je zaprta družba, ki temelji na skladnosti s pravili in moralnimi kodeksi, interpretiranimi na strog, legalističen, dobeseden način. Na drugi strani pa je tu odprta družba, ki izraža kreativnost, domišljijo in duhovnost prek umetnosti, glasbe, poezije, filozofije in mističnih izkušenj. Vir prvega je intelekt, vir drugega pa intuicija.

notri Dva vira Videti je bilo, da je Bergson pristal na bolj tradicionalno krščansko teološko pojmovanje Boga. Priznal je, da so ga njegova razmišljanja dejansko približala rimskokatoliškemu stališču, ki ga je videl kot izpolnitev svoje judovske vere. Toda v resnici nikoli ni postal katoličan: postal bi spreobrnjenec, je zapisal, če ne bi leta predvideval strahovitega vala antisemitizma, ki bo zajel svet. Hotel sem ostati med tistimi, ki bodo jutri preganjani. Le nekaj tednov pred smrtjo leta 1941 in kljub resni bolezni je Bergson vztrajal, da se registrira kot Jud, čeprav mu je vichyjska vlada ponudila izjemo.

Zakaj je vitalizem vitalen

S prevlado mehanističnega pogleda skozi večino dvajsetega stoletja je 'vitalizem' postal umazana beseda v znanstvenih krogih. Za biologa, ki je bil obtožen vitalističnih teženj, je bilo enako obtožbi herezije. Ko knjiga Ruperta Sheldraka Nova znanost o življenju je izšel leta 1981, je urednik vodilne znanstvene revije uporabil jezik, ki je bolj ustrezal času inkvizicije, ko je pozval k sežigu.

Sam mehanistični pogled je izjemno slabo opremljen za razumevanje neizmerne raznolikosti in globine človeških izkušenj, da o subtilnejših vidikih fenomena zavesti sploh ne govorimo. Kadarkoli kateri koli pogled – znanstveni, filozofski, politični, ekonomski ali verski – postane zaprt in dogmatičen, mora prej ali slej doživeti lastno ustvarjalno evolucijo in postati bolj odprt za nove ideje in spoznanja. Dejstvo, da je mehanični pristop bistvenega pomena za številne vidike znanstvenih raziskav, ne pomeni, da je vse v življenju mogoče pojasnjevati z redukcionističnimi, nič kaj mehaničnimi izrazi.

Od leta 1960 naprej so se nekateri znanstveniki vse bolj zavedali, da v prevladujočem pogledu na svet manjka nekaj bistvenega pomena. V svoji knjigi Živi tok , na primer, ugledni morski biolog, profesor Sir Alister Hardy FRS, je poudaril pomen nematerialnih vidikov evolucije. Podnaslov se glasi: Ponovna izjava teorije evolucije in njenega odnosa do duha človeka . Da bi metodično raziskal ta vidik človeške izkušnje, je Hardy ustanovil raziskovalno enoto, prvotno v Oxfordu. Zdaj je na Univerzi v Walesu v Lampetru in je poimenovana po svojem ustanovitelju (The Alister Hardy Research Centre).

William James je bil prvi začetnik tega dela pred več kot stoletjem in na tem področju ni bilo narejenega veliko, dokler ni bila leta 1969 ustanovljena enota Hardy.

Bergson je verjel, da so bili mentalni in duhovni vidiki človeške izkušnje močno zapostavljeni zaradi tako enoumnega osredotočanja na fizično in materialno. Nekoč je špekuliral o tem, kako bi se stvari lahko razvile, če bi sodobna znanost posvetila več pozornosti raziskovanju nematerialne sfere. Verjel je, da bi do zdaj imeli psihologijo, o kateri danes ne moremo imeti pojma, prav tako kot pred Galilejevimi ljudmi ni bilo mogoče predstavljati, kakšna bo naša fizika. Pojavila bi se tudi biologija, povsem drugačna od naše: vitalistična biologija, ki bi za čutnimi oblikami živih bitij iskala notranjo nevidno silo, katere manifestacije so čutne oblike. Na tej sili, ki je danes nimamo nobenega vpliva, prav zato, ker je naša znanost o umu v povojih ... Nadaljeval je z besedami: Skupaj s to vitalistično biologijo bi se pojavila medicinska praksa, ki bi poskušala popraviti neposredno pomanjkljivosti življenjske sile: usmerila bi se na vzrok in ne na posledice, v središče namesto na obrobje ...

V zadnjih dvajsetih, tridesetih letih je vedno večja potreba po številnih oblikah alternativnega zdravljenja, od katerih nekatere postajajo del medicinske prakse, razvoja psihosomatske medicine in številnih različnih terapij. Povsem neodvisno od učinkovitosti katerega koli danega zdravila ali terapevtske tehnike ta rast predstavlja široko razširjen upor proti redukcionističnemu, materialističnemu, mehaničnemu fundamentalizmu.

Izrazi, kot sta 'življenjska sila' in 'vitalna energija', so zdaj spet v splošni rabi. Nedavni napredek v novi fiziki in kozmologiji je privedel tudi do radikalne ponovne ocene starih načinov razmišljanja o času in vzročnosti, subjekt/objekt, opazovalec/opazovano.

Za Bergsona včasih trdijo, da je predvidel značilnosti relativnostne teorije. Napisal je prispevek o Trajanju in sočasnosti glede na Einsteinovo teorijo (1921). V javni razpravi med obema je na splošno veljalo, da je Einstein 'zmagal'. Toda v nobeni razpravi o času pravzaprav ni zmagovalcev ali poražencev.

Način, kako dojemamo čas, je zagotovo temeljna zaznava, ki vpliva na vse ostale zaznave. Določa našo življenjsko filozofijo, vprašanja vojne in miru, kako dojemamo delo in količino kakovostnega časa, ki ga namenjamo ljudem in stvarem, ki so resnično pomembne.

Kljub okrevanju bolj vitalističnega pogleda v odnosu do fizičnega in duševnega dobrega počutja ostaja glavno temeljno dojemanje naše sodobne, urbano-industrijske družbe mehanično in brez duše. Z leti se je prevladujoči zahodni pogled na svet devitaliziral in razvrednotil, zlasti v politiki in gospodarstvu. Predpostavimo, da so se stvari v šestdesetih ali več letih od njegove smrti razvile na bolj uravnotežen, bergsonovski način: razlog in intuicija, intelekt in domišljija, materija in um, fizično in duhovno. Morda bi se iz tega naučili večjega spoštovanja do vseh izrazov življenjske sile, vključno z lastno vrsto.

Če razširimo Bergsonove špekulacije, si predstavljajmo, da se je sedanje zeleno prebujanje in skrb za okolje začelo pojavljati pred šestdesetimi leti – mislim, da se resnično razmahnejo, ne le osamljeni glasovi v divjini, kot je Rachel Carson. Do zdaj bi imeli okolju prijazno obliko globalne politike, ki si je komaj predstavljamo. Če bi takšno prevrednotenje našega naravnega habitata in njegovih človeških, rastlinskih in živalskih prebivalcev izvedli pred pol stoletja, bi bil naš planet danes verjetno v veliko boljši formi in bi ga lahko v zdravem stanju predali našim zanamcem. Politične in gospodarske prioritete bi se do zdaj radikalno spremenile in vojna bi veljala za absolutno zadnjo možnost. V resnično etični zunanji politiki ne more biti prostora za doktrino, da je mogoče prav. Zato ni moglo biti govora o tem, da bi se kateri koli narod, ne glede na to, kako močan je, lotil preventivnih vojn proti kateremu koli drugemu narodu.

Z bolj vitalističnim dojemanjem bi notranja vrednost drugih in človeštva kot celote do zdaj postala nekaj tako zapisanega v naših življenjih, da bi bilo toliko težje demonizirati tiste, ki jih ne maramo. Če želite izkoriščati in zlorabljati druge ter se z njimi vojskovati, jih morate najprej razvrednotiti. Eden od načinov za to je videti, da nimajo večje vrednosti kot devitalizirani stroji.

Pisanje v The Independent (14. maj 04) je Terence Blacker opazil, da je fascinacija nad krutostjo zdaj tako razširjena, da komaj opazimo, da je tam. Verjame, da obstaja neposredna povezava od zapora Abu Ghraib v Iraku do milijonov domačih računalnikov po vsem zahodnem svetu. Slike, ki se prav nič ne razlikujejo od šokantnih podob iz Abu Ghraiba, so na voljo kot oblika domače zabave. Če v iskalnik vtipkate besede 'mučenje', 'posilstvo' ali 'suženj', je zapisal Blacker, vas ne bodo pripeljali do organizacij za človekove pravice ali akademskih poročil, temveč do tisoč in tisoč spletnih mest, specializiranih za rekreacijski sadizem. Vse to je osupljivo dobičkonosno, saj posega v najbolj prepričljive razvade in slabosti tega časa: krutost, voajerstvo, dolgočasje. Težava je v tem, da potrošniki nikoli niso zadovoljni s ponujenim.

Miselnost proizvodne linije opredeljuje potrošnika kot nakupovalni stroj z nenasitnim apetitom, katerega okuse, modne muhe in modo je mogoče manipulirati prek oglaševanja z umetno izmišljenimi, večinoma nepotrebnimi in običajno okoljsko uničujočimi željami. Ko se en nakupovalni stroj dokončno pokvari (ko kupec umre), ga nadomesti nov, že dobro negovan v temnih umetnostih potrošnje. V ozadju potrošniškega dvoumlja je mehanični pogled na čas, velik strah pred dolgočasjem, ki ga spremlja, in prisila, da se vsak trenutek zapolni z vedno več grafičnimi podobami, pri čemer ostane vedno manj časa za stvari, ki so resnično pomembne.

Naše globlje potrebe so zelo resnične – nikakor niso enake kot izmišljene želje. Ena naših najglobljih potreb je najti in izraziti tisto vitalno ustvarjalno iskro, ki leži nekje v vseh nas. Če bi se videli kot potencialno takšne ali drugačne ustvarjalne umetnike, če bi bil to glavni pogled nase in drug na drugega, bi porabili več časa za ustvarjanje lastnih podob, pisanje lastnih zgodb, ponovno odkrivanje lastnih mitov. Umetnik ni posebne vrste človek. Vsak človek je posebna vrsta umetnika.

V družbi, ki daje večji poudarek ustvarjanju kot produkciji, dolgčas niti ne bi bil problem. Namesto da bi se časa bali in o njem razmišljali kot o neskončnem prostoru, ki ga je treba zapolniti, bi ga bolj cenili in poskrbeli, da imamo čas za izražanje lastne posebne oblike ustvarjalnosti, čas za sanjarjenje, čas za nič posebnega, imeti obdobje zapustitve, čas za tiho sedenje ali zavestno hojo.

noter Upornik ( uporniški človek , prvič objavljeno leta 1951), je Albert Camus opazil, da je družba, ki temelji na proizvodnji, samo produktivna, ne pa ustvarjalna. Tako smo se navadili živeti v družbi, ki ji vlada proizvodnja, da si komaj predstavljamo, da ji vlada stvarstvo. Bergson nam omogoča, da si zamislimo družbo, ki temelji bolj na ustvarjalnosti kot na brezdušnem, mehaničnem modelu proizvodnje in potrošnje. Njegova filozofija ponuja bolj celovit pogled na življenje, kjer znanost, tehnologija, umetnost, ekonomija, politika in duhovnost lahko delujejo skupaj.

Ni vam treba pripadati nobeni verski veri ali verovanju v nadnaravno, da bi občudovali ustvarjalno lepoto evolucijske življenjske sile v vseh njenih neverjetno raznolikih in čudovitih manifestacijah. Ta občutek začudenja je tako naraven za osebo, ki je nagnjena k znanosti, kot za umetniško ali duhovno naravnano osebo. Bergsonova filozofija ima učinek odpiranja vrat v umu, kar nam omogoča, da globlje razmišljamo o naravi časa in o tem, kako ga mi v naši zahodni kulturi dojemamo – ali bolje rečeno, napačno dojemamo. Predvsem pa njegova filozofija daje osnovo za bolj ustvarjalen, prevrednoten in revitaliziran splošni pogled.

John-Francis Phipps živi v Oxfordshiru. Najnovejša izmed njegovih številnih knjig in brošur je O biti živ: razmišljanja po 11. septembru . Glejte www.john-francis-phipps.co.uk.