Herder in človeška identiteta

Brian King pravi, da za razumevanje črede potrebuješ pastirja.

Eno vprašanje o človeški naravi je, ali je enaka za vse ljudi v vsakem trenutku ali pa je bistveno drugačna v različnih kulturah ali zgodovinskih obdobjih. Argument, da je povsod enako, je impliciten v evolucijskem pogledu, saj imamo vsi skupne prednike; ima pa daljši rodovnik od tega. Platonovo poročilo o duši predpostavlja, da velja za vse ljudi; Hume je verjel, da je človeštvo v vseh časih in krajih tako enako, da nam zgodovina ne pove nič novega ali čudnega; in filozofi razsvetljenstva so se nagibali k temu, da so človeške resnice videli v univerzalnih terminih, ker so menili, da je najpomembnejši vidik človeške narave racionalnost, za katero so opazili, da je enakomerno porazdeljena po vsem svetu. Vendar so drugi misleci, kot je nemški filozof Johann Gottfried von Herder (1744-1803), menili, da se ljudje iz različnih zgodovinskih obdobij in kultur tako zelo razlikujejo v svojih konceptih in prepričanjih, da je človeška narava v različnih kulturah radikalno različna.

Ta ideja izvira iz dveh osnovnih ugotovitev. Prvi je, da je potreba po pripadnosti skupini tako osnovna potreba ljudi kot potreba po hrani. Herder prilagodi Aristotelovo idejo, da je človek politična žival, in vzame kot naravni zakon, da je človek po usodi bitje črede, družbe. In to je za Herderja vse, kar zadeva vsako univerzalno naravo človeka. Drugi temeljni Herderjev pogled je, da se človekove vrednote in občutek samega sebe prenašajo kulturno, zlasti z jezikom.

Herder
Johann Gottfried von Herder (portret Darrena McAndrewa, 2016)

Osebni razvoj

V njegovem Esej o izvoru jezika (1772) Herder trdi, da je razlika med ljudmi in živalmi v dokončnosti namena pri živalih in razvojni naravi namena pri človeku. Čebela je bila čebela takoj, ko je zgradila svojo prvo celico, je zapisal, vendar človek ni bil človek, dokler ni dosegel popolnosti. Ljudje so rasli, dokler so živeli ... Vedno smo v procesu, nemirni, nenasičeni. Bistvo našega življenja ni nikoli zadovoljstvo, temveč vedno napredovanje in nikoli nismo bili ljudje, dokler nismo živeli do konca.



Po Herderju se torej vedno gibljemo proti svoji pravi naravi: naša narava je nekakšen projekt, ki ga moramo izpolniti. Zdi se, da to pomeni, da sta vaš razvoj in rast kot osebe nekaj, kar se nadaljuje ali bi se moralo nadaljevati vse življenje. (Podoben občutek odmeva tudi Bob Dylan, ko poje He not busy being born is busy dying v 'It's Alright Ma, I'm Only Bleeding'). Herder torej pravi, da nimamo določene človeške narave, razen če smo družbena bitja.

Kritik bi lahko odgovoril, da to preprosto pomeni, da smo vedno nenasičeni. Toda Herder ni eksistencialist, saj zagovarja, da bi morali vsak individualistično izpolniti svojo usodo. Namesto tega trdi, da naše gibanje k temu, kar smo, naša identiteta, v veliki meri določata naše kulturno okolje in skupni jezik, ki nam posreduje vrednote te kulture. Postati nekdo je načeloma (vendar ne samo) kolektivistična stvar; kot pravi Kwame Appiah, ima individualna identiteta ... verjetno to, kar bi Herder videl kot nacionalno identiteto, kot komponento svoje kolektivne razsežnosti ( Etika identitete , 2005). Čeprav torej Herder vidi, da ima vsaka oseba izviren način biti človek in da bi moral biti zvest samemu sebi (osnovna eksistencialistična ideja), vidi tudi, da je bistveni del človekove identitete predan skozi njegovo kulturo , in torej ni stvar izbire.

Za Herderja je vsak narod ločen, razlikuje se po podnebju, izobrazbi, običajih, tradiciji in dednosti. Trdi, da je Previdnost čudovito ločila narodnosti ne le po gozdovih in gorah, morjih in puščavah, rekah in podnebjih, ampak zlasti po jezikih, nagnjenjih in značajih. Poudaril je pomen nacionalne kulture pri oblikovanju identitete in narave človeka z besedami, da je tisti, ki je izgubil domoljubnega duha, izgubil sebe in ves svet okoli sebe, pri tem pa je učil, da je v določenem smislu vsaka človeška popolnost narodna.

Torej za Herderja postati nekdo vključuje osebo, ki raste in se uči, da se popolnoma identificira s svojo kulturo in vrednotami. To je velik del človekove 'prave' narave. Velik pomen pripisuje kulturi in tudi nacionalni identiteti, ki se prenaša skozi jezik – to najbolj osnovno in bistveno od vseh človeških sposobnosti.

Proces prenašanja vrednot se najprej zgodi v družinah. Z učenjem otrok jezika se v njih razvijajo in ohranjajo družinski način razmišljanja in vrednote. Nato se vrednote prenašajo skozi večje enote, kot so šole, in na koncu skozi družbe ali narode, največje enote, ki se identificirajo z jezikom. Vsaka skupnost ali narod ima svoj jezik, edinstveno tradicijo in zgodovino, ki oblikuje življenja in vrednote, umetnost in ideje, dejavnosti in preživljanje prostega časa njenih prebivalcev – svojo kulturo – in jih naredi ljudi, kakršni so – jim daje njihovo identiteto .

Do neke mere Herder predvideva Sapir-Whorfovo hipotezo, da jezik določa mišljenje in vedenje. Leta 1929 je Edward Sapir rekel: Dejstvo je, da je 'resnični svet' v veliki meri nezavedno zgrajen na jezikovnih navadah skupine. Nobena dva jezika nista dovolj podobna, da bi ju obravnavali kot predstavnika iste družbene realnosti. Svetovi, v katerih živijo različne družbe, so različni svetovi, ne le isti svet z različnimi oznakami ... Vidimo in slišimo ter drugače doživljamo v veliki meri tako kot mi, ker jezikovne navade naše skupnosti določajo določene izbire interpretacije. (Iz članka iz leta 1929 z naslovom 'Status jezikoslovja kot znanosti' v Jezik zvezek 5, št. 4). Ta 'teorija plesni' jezika ne pravi samo, da naše misli določa naš jezik, ampak da našo kulturo, vrednote in načine dojemanja sveta oblikuje jezik, v katerem se jih učimo, in da naša sposobnost razmišljanja zunaj kulture je torej omejena, če ne nemogoča. Herder bi se strinjal: zanj našo naravo in identiteto pridobimo z učenjem naših vrednot, kot se nam izražajo skozi jezik.

Herderjeva Neusprach

Mnogi bi menili, da je nevarna ideja, da uporaba jezika in spremljajoča kultura določata posameznikove vrednote in omejujejo učinkovito kritiko kulture, saj se zdi, da je to recept za totalitarni uspeh.

Številni režimi skozi zgodovino so poskušali oblikovati vrednote in identitete ljudi skozi njihove kulture, z različnimi stopnjami uspeha – srednjeveška katoliška cerkev in komunistični režimi dvajsetega stoletja so nedvomno primeri tega. Nekateri bi lahko tudi trdili, da je vztrajanje sodobne zahodne družbe pri liberalnem individualizmu in njegovem materializmu tudi bolj subtilna različica; navsezadnje oglaševanje ni le promocija izdelka, temveč načina življenja in niza vrednot, ki spremljajo ta način življenja.

V svojem romanu 1984 , je George Orwell prikazal totalitarno družbo, ki je nadzorovala sam jezik. Stranka promovira posebej izumljen, zelo omejen jezik, imenovan 'novogovor', ki je temeljil na ideji, da če ni besed za pojem, ga ni mogoče misliti. Zato so bile besede, kot je 'svoboda', izpuščene iz njegovega besednjaka, da bi bila ideja nepredstavljiva, tako da je bilo manj verjetno, da bodo ljudje postavljali 'nerazumne' zahteve in se uprli. Podobno so bile uvedene besede, kot je 'miselni zločin', da bi bil ta koncept videti resničen in grozeč.

Orwell v svojem dodatku 'Načela novogovora' piše naslednje 1984 :

Namen novogovora ni bil samo zagotoviti medij izražanja svetovnega pogleda in pravih miselnih navad ... ampak onemogočiti vse druge načine mišljenja. Ko bo novogovor enkrat za vselej sprejet in starogovornik pozabljen, naj bo heretična misel – to je misel, ki se razlikuje od načel [partijskega pogleda na svet] – dobesedno nepredstavljiva ... Besedišče [novogovora] je bilo tako zgrajeno, da podati natančen in pogosto zelo subtilen izraz vsakemu pomenu, ki bi ga član partije lahko pravilno želel izraziti, pri tem pa izključiti vse druge pomene in tudi možnost, da se do njih pride s posrednimi metodami. To je bilo deloma storjeno z iznajdbo novih besed, predvsem pa z odpravo nezaželenih besed in odvzemom neortodoksnih pomenov takšnim besedam, ki so ostale, in kolikor je bilo mogoče vseh sekundarnih pomenov, ne glede na to ... Novogovor ni bil zasnovan tako, da razširi, ampak da zmanjša obseg misel, k temu namenu pa je posredno pripomoglo z zmanjšanjem izbire besed na minimum. Namen novogovora je bil ustvariti medij izražanja, ki je odražal pogled na svet in miselne navade partije, in onemogočiti kakršen koli drug način mišljenja. Ko bo novogovor sprejet in starogovornik pozabljen, naj bi bila vsaka misel, ki bi se razlikovala od načel Partije, dobesedno nepredstavljiva. To je bilo deloma storjeno z izumljanjem novih besed, predvsem pa z odpravo nezaželenih besed in odvzemom preostalim besedam kakršnega koli pomena, ki bi ga lahko razlagali kot neortodoksnega. To je pomagalo zmanjšati obseg razmišljanja, zaradi česar so ljudje težje razmišljali neodvisno ali ustvarjalno.

Tukaj predstavljeno vprašanje je, koliko je naša sposobnost razmišljanja odvisna od obsega našega besednega zaklada. Ali je manj izobražene ljudi lažje prilagoditi? Ali lahko režimi tako temeljito manipulirajo z vrednotami ljudi, ali se kaj bolj osnovnega pojavi, da spodkopava njihove poskuse? In če ja, od kod izvirajo te temeljnejše vrednote, če ne iz kulture in jezika? Je v naši človeški naravi kaj bolj temeljnega?

Univerzalnost proti relativnosti

Upoštevati je treba še druge kontrapunkte Herderjevega pogleda. Če kulture same ustvarjajo vrednote in okuse, kako je lahko zahodnim ljudem všeč, recimo, kitajska umetnost, če pa niso bili vzgojeni v tej tradiciji? Podobno, zakaj so nekateri kulturni predmeti, kot so pesmi, šport ali filmi, priljubljeni v najrazličnejših kulturah? Kaj to pomeni o kulturnih vrednotah?

Lahko bi trdili, da Herder pretirava v razlikah med kulturami. Dve ugotovitvi kažeta, da je po vsem svetu veliko skupnih vrednot. Eno je, da imamo mednarodne dogodke, kot so glasbeni festivali ali nogometni turnirji, kjer so skupne ali morda celo univerzalne vrednote jasno skupne; drugo pa je, da študije starodavnih civilizacij (na primer več kot 4000 let stare sumerske civilizacije) razkrivajo ljudi, ki imajo zelo podobne skrbi in vrednote kot naše.

Herderjev pogled je kulturno relativističen, saj trdi, da ker vsaka kultura izvira iz svojih vrednot, jo je mogoče presojati le na podlagi njenih lastnih pogojev. In ker ni nobenih zunanjih, objektivnih, univerzalnih vrednot, po katerih bi kdorkoli lahko presojal kulturo, je ena kultura enako 'veljavna' kot katera koli druga. Njegovo kulturno relativistično stališče potrjuje naslednja izjava: vsak narod nosi v sebi merilo svoje popolnosti, popolnoma neodvisno od vseh primerjav z drugimi, kajti narodnosti se ne razlikujejo v vsem, v poeziji, videzu, okusu, običajih. , običaji in jeziki? Kot pravi, ima vsaka narodnost svoje središče sreče v sebi, tako kot krogla težišče. Vsaka družba je torej samostojna glede svojih vrednot; ena družba ne more biti 'nadrejena' drugi in posledično ena družba ne more sčasoma napredovati v 'boljšo'. Herder obsoja tiste, ki bi sodili drugo kulturo po nekem domnevnem univerzalnem merilu, češ da je divjak, ki ljubi sebe, svojo ženo in otroka s tihim veseljem in žari od veselja nad omejeno dejavnostjo svojega plemena kot za svoje lastno življenje, po mojem mnenju bolj resnično bitje kot tista kultivirana senca, ki je navdušena nad senco celotne vrste.

'Pravi' ljudje torej niso popolnoma samoustvarjeni (kot bi rekli številni eksistencialisti), ampak so predvsem produkti tradicije in navad. Intelektualec, ki poskuša videti stvari z vidika univerzalnih resnic in je kritičen do navad in tradicij lastne družbe (Herder je tu napadel razsvetljenske filozofe), je torej manj 'resničen' od nekoga, ki je vzgojen v ozkih konvencijah svojo družbo ter samo sprejema in ceni tisto, kar sta mu povedali družina in družba. Kar bi danes imenovali filozofi, po Herderju ne bi bili popolnoma ljudje!

Zaključek

Na nek način Herder postavlja Platona na glavo z besedami, da je navaden nekritičen človek bolj poln človek kot filozof: da je človek, ki ostane v znameniti Platonovi jami iluzije, bolj poln človek kot tisti, ki poskuša pobegniti. Herder je bil eden prvih, ki je na običajnega človeka gledal kot na nekaj več kot le »drhal« ali »mafija«. Vendar pa je njegova pohvala dostojanstvu navadnih ljudi v narodu (' ljudje ') je bil predhodnik perverzij te ideje dvajsetega stoletja, ki je v imenu države poskušala proizvesti množične 'demokracije' vladavine drhali, kot so to storili nacisti.

Brian King je upokojeni učitelj filozofije in zgodovine. Izdal je e-knjigo, Prepir o filozofiji , sedaj pa prek Univerze za tretje življenjsko obdobje vodi skupine za filozofijo in zgodovino za odrasle.