Hilary Putnam o realizmu, resnici in razumu

Putnam je eden od današnjih vodilnih živečih filozofov. Večkrat je spremenil svoje ideje o nekaterih osrednjih filozofskih problemih, vključno z naravo resnice. Christopher Norris pripoveduje zgodbo do sedaj.

Hilary Putnam (rojena 1926) je filozofinja s Harvarda, čigar delo je široko obsegalo področja metafizike, epistemologije, kognitivne psihologije, filozofije znanosti, jezika, logike in matematike. Ravno pred kratkim je svoje področje delovanja še bolj razširil na etiko, politiko in vero, pa tudi na nekatera področja, kamor bi se večina njegovih kolegov bala ali prezirala stopiti, na primer literarno teorijo in tako imenovano 'kontinentalno' (povojno celinsko-evropsko ) filozofija. Putnam dejansko izstopa po tej izjemni katoličnosti interesov v času, ko se je toliko filozofskega dela v angleško govorečem svetu močno osredotočilo na zadeve ozko tehničnega pomena. Ne morem verjeti, da to dejansko počnem. Zdi se tako nadrealistično. Kmalu se bom podal na najbolj vznemirljivo potovanje v svojem življenju. Postal bom profesionalni fotograf. Vedno sem rad fotografiral, vendar si nikoli nisem mislil, da je to lahko več kot le hobi. Ampak tukaj sem, da svojo strast spremenim v svoj poklic. Komaj čakam, da vidim, kaj prinaša prihodnost.

Putnam je prav tako nenavaden v svoji pripravljenosti, da nenehno ponovno pregleduje svoje prejšnje argumente in – zelo pogosto – pride do pomislekov ali ugovorov, za katere meni, da zahtevajo bolj ali manj drastično spremembo pristopa. To težnjo lahko morda izsledimo nazaj v njegova formativna leta v poznih 1940-ih in zgodnjih 50-ih, ko so na Putnama močno vplivale doktrine logičnih pozitivistov, zlasti z delom Rudolfa Carnapa. Nikoli se ni odrekel njihovemu osnovnemu metodološkemu načelu, da je bolje, da filozofi sledijo razvoju fizikalnih znanosti in ga upoštevajo pri uveljavljanju lastne agende. Vendar je bil ta program kmalu izpostavljen močnim protiargumentom, med drugim obsežnemu rušilnemu delu Putnamovega starejšega kolega na Harvardu W.V. Quine. Quine je zavrnil samo idejo – temeljno za logični pozitivizem – o jasnem razlikovanju med logičnimi »resnicami razuma« in empiričnimi »dejstvi«. Tako je imel Putnam že zgodaj razlog, da je gojil navado kritičnega preučevanja lastnih predsodkov in, kjer je bilo potrebno, njihovo revizijo ali celo opustitev. Pri tem delu je tako, da nikoli ne postane lažje. Mislite, da se boste čez nekaj časa navadili na dolge ure in neskončen stres. Ampak tako ne gre. To delo je težko in močno vpliva na vaše duševno in čustveno stanje. Ni za vsakogar, a za tiste med nami, ki to zmoremo, je neverjetno koristna izkušnja.

Močan realizem in dvojna zemlja

Najbolj znan primer tega je zaporedje sprememb v Putnamovem pogledu na znanstveni realizem ; to je vprašanje, ali svet, skupaj s svojimi različnimi predmeti, lastnostmi, strukturami in vzroki, objektivno obstaja, neodvisno od našega uma in naših čutov. Nekateri izmed Putnamovih najzgodnejših (in še vedno najvplivnejših) esejev so zagovarjali prav tako 'močno realistično' stališče. Poleg tega so to storili s pomočjo argumentov iz filozofije jezika in logike. Slednje je bilo povezano s konceptoma nujnosti in možnosti; na primer, to je nujna resnica v našem fizičnem svetu in vseh drugih svetovih, fizično podobnih našemu vodo mora imeti molekularno strukturo H2O oz zlato atomsko število 79. Putnam je to uporabil v svojem znamenitem miselnem eksperimentu dvojčka Zemlje. Prosimo, da si predstavljamo, da vesoljski popotnik z Zemlje pristane na planetu Dvojčica Zemlje in veselo vzklikne Lots water here around! Putnam je rekel, da bi imel naš neustrašni raziskovalec prav, če bi bile vse te vodene stvari res H2O, ampak narobe, če bi le slučajno izgledalo, okusilo in se drugače obnašalo kot voda, dejansko pa je imelo molekularno strukturo XYZ. In seveda bi se raziskovalka z Zemlje dvojčice prav tako zmotila, če bi se ozrla naokoli po Zemlji, izgovorila iste besede in s tem zamešala našo vodo s snovjo – XYZ – ki je doma tako obilna.



Putnam izvede nekaj genialnih sprememb na to temo, da bi izpostavil svojo realistično tezo, da 'pomeni niso le v glavi'. Z drugimi besedami, tisto, kar določa sklicevanje na izraze naravne vrste, kot je 'voda', in s tem resničnost ali lažnost izjav, ki jih vsebujejo, je ne pomen tega ali onega izraza, kot si ga je zamislil ta ali oni govorec, temveč njihovo izbiranje (ali nezmožnost izbire) predmetov ali snovi samo določene vrste. Tako je zgodnji Putnam sprejel tisto, kar se imenuje an eksternalist stališče do vprašanj smisla in resnice, v nasprotju z dosedanjim prevladujočim internalist pogled, ki vidi znanje kot neko epistemično stanje (kot je 'utemeljeno resnično prepričanje'), ki ga uživajo nekateri dobro umeščeni ali zanesljivo obveščeni posamezniki. Menil je, da ima to pomembno implikacijo za filozofijo znanosti in za vprašanje, kaj je resnica ali laž znanstvenih teorij. V zvezi s fizikalnimi lastnostmi, kot je molekularna ali subatomska struktura, gre za a posteriori nujnost, da je 'voda = H2O'. Z drugimi besedami, to je resnica, ki jo je bilo treba odkriti s postopkom empiričnega raziskovanja, ki pa kljub temu nujno drži, če je bilo to raziskovanje na pravi poti. Vendar to velja le za svetove – kot je naš – kjer je voda res H2O in kjer nobena druga snov ne more ustrezno, znanstveno utemeljeno zahtevati tega naziva. Povsem drugače je pri prvi resnice – kot tiste iz logike ali matematike – ki veljajo za vse možne svetove in zato niso predmet empiričnega testiranja. Kar zadeva fizikalne vede, ta realistični prikaz pošteno zajame naše najboljše intuicije glede rasti znanstvenega znanja in potrebe po razlagi, kako so pretekle teorije – tudi tiste, ki so zdaj nadomeščene – morda še bile »resnica« sledenje« ali »občutljivo za prihodnja odkritja«. Tako se je 'voda' nanašala na H2O, tudi ko nihče ni imel niti najmanjšega pojma o njegovi molekularni zgradbi, tako kot se je 'zlato' pravilno nanašalo na zlato, tudi ko nihče ni vedel za atomska števila in opise, osredotočene namesto tega na lastnosti, kot so 'rumena', 'duktilna' ali (kasneje znanstvenega napredka) 'topen v razredčeni dušikovi kislini'. Pravzaprav se je nanašalo na isto vrsto stvari – enako naravno vrsto – celo v času, ko je »strokovno« mnenje nagnjeno k zamenjavi zlata z železovim piritom (»zlato norca«) zaradi navidezno podobnega videza slednjega. Zaradi česar je bila ta izjava o zlatu resnična ali napačna – tako takrat kot danes – je bilo to, ali je zadevni vzorec dejansko (zaradi svoje atomske sestave) vzorec prav te vrste ali ne.

Umik k notranjemu realizmu

Putnam se je od te 'močne realistične' pozicije umaknil pod pritiskom različnih (kot jih sam misli) odločilnih protiargumentov. Prva jasno označena stopnja tega umika je bila njegova sprejetost pristopa »notranjega realizma«, po katerem bi lahko še povsem pravilno govorili o »resnici«, vendar le v povezavi s posebno konceptualno shemo ali nizom raziskovalnih interesov in prioritet. Kajti zdaj je zavzel stališče – ​​pod vplivom Quina in drugih skeptično mislečih mislecev – da je njegov prejšnji »metafizični« (objektivistični) realizem resnico postavil onkraj skrajnega dosega človeško dosegljivega znanja. Veliko bolje, je menil Putnam, da se odrečemo tej inherentno samouničujoči in skepticizem vzbujajoči ideji v korist koncepta znanja kot okvirno relativno in zamisel o resnici – ali, bolj primerno, o verodostojnem upravičenju –, ki jo je pripeljala nazaj v obseg tega, kar je mogoče doseči. Takšen pogled bi lahko rešili pred obsežnim relativizmom s sklicevanjem na neke mejne točke, kot je 'idealizirana racionalna sprejemljivost', resnica 'na koncu raziskovanja' ali tista, na katero se bodo naše preiskave zbližale, ko bodo zbrani vsi dokazi. in ocenjeno pod optimalnimi pogoji. To se je zdaj Putnamu zdelo edino upanje, da se znebi epistemoloških dvomov, ki pestijo filozofe vse od Descartesa. Sicer bo vedno prostor, da nasprotnik zabije svoj skeptični klin in pripomni, da lahko bodisi imajo objektivno (prepoznavno transcendentno) resnico oz znanja v mejah sedanjega najboljšega človeškega kognitivnega dojemanja, vendar zagotovo ne obojega. V tem primeru, je sklenil Putnam, je neka srednja rešitev po notranje-realističnih linijah najboljše, kar lahko razumno pričakujemo, da bi se soočili z večnim izzivom skeptika.

Razlogi, zakaj se je Putnam umaknil tej kompromisni drži, so bili različni tako glede fizikalnih kot formalnih znanosti, tj. logike in matematike. Med njimi so bili dobro znani problemi, s katerimi se sooča vsaka realistična interpretacija kvantne mehanike, in težave pri obrambi sintetičnega prvi trditve o resnici v luči razvoja, kot sta neevklidska geometrija in splošna relativnostna teorija. Obstajali so tudi paradoksi klasične teorije množic, kot so jih razkrili Russell in drugi, skupaj z Gödelovim dokazom, da formalni dokazni postopki niso zadostovali za ugotovitev veljavnosti celo logike prvega reda ali elementarne aritmetike. Predvsem pa je imel realist o 'naravnih vrstah' – tako kot Putnam v svojih prejšnjih spisih – težave pri razlagi, kako je mogoče vzeti, da takšne vrste obstajajo kot stvar resničnega sveta, objektivnih dejstev, ki so povsem ločena od naših različnih interesno specifičnih interpretacij. . Na primer, morali bi povedati, da izraz, kot je 'žad', ni imel ustrezne uporabe, saj je združeval dve precej različni naravni vrsti jadeit in nefrit , ali da so bile različne tradicionalne vrste pripisovanja v zvezi z rastlinami in živalmi nezakonite, saj niso imele nobene ugledne podlage v najnovejših genetskih raziskavah. Zdi se, da je to v nasprotju z bolj zdravorazumsko idejo realizma. Namesto da bi naravo rezali po sklepih (v Platonovi precej grozljivi metafori), bi bilo treba takšne kategorije namesto tega videti takšne, kot so: različni okvirno relativni načini klasifikacije, ki izberejo samo tiste značilnosti, ki veljajo za pomembne za določen opisni namen. . To je še vedno realizem, trdi Putnam, toda realizem, ki je osvobojen nepotrebnih 'metafizičnih' dodatkov in tako povrnjen na kompas človeško dosegljivega epistemičnega dojemanja.

Putnam postane pragmatik

Mnenja o tem, ali se temu 'notranjerealističnemu' pristopu uspe znebiti skeptičnega izziva in hkrati ohraniti svoje realistične lastnosti, ali pa gre le za neke vrste realistični realizem, torej za antirealistično (ali paradigmatsko-relativistično) teorijo, so različna. ki si ne upa izgovoriti svojega imena. V zadnjem času je Putnam kot odgovor na kritike o slednjem predlagal različne alternativne formulacije svojega srednjega epistemološkega stališča. Skratka, premaknil se je od »naturalizirane« epistemologije – čeprav takšne, ki dovoljuje več prostora za normativne vrednote resnice in racionalnosti, kot jih najdemo v Quinovem radikalno empirističnem pristopu – do pragmatik stališče, ki vidi resnico kot 'kar je najboljše v prepričanju'.

Hkrati se je premaknil tudi glede vprašanj v kognitivni psihologiji, od funkcionalističnega stališča, da je duševne procese mogoče opisati v celoti v smislu izračunov na različnih (fizičnih, a ne nujno organskih, morda na osnovi silicija) vrstah 'strojne opreme' do pristop, ki daje veliko manjšo težo takšnim na koncu znanstveno vodenim razlagam. Tukaj je spet veliko razprav o tem, kako daleč je šel Putnam v hermenevtični ali 'močni' deskriptivistični smeri, to je v smeri pogleda, ki je popolnoma v nasprotju s katero koli obliko znanstvenega ali filozofskega realizma. Vprašanje je še zaostreno zaradi njegove vse večje pripravljenosti, da sprejme nekatere argumente iz tako imenovane 'kontinentalne' filozofije, čeprav so njeni anglofonski 'analitični' nasprotniki to miselno tradicijo vedno videli kot obžalovanja vredno nagnjeno k neznanstvenosti in (kot bi imejte ga) nefilozofske muhe. Kljub temu bi moralo biti vsakemu bralcu Putnamovih poznejših del jasno, da je njegovo nagnjenje k antirealizmu vedno do neke mere ublažil občutek potrebe, da filozofi uskladijo svoje poglede s trenutnim razmišljanjem v fizikalnih znanostih. Od tod njegovo močno zavedanje, ki sem ga že omenil, o težavah, ki jih povzroča razvoj, kot so neevklidska geometrija, kvantna mehanika in Gödelov izrek o nepopolnosti. Če se bo Putnamov odgovor na te težave realistu najverjetneje zdel predaleč v nasprotni (antirealistični ali okvirno-relativistični) smeri, je kljub temu argumentiran z veliko močjo in s fino presojo nasprotujočih si premislekov. .

Ta lastnost je značilna tudi za njegove nedavne poskuse, da bi ublažil prepir med 'analitično' in 'kontinentalno' filozofijo s tem, da je obe strani prepričal, da priznata obseg skupnega ozemlja med njima, ne da bi zamolčali njune zelo resnične razlike v interesih in prioritetah. Na standardnem (analitično sprejetem) pogledu je prvi posvečen iskanju konstruktivnih rešitev za dobro definirane filozofske probleme, medtem ko drugi sprejme neko različico hermenevtične trditve, da gre interpretacija 'povsem navzdol', tj. da lahko taka vprašanja obravnavati le z občutljivim zavedanjem kulturnih in zgodovinskih kontekstov, v katerih so nastali. Putnamovo prizadevanje, da bi premostil to ločnico, je delno rezultat njegovega naraščajočega občutka, da je treba razbiti tako zakoreninjena nasprotja, kot so nasprotja med dejstvom in vrednostjo ali med vrstami pristopov, ki veljajo za veljavne v naravoslovju, in vrstami etično odzivnega pristopa, ki označujejo družbene in humanistične vede. Od tod – med drugimi premiki v tej smeri – njegov argument proti ozko pozitivistični ideji objektivnosti ali vrednostne nevtralnosti na področjih, kot je ekonomija, kjer je vedno nekaj privlačnosti za različne, pogosto močno nasprotujoče si predstave o človekovem dobrem. Tukaj je spet mogoče videti kontinuiteto Putnamovih zanimanj v zadnjih petih desetletjih kljub vsem njegovim odkrito priznanim spremembam mišljenja o nekaterih osnovnih vprašanjih. Še vedno se zelo ukvarja s problemi, ki jih povzroča logični empirizem, ne samo na njegovem domačem ozemlju epistemologije in filozofije znanosti, temveč tudi na tistih področjih – med njimi etika in politika –, kjer je vsiljena ločnica med stvarnimi in ocenjevalnimi izjavami povzročila tako široko razširjenost. poškodbe.

Kot sem rekel, je povsem mogoče pozdraviti ta vidik Putnamovega dela, ne da bi sprejeli njegovo mnenje, da vključuje opustitev kavzalno-realističnega pristopa prek sklepanje na najboljšo (najbolj racionalno) razlago, ki je značilna za njegove zgodnje spise. Dejansko je bila glavna vrlina tega pristopa ta, da je za razliko od trde pozitivistične doktrine našel prostor za oboje trdno realistično pojmovanje znanstvene resnice in sprejemanje drugih načinov diskurza z lastnimi značilnimi standardi resnice in racionalnosti. Včasih obstaja občutek, da je bil Putnam prisiljen – morda v nasprotju s svojo modrostjo –, da se je pridružil antirealistični strani v različnih aktualnih sporih in tako ogrozil nekatera od svojih najpomembnejših prizadevanj za gradnjo mostov. Lahko bi na primer trdili, da je Putnamov poznejši skepticizem o prvi resnice v formalnih znanostih in naravni govor v fiziki ali biologiji izhaja iz njegove izjemne občutljivosti za vrste hiperboličnih dvomov, ki jih porajajo misleci, ki pogosto pridejo do njih (ironično) na prvi razlogov in nima nič podobnega njegovemu podrobnemu razumevanju bistvenih znanstvenih vprašanj. To še posebej velja za tiste odlomke v njegovih kasnejših knjigah, kjer Putnam navaja vrsto konceptualnih problemov v filozofiji znanosti, logiki in matematiki in jih pelje tako, da povzročijo bodisi radikalno skeptičen zaključek ali drugače – njegov najprimernejši rezultat – umik v neko pomanjšano vrednost. (bodisi okvirno relativna, naturalizirana ali pragmatistična) različica 'realizma'. Vseeno je tisto, kar je tipično za Putnamovo delo skozi izjemno ugledno in produktivno filozofsko kariero, njegovo prizadevanje, da vidi vse okoli teh vprašanj, in njegova nenehna pripravljenost, da jih ponovno premisli kot odgovor na različne protiargumente, bodisi lastne bodisi drugih. ' snovanje.

Christopher Norris je profesor filozofije na Univerzi v Cardiffu.

Nekaj ​​knjig Hilary Putnam

Um, jezik in resničnost (Cambridge University Press, 1975)
Matematika, materija in metoda (Cambridge U.P., 1975)
Pomen in moralne vede (Routledge in Kegan Paul, 1978)
Razum, resnica in zgodovina (Cambridge U.P., 1981)
Realizem in razum (Cambridge U.P., 1983)
Pragmatizem: odprto vprašanje (Blackwell, 1995)
Mnogi obrazi realizma (Odprto sodišče, 1987)
Reprezentacija in resničnost (Cambridge U.P., 1988)
Realizem s človeškim obrazom (Harvard University Press, 1990)
Prenavljanje filozofije , ur. James Conant (Harvard U.P., 1992)
Besede in življenje , ur. Conant (Harvard U.P., 1994)
Trojna vrvica: um, telo in svet (Columbia U..P, 1999)
Propad dihotomije dejstvo/vrednost in drugi eseji (Harvard U.P., 2003)