Zgodovina sveta, 2. del

avtor Joel Marks

Azijski filozof mi je nekoč zelo jedrnato razložil postavitev orientalske filozofije: kitajska filozofija je daljnovzhodna, indijska je južnoazijska, islamska pa bližnjevzhodna. To bom poskušal nekoliko podrobneje razširiti v pričujoči kolumni, ki nadaljuje projekt, o katerem sem razpravljal prej (v 47. številki), uvajanja ali, lahko bi rekli, usmerjanja Zahodnjakov v azijske miselne tradicije, ki tekmujejo z našimi po rodovniku in obseg. (Vendar sem islam zaradi njegovega abrahamskega rodu potisnil v 'zahodno' tradicijo.) Čeprav niso vsi zahodnjaki tako geografsko ogroženi kot eden od mojih študentov, ki je vprašal, kje je Azija? vsaj veliko Američanov kaže neverjetno malo priznanja velikih filozofskih tradicij preostalega sveta. (Zdaj, ko pomislim na to, prav tako neverjetno malo priznavajo zahodno tradicijo! Toda ti, dragi bralec, si z branjem te revije pokazal svojo intelektualno žilavost.) V tej kolumni bom ponudil nekaj malenkosti, ki bodo, Upam, vzbudi apetit. To je bila ena najtežjih stvari, kar sem jih moral narediti. Sploh ne morem opisati, kako težko je bilo oditi od nečesa, kar mi je tako veliko pomenilo. Ko sem se obrnil in odšel, se mi je zdelo, kot da bi mi iztrgali srce iz prsi. Vem, da je bilo prav, a mi ni bilo nič lažje.

Začnimo z materjo Indijo. Vse do Abrahama na 'Zahodu' (Bližnji vzhod? Bližnji vzhod?) so rišiji meditirali v gozdovih. Njihova občestva s končno resničnostjo so bila sčasoma zapisana kot Upanišade, ne plus ultra svetovnih metafizičnih filozofij. Zelo dostopen prevod v angleščino sta naredila Christopher Isherwood in njegov hollywoodski guru Swami Prabhavananda. (Isherwood je avtor Berlinskih zgodb, na katerih je temeljil muzikal Kabaret.) Knjiga je kratka, tako kot večina izdaj azijskih besedil, ki jih priporočam začetnikom; in vse jih je v takšni ali drugačni različici mogoče najti v kateri koli na pol spodobni knjigarni in na internetu. Tako lahko človek prvo seznanitev z bistvenim vzhodnim korpusom vzpostavi že v nekaj večerih ali čez vikend. Bila sem tako jezna na svojega šefa. Hotel sem ga udariti v obraz. Bil sem tako jezen na svojega šefa, da sem ga hotel udariti v obraz.

Tradicija Indije je znana tudi kot hinduizem (obe imeni iz istega korena, nanašajoč se na dolino reke Ind, kjer se je začela ta civilizacija). Na sredini njegove zgodovine se je rodil princ Siddhartha Gautama. Zgodba o tem, kako je postal Razsvetljeni – Buda – je eden od svetovnih zakladov. (Upodobitev je v Bertoluccijevem očarljivem filmu iz leta 1993, Mali Buda .) Njegova funkcija reformatorja in nato ustanovitelja spominja na Jezusa, čigar maziljenje kot Kristus bo prišlo pol tisočletja kasneje. Oba sta bila princa miru. Vendar pa Buda ni Bog, ali bog, ali božji prerok, ali božji orakelj. Morda je psiholog! Priporočam prevod Dhammapade Irvinga Babbitta.



V Indiji je hinduizem sčasoma sprejel budizem (tako kot vse), rezultat pa je bila Bhagavad Gita. Velja za nekakšno hindujsko Sveto pismo, vendar je spet precej kratka in različica Isherwooda in Prabhavanande je v redu. Besedilo je pravzaprav odlomek iz Mahabharate, najdaljše epske pesmi na svetu, polne bogov in junakov ter velikih bitk. Zanimivo je, da je bila njena filozofska kepica, Gita, navdih za epohalno kampanjo nenasilnega delovanja Mahatme Gandhija, s katero je dosegel tisto, za kar je George Washington zahteval prelivanje krvi (z vsem spoštovanjem do mojih angleških bralcev). Gandhijeva dejanja in misli so nato navdihnili Martina Luthra Kinga mlajšega in gibanje za državljanske pravice v ZDA, Gandhijevi in ​​Kingovi uspehi pa so bili vzor za Lecha Waleso in gibanje Solidarnost na Poljskem, katerih dosežki so sčasoma privedli do konca Hladna vojna.

Če se vrnemo v starodavne čase: na Kitajskem sta nastali dve veliki miselni šoli, taoizem (ali daoizem) in konfucianizem. Njihova temeljna (in kratka!) dela – Tao Te Ching (imenovan tudi Lao Ce, po njegovem domnevnem avtorju, skorajšnjem Konfucijevem sodobniku, ali K'ung-Fu-Tzuju, ki je bil tudi sam Budov sodobnik) in konfucijanec Analekti – so študija nasprotja: ena mistična in paradoksalna, druga preprosta in konvencionalna. Oba upoštevata še zgodnejšo tradicijo jin/janga: harmonijo nasprotij. Ti dve 'nasprotji' (taoizem in konfucianizem) sta se sami uskladili (zdi se, da je to azijska značilnost, kot priča tudi hinduizem in budizem, in v nasprotju s krvavimi odnosi med judovstvom, krščanstvom in islamom ter njihovimi odnosi z drugimi), čeprav je konfucianizem za več kot dve tisočletji postal naslovna vera kitajske državne službe, vse do Maa.

Medtem se je budizem iz Indije razširil proti vzhodu. To dejstvo je Američanom moje generacije postalo zelo pozno znano, ko smo na televiziji videli podobe budističnih menihov in nun v Vietnamu, ki so se zažigali v znak protesta proti represiji. To je naredilo trajen vtis o moči meditativnega samokontrole (ali nesebične nenavezanosti, odvisno od primera).

Zelo drugačen obraz predstavlja kitajska filozofija Ch'an, ki je nastala kot posledica mešanja budizma z avtohtonim taoizmom tako brezskrbnih modrecev, kot je Chuang Tzu. Tako je Ch'an nekakšen vrhunec dveh velikih tradicij Indije in Kitajske. Ch'an je nadaljeval selitev budizma proti vzhodu, na Japonsko, kjer je postal zen – tako značilna in čudovita filozofija, kot jo svet pozna. Zen meso, zen kosti je nepogrešljiva zbirka zgodb in modrosti, ki jo je zbral Paul Reps.

Toda potovanje budizma proti vzhodu še ni bilo končano: v nekem obratnem Kolumbovem smeri je udaril proti vzhajajočemu soncu, da bi dosegel zahod (morda ga je spodbudila ameriška okupacija Japonske po drugi svetovni vojni). Kajti v petdesetih letih 20. stoletja se je na obalah Amerike pojavila Beat generacija, katere glavne osebnosti, kot so Gary Snyder, Jack Kerouac in Allen Ginsberg, so bile pod močnim vplivom zena. Kerouacov roman o 'dharma klošarjih' - Na poti – postal tudi odločilna metafora hipijev naslednjega desetletja, imenovanega (nekateri z naklonjenostjo) z istim imenom šestdeseta.

Za zaključek tega svojega divjega potovanja naj povem, da so bili beat-niki budisti, Beat-les pa hindujci (z dovoljenjem Maharishi Mahesh Yogija). Tako so se azijske filozofije iz otoških držav na obeh straneh Evrazije preselile v ZDA, kjer so pomagale ustvariti sedanjo generacijo mojih študentov, ki še nikoli niso slišali za nič od tega (razen za Beatle).

Joel Marks je profesor in predstojnik filozofije na Univerzi New Haven v West Havenu v Connecticutu. www.moralmoments.com