Brezdomstvo in meje gostoljubja

Anya Daly pravi, da bomo brezdomstvo rešili šele, ko ga bomo videli kot svoj problem.

Nobenemu obrazu ni mogoče pristopiti s praznimi rokami in zaprtim domom. Človek je del celote, ki jo imenujemo »vesolje« – del, omejen v času in prostoru. Sebe, svoje misli in občutke doživlja kot nekaj ločenega od ostalih… nekakšna optična zabloda njegove zavesti. Ta zabloda je za nas nekakšen zapor, ki nas omejuje na naše osebne želje in na naklonjenost nekaj oseb, ki so nam najbližje. Naša naloga mora biti, da se osvobodimo tega zapora tako, da razširimo svoj krog sočutja, da zajamemo vsa živa bitja in celotno naravo v njeni lepoti. Nikomur se ne da pristopiti praznih rok in zaprtega doma. Če se želimo povezati z drugimi, moramo odpreti svoje srce in um. Naše misli in občutki so le del celote in ne smemo pozabiti, da smo vsi povezani. Samo če razširimo svoje sočutje, smo lahko resnično svobodni.

Potreba po drugem je moja duhovna potreba. (Pismo Einsteina očetu ob smrti njegovega sina, 12/02/1950.)

Emmanuel Levinas



Ko sem se s tramvajem vračal domov, se je moj pogled srečal s pogledom mladeniča, ki nosi na ramenih torbo – težko in raztrgano na dele. Hitro sem pogledala stran. Jasno je, da je nosila vse svoje stvari in, upal sem, hrano za mokro, ledeno noč, ki je bila pred nami pod mostom. Vedel sem, da grem domov na družbo in obilno juho. Del mene je želel predlagati, naj se vrne in deli juho z nami; toda večji del je bil prestrašen: lahko bi bil nevaren, morda uživalec drog, in tudi če ne bi bilo nič od tega, kako bi ga potem spet vrgli ven na hladno? Meje moje gostoljubnosti – moj strah.

Ta članek raziskuje vprašanje brezdomstva z vidika nekoga, ki je izkusil brezdomstvo, kot nekoga, ki je delal z brezdomci in poslušal zgodbe 'naših prijateljev na ulici', kot matere, ki je v stiski, ko vidi otroke drugih mater, ne ne glede na njihovo starost, v tako hudih okoliščinah, in kot filozof, ki si prizadeva zasliševati skrite predpostavke in prepričanja, ki motivirajo naše odločitve, presoje in vedenje. Želim poudariti, da je treba brezdomstvo obravnavati s filozofskega vidika ne samo glede na posameznika, ampak tudi glede na posameznika, ki pripada »mi«. Ta 'mi' mora vključevati vse vpletene ljudi, od brezdomne osebe, ki pod mostom razlaga svoje robčke, do oblikovalcev politike, ki zaslužijo bajne plače. Predlagal bom, da je globlje razumevanje tega, kar se imenuje 'dvojna vključitev', ključni korak k spodbujanju politične volje za izvajanje rešitev, ki so že bile ugotovljene.

Prvi del tega članka bo povezal moje izkušnje v zvezi z brezdomstvom, da bi zagotovil kontekst. Drugi del bo preučil nekaj filozofskih razmišljanj o pojmu 'dom'. K tej razpravi uporabljam fenomenološki pristop, ne pa analitični pristop, ki je odvisen predvsem od argumentov. Za fenomenologijo svet ni reducibilen na propozicije, zato je odvisen od širokega repertoarja filozofskih metod – podrobne deskriptivne analize in evokacij ter argumentov. Za fenomenologijo je filozofsko razumevanje enako 'prikazovanje' kot 'pripovedovanje'.

Preživeta izkušnja brezdomstva

Problem brezdomstva me je prvič doletel, ko sem živel v Parizu, ko je bila velika stanovanjska kriza. Na neki točki so bili šotori vzdolž kanala Saint Martin in napolnili Place de la République. Na ulicah je bilo veliko, veliko beračev. Spomnim se, da sem zadnje mesece neke zime prečkal kanal pri majhnem mostu, pod katerim sta živela starec in mlada ženska. Zjutraj sem jo redno videla, kako se pripravlja na delovni dan – ureja pričesko, se liči in pospravlja posteljnino. Jasno je, da je imela službo, a plača ni mogla pokriti najemnine. To je bilo zame šokantno, še posebej, ko sem izvedel za bogate ljudi, ki so imeli veliko praznih stanovanj, ki jih niso želeli najeti, bodisi zato, ker so čakali na višje donose na najemniškem trgu bodisi zato, ker jim je bilo ugodneje, da jih preprosto obdržijo. stanovanja prazna, izključno kot naložba.

V svojem petem letu v Franciji sem se preselil v Toulouse in tam doživel smrtno nevarno nesrečo. Ko sem se vrnil v Avstralijo, sem bil brezdomec, ker nisem mogel delati. Na mojo srečo sem imel družino in prijatelje, ki so poskrbeli, da sem vedno imel streho nad glavo. Tisto leto sem živel v šestih različnih situacijah, preden sem dobil cenovno ugodno stanovanje. Tudi v sorazmerno ugodnih oskrbovanih razmerah sem bila zaradi izgube samostojnosti globoko pretresena v občutku sebe, ker nisem imela nobene baze, ki bi bila moja. Tako sem, ko sem si povrnil zdravje, prostovoljno sodeloval pri Rešilni vojski, zbiral sredstva, in tudi pri Orange Sky Laundry, mobilni pralnici za brezdomce, ki sta jo ustanovila dva mlada moška iz Brisbana in v celoti vodijo prostovoljci. Zdaj deluje v štirinajstih mestih v Avstraliji.

Postrežba je tako pomembna kot pogovori kot pranje perila. Stran, na kateri sem delal v Melbournu, je bila v elegantnem delu osrednjega mesta, na tako imenovanem pariškem koncu Collins Street. Pravzaprav smo parkirali kombi in svoje stole postavili neposredno pred Dior, poleg majhne terase, ki so jo zavzeli brezdomci. Imenovali so jo 'skupnostna kuhinja', saj so od tam organizirali zbiranje donacij hrane iz različnih kavarn po središču mesta. Seveda podjetja niso bila zadovoljna s tem – ti obubožani ljudje so zasedli prvovrstne nepremičnine – in na koncu je mestni svet pospravil vse njihove stvari, odstranil sedeže in namestil zaboje za rastline. Tako je bilo uničeno tisto, kar je bilo zanje dejansko enakovredno domači bazi. Nekateri so dobili nujno namestitev, večina pa je morala poiskati drugo bivališče.

Dobro se mi je zdelo nekaj početi. Praktična pomoč, solidarnost in naklonjenost so bili očitno cenjeni; in moram priznati, da mi je nekoliko olajšal lastno stisko in krivdo zaradi njihovega obupanega in pogosto vse slabšega življenja. Do neke mere smo vsi sokrivi za to strašno krivico. Dovolili smo, da neoliberalna agenda preglasi našo vest, da preglasi naše sočutje in nam dovoli, da priročno ignoriramo temeljno vrednoto 'fair playa'. Z gotovostjo lahko rečemo, da so nekateri od teh ljudi prispevali, včasih bistveno, k svojim bednim situacijam; a kljub temu so sistemske krivice vsesplošne in škodljive. Poti do grobega spanja so številne: nasilje v družini; spolna zloraba; dolg; psihiatrične težave; brezposelnost; podzaposlenost; banka zaseže dom ali kmetijo; PTSP po služenju vojaškega roka; nesreče zaradi onesposobitve; zasvojenost z drogami in alkoholom; nimajo sredstev za vrnitev v domovino; ko ste se enkrat preveč zanašali na podporo prijateljev in družine; razpad družine; stanovanja, ki so nevarna zaradi drog in nasilja itd. To očitno ni problem, ki bi ustrezal vsem; je raznolika in večplastna.

Avgusta 2016 sem se udeležila enodnevne delavnice z naslovom »Brezdomstvo in stanovanjska negotovost«. Ena ugotovitev edinega sodelujočega antropologa je bila potreba po upoštevanju dejavnikov, ki so navzgor od izida brezdomstva: nič manj kot kritiziranje gospodarskega sistema, ki je nedvomno postavil temelje za to, in za številne druge družbene krivice, ki se nato hranijo v krivicah. brezdomstva. Toda po mojem mnenju moramo iti še dlje navzgor, da bi iskali vzroke v naših predstavah o sebe ; zlasti v vztrajni zablodi naše radikalne ločenosti od drugih. Ta individualistični pogled na sebe podpira občutek upravičenosti mnogih (ne vseh) bogatih, ki nočejo pomagati. Medtem ko je nasprotno mnenje o soodvisnost počasi pridobiva veljavo, vendar se mora še prefiltrirati do oprijemljivih rezultatov pri oblikovalcih politik, politikih, širšem delu mesta in širši javnosti. Brezdomstvo ni samo problem posameznika, ki ga prenaša. Ima neposredne posledice za širšo družbo, tudi za vas in mene. In preprosto, vprašati se moramo, v kakšni družbi želimo živeti?

S tem v mislih se želim v naslednjem delu tega članka podati v filozofska vprašanja v zvezi z naravo jaza v zvezi s tem vprašanjem brezdomstva. To bom naredil tako, da se bom opiral na dela ključnih osebnosti fenomenološke tradicije – predvsem Levinasa, Merleau-Pontyja in Schelerja.

Jaz, kraj, pripadnost in gostoljubje

V svoji knjigi Totalnost in neskončnost (1961, trans 1969) Emmanuel Levinas v poglavju z naslovom »Bivališče« ponuja razširjeno meditacijo o pojmih »stanovanje, bivališče, dom in gostoljubnost«. Za Levinasa gostinstvo deluje na dveh področjih – etičnem in političnem. Znotraj etičnega področja ima posameznik moralno obveznost, da se zateče pod lastno streho. Na političnem področju moramo kot državljani države, da bi bili gostoljubni, sprejeti vse tiste, ki resnično iščejo zatočišče v naši domovini.

Levinas postavlja različne koncepte 'doma'. Dom je orodje ki nudi zaščito pred elementi in sovražniki; kot orodje je lahko tudi vir užitka , na primer pri uporabi dobrega orodja, lahko zagotovi neizmerno zadovoljstvo. V poštev pride tudi dom posest ki je zamenljiv v denar. Levinas dom opisuje tudi kot kraj pomnjenja – prostor zbiranja sebe, s čimer predstavljamo izhodišče za naše delovanje v svetu. Končno je dom prostor notranjosti – varnosti, intimnosti in dobrodošlice. Dom želim raziskati v teh zadnjih dveh pomenih: dom kot zavetje pred zunanjimi grožnjami in kot prostor za spominjanje samega sebe – za oživitev in zbiranje virov, potrebnih za podajanje v svet in prispevanje k družbi.

Kot piše Levinas: Prebivati ​​ni preprosto dejstvo anonimne resničnosti bitja, vrženega v obstoj, kot kamen, ki ga nekdo vrže za seboj; je spominjanje, prihod vase, umik domov sam s seboj kot v deželo zavetja, ki odgovarja gostoljubju, pričakovanju, človeški dobrodošlici (str. 156). Tukaj lahko vidimo, kako Levinas izraža pogled, ki je skupen številnim filozofskim in psihološkim tradicijam, da je dom simbol za jaz. In ta jaz ima notranjost in zunanjost. Pravi: Človek prebiva v svetu, kot da je vanj prišel iz zasebne domene, iz doma samega sebe, kamor se lahko vsak trenutek umakne ... gre ven iz notranjosti. Pa vendar se ta notranjost odpre v domu, ki je umeščen v zunanjost – dom namreč kot zgradba pripada svetu predmetov (str. 152).

Tako kot utelešeni jaz ima dom tako notranjost kot zunanjost; in kot obstajajo vrata in okna za dom, tako obstajajo tudi lastna izrazna vrata obraza, geste in jezika. Niti dom niti jaz nista neprepustna notranjost, popolnoma ločena od drugih in zunanjega sveta.

Ti izzivi ločnice med notranjostjo in zunanjostjo so tudi ključni za misel drugega francoskega fenomenologa, Mauricea Merleau-Pontyja, ki v svoji knjigi zagovarja notranjo soodvisnost med seboj in drugimi. Fenomenologija zaznave (1962). Za Merleau-Pontyja je subjektivnost intersubjektivnost , in drugačnost je kategorija tako notranja kot konstitutivna za jaz. Zaradi te samoodtujenosti, ki je znotraj subjekta, postanejo možni drugi jazi, alter ego in vse interakcije z drugimi ljudmi.

Ta način razmišljanja o naši intersubjektivnosti je lahko koristno sredstvo za raziskovanje brezdomstva. Jasno je, da se v naši globoki stiski ob stiski brezdomcev dogaja nekaj filozofsko zanimivega. Predlagam, da zato, ker pogled na brezdomce izziva naš občutek upravičenosti ter tudi naš občutek sebe in pripadnosti. Zaradi tega spoznamo, kako krhke so te stvari v resnici; da bi tudi mi lahko potencialno postali žrtev številnih nesreč, kakršne so doletele tiste, ki živijo pod mostovi in ​​na ulicah.

Obstaja tudi strah pred tistimi, ki živijo neukoreninjeno življenje, brez skupnosti in torej brez zahtev in omejitev družbene pripadnosti. Brezdomec postane pravi tujec. Kot je predlagal filozof Anthony Steinbock v svojem članku 'Brezdomstvo in gibanje brezdomcev' ( Človeške študije , 17 (2), 1994), ki se opira na fenomenologa Edmunda Husserla, naše lastne »domače svetove« sokonstituira »tuji svet« brezdomcev. Brezdomci ne pripadajo naši skupnosti; ne delijo naše kulture, naših vrednot, našega družbenega bontona, naših načinov prehranjevanja in uriniranja. Zato so naša prizadevanja največkrat nezadostna za reševanje problemov brezdomstva: ena od nevarnosti vsake intervencije je, da brezdomec postane projekt pomočnika, ki posreduje; in potem neizogibno nastopi skorajda prisilna normalizacija brezdomca. Izziv je ponuditi podporo na način, ki ne krši njihove avtonomije, niti jih ne naredi predvidljivih, nadzorovanih in sprejemljivih v skladu z našimi standardi.

Dvojna vključitev

Tukaj se želim ukvarjati s ključno fenomenološko idejo, da je subjektivnost intersubjektivnost, tako kot je trdil Merleau-Ponty; ali kot opisuje nemški fenomenolog Max Scheler dvojno vključitev 'jaza' v 'mi' in 'mi' v 'jaz' v Narava simpatije (1913, trans 2009): skupnost je v nekem smislu implicitna v vsakem posamezniku in da človek ni samo del družbe, ampak da sta družba in družbena vez bistveni del njega samega: da ni samo 'jaz' član 'mi', pa tudi, da je 'mi' nujen člen 'jaza' (str. 229, 230).

Ta pogled zavrača idejo izoliranega, atomističnega subjekta in namesto tega pravi, da sta v jedru naše subjektivnosti tako perspektiva 'jaz' kot perspektiva 'mi'. Ko se identifikacija osredotoča samo na 'jaz', osebo prevladujeta individualizem in tekmovalnost. Ko pa občutek jaza zajame 'mi', vrednote postanejo kolektivne in za usmeritev je značilno sodelovanje. Bolj kot se krog »mi« širi, bolj je tema dostopna drugim. Subjekt z usmeritvijo 'mi' se identificira kot eden med drugimi, kot pripadnost - bodisi na ravni družine, skupnosti, vrste ali na njeni najširši ravni, kot eno čuteče bitje med drugimi. Vendar pa empatična odzivnost ni zagotovljena, ker če je 'mi' definiran ozko in omejen le na nekatere druge – na družino, raso, versko skupnost itd. – izključeni ne vzbujajo nobenega občutka sočutja in pravzaprav lahko raje spodbujajo strah, odpor, sovraštvo in agresijo. To vidimo tudi pri stigmatizaciji brezdomcev. Kljub tragičnim okoliščinam niso prepoznani kot vredni mesta, pripadnosti: izključeni so. In prav ta odtujenost še bolj kot fizično nelagodje zaradi spanja v grobem in izzivi preživetja vodijo v psihološko propadanje brezdomcev. Živijo v družbi, ki ji ne pripadajo in v kateri niso dobrodošli. Predlagam, da je to zaradi dvojne vključitve nasilje nad njimi na najosnovnejši ravni njihovega občutka jaza. In to je razlog, zakaj toliko brezdomcev kaže simptome kompleksne travme, ki združuje vplive tistega, kar jih je sploh pripeljalo na ulice, z njihovo zavrnitvijo in izključenostjo iz širše družbe.

Vprašanje je torej, kako lahko dosežemo, da zlasti politike in veliki konec mesta razširijo svoj občutek za 'mi'? Albert Einstein natančno zajame jedro vprašanja, ko zapiše:

Nobenemu obrazu ni mogoče pristopiti s praznimi rokami in zaprtim domom. Človek je del celote, ki jo imenujemo »vesolje« – del, omejen v času in prostoru. Sebe, svoje misli in občutke doživlja kot nekaj ločenega od ostalih… nekakšna optična zabloda njegove zavesti. Ta zabloda je za nas nekakšen zapor, ki nas omejuje na naše osebne želje in na naklonjenost nekaj oseb, ki so nam najbližje. Naša naloga mora biti, da se osvobodimo tega zapora tako, da razširimo svoj krog sočutja, da zajamemo vsa živa bitja in celotno naravo v njeni lepoti. Nikomur se ne da pristopiti praznih rok in zaprtega doma. Če se želimo povezati z drugimi, moramo odpreti svoje srce in um. Naše misli in občutki so le del celote in ne smemo pozabiti, da smo vsi povezani. Samo če razširimo svoje sočutje, smo lahko resnično svobodni.

Potreba po drugem je moja duhovna potreba. (Pismo Einsteina očetu ob smrti njegovega sina, 12/02/1950.)

Brezdomci so državljani z volilno pravico; ne spoštujejo pa se njihove druge temeljne človekove pravice: pravica do doma, zavetja pred vremenskimi vplivi in ​​zunanjo grožnjo, osnova, iz katere si lahko izborijo mesto v delovnem in socialnem svetu. Brezdomstvo je moj in tvoj problem. Rešitve za brezdomstvo ne ležijo samo v družbenem delovanju, politiki ali ekonomiji, ampak predvsem v naših predstavah o sebi in naši družbi. Ko se bomo lahko rešili iz zapora zablode naše ločenosti in se solidarno srečali s temi drugimi, se bo našla politična volja za reševanje brezdomstva in mnogih drugih družbenih krivic.

Anya Daly je nedavno objavila Merleau-Ponty in etika intersubjektivnosti (Palgrave Macmillan, 2016). Trenutno ima podoktorsko raziskovalno štipendijo Irskega sveta na University College Dublin in dela na projektu o subjektivnih osnovah nasilja, destruktivnosti in etičnega neuspeha.