Kako naj živimo? avtorja Peter Singer

Michael Williams opisuje poskus Petra Singerja, da zavzame stališče vesolja.

Ko sem v šestdesetih letih kot dodiplomski študent študiral filozofijo, je bilo to na angleški univerzi, ki je popolnoma zagovarjala empirični/analitični pristop. Medtem ko sem v študiju zelo užival, sem vedno čutil, da obstaja eno vprašanje, na katerega nihče ne odgovarja; vprašanje je bilo, kaj je smisel življenja? Ko smo naše učitelje prosili, naj nam odgovorijo na to vprašanje, so padli s stolov v smehu ali pa nas gledali, kot da smo jezni. Povedali so nam, da so takšna vprašanja metafizična in ker se je pokazalo, da je metafizično nesmiselno, je torej nevprašanje. Rekli so, da filozofija obstaja ravno zato, da popolnoma razkuži jezik takih vprašanj. Ne morem verjeti, da to dejansko počnem. To je nekaj, kar sem si vedno želel narediti, in zdaj mi je to končno uspelo. Občutek je neverjeten. Tako sem navdušen, da vidim, kaj mi prinaša prihodnost v tej novi karieri.

Ta odgovor me nikoli ni zadovoljil in zelo sem navdušen nad knjigo Petra Singerja, ker želi obuditi to vprašanje in ga postaviti nazaj v središče filozofije. Način, kako bomo postavili vprašanje, bo seveda zelo pomemben. Singer pravi takole: Ali obstaja kaj, za kar je vredno živeti onkraj sveta mojega lastnega interesa? Ali povedano drugače, ko se zdi, da sta si etika in lastni interes v nasprotju, kako sprejemamo svoje končne odločitve? Stala sem sredi sobe in nisem mogla verjeti, kaj vidim. Kraj je bil uničen in nikjer ni bilo znakov življenja. Počutil sem se, kot da sem zašel v nočno moro. Nisem mogel verjeti, da je to isto mesto, ki sem ga zapustil le nekaj ur nazaj. Videti je bilo kot vojno območje. Povsod so bile ruševine in vsa okna so bila razbita. Videl sem truplo ležati na tleh in vedel sem, da so še drugi. Nisem vedel, kaj naj naredim ali kam naj grem. Počutil sem se kot v šoku. Samo stal sem tam nekaj, kar se mi je zdelo kot celo večnost, in poskušal predelati, kar se je zgodilo.

Pri knjigi je impresivno to, da odgovora na ta vprašanja ne išče tako, da bi opustil filozofsko tradicijo angleško govorečega sveta, ampak tako, da bi to tradicijo preučil, da bi v njej odkril odgovore. Kar je manj impresivno, je, da njegova opustitev kontinentalne tradicije v etiki pusti njegov argument šibkejši, kot bi bil sicer (k temu se bomo vrnili kasneje).



Čeprav se Singer opira na široko paleto virov, starodavno filozofijo, bližnjevzhodne in daljnovzhodne mite, sodobno biologijo itd., je njegov filozofski argument v resnici potovanje od Hobbesa do Hareja. Thomas Hobbes, angleški filozof iz sedemnajstega stoletja, nam poda klasično izjavo o načelu lastnega interesa. Za Hobbesa se vse, kar človeška bitja kdaj počnejo, spušča v lastni interes. Pravim, da se 'spušča v lastni interes', ker je Hobbesova teorija zelo prefinjena. Priznava, da so ljudje na površini sposobni dejanj čudovitega altruizma celo do te mere, da za nekoga položijo življenje. Ampak, v Leviatan (1651) trdi, da so takšna dejanja, če jih pravilno analiziramo, v celoti vodena po načelu lastnega interesa. Svoje življenje dam samo za svojo prijateljico, ker se bojim bolj bolečega izida, ko bom moral živeti s krivdo, ker sem jo razočaral. Iz te tradicije, ki ima svoje korenine v starodavni filozofiji, izhaja sodobna doktrina lastnega interesa.

Singer vidi to doktrino kot tisto, ki je osnova našega sodobnega potrošniškega/kapitalističnega načina življenja. Posebej kritičen je do obdobja Thatcherjeve, Reagana/Busha, Hawka, ki ga označuje za čas pohlepa. par excellence . Pokaže, kako se je starodavni sum oderuštva, ki je pohlepu preprečil, da bi ušel izpod nadzora, umaknil prostor sodobnemu požrešnemu kapitalizmu. Pojasnjuje, kako so ljudje, kot je Adam Smith, razsvetljeni lastni interes povzdignili v nedvomno resnico Bogastvo narodov (1776). Singer trdi, da je to načelo lastnega interesa časovna bomba, ki čaka, da uniči vse nas in planet z nami, daleč od tega, da bi prineslo splošno izboljšanje človeškega bogastva. Vse ljudi poziva, naj opustijo to načelo in raje pogledajo v dobro drugih, v dobro okolja, tretjega sveta in vseh tistih v stiski, preden bo prepozno. Izpostavi tisto, kar vidi kot redukcionizem in krožnost v Hobbesovih argumentih, z utemeljitvijo, da je zato nesmiselna, ker je Hobbesova teorija nepotvorljiva. Morda je dragocen kot način obračunavanja določenih bioloških dejstev, vendar kot razlaga človekovega etičnega delovanja je zelo pomanjkljiv.

Potem ko je razkril zmoto lastnega interesa, se zavzema za različico R.M. Harejev argument univerzalnosti. Ne bi morali živeti zgolj glede na sebe, ampak glede na potrebe drugih, pravzaprav glede na celotno vesolje. Etika je stvar, da se postavimo v položaj drugih, preden damo kakršno koli moralno sodbo o sebi. Kaj je ta alternativa? To je nekaj takega kot sledenje zlatemu pravilu, Ljubi svojega bližnjega kot samega sebe, (Jezus) Kar je tebi sovražno, ne stori svojemu bližnjemu, (rabin Hillel) Kar nočeš, da se tebi naredi, ne stori drugim, ( Konfucij) Naj nihče ne stori drugemu tega, kar bi bilo njemu samemu odvratno (t Mahabharata ).

Singer vztraja, da moramo načelo univerzalnosti peljati dlje od tega. Na svet ne smemo gledati samo z vidika našega bližnjega, ampak tudi z vidika našega sovražnika. Na to moramo gledati tudi z vidika življenja živali, rastlin in okolja. Zato njegov odgovor na vprašanje Kako naj živimo? odgovori šele, ko odgovorimo Živi z vidika vesolja!

S filozofskega vidika je v njegovem argumentu nekaj slabosti. Številne standardne kritike Harejeve univerzalnosti motiv bi ga bilo treba obravnavati, preden bi ga lahko sprejeli kot vodotesnega. Zato je škoda, kot sem že omenil, da se ne opira na močne kontinentalne filozofe. Na primer, njegova razprava o subjektivnosti in narcizmu, ki okuži tako velik del našega sodobnega življenja, bi bila veliko boljša, če bi uporabil Kierkegaardovo razlikovanje med estetskim, etičnim in religioznim. Njegova razprava o zlatem pravilu bi bila še boljša, če bi se opiral na idejo Emmanuela Levinasa o ranljivem Drugem. Njegovo zagovarjanje 'vida vesolja' bi obogatila tudi razprava o Jürgenu Habermasu. Etika diskurza .

Ne glede na te kritike je ta knjiga zelo dobro branje. Ne zahteva predhodnega filozofskega znanja, človeške zgodbe, s katerimi je poln, pa so zanimive in zelo privlačne. Čeprav nekateri njegovi argumenti niso vodotesni, ima zagotovo prav, ko trdi, da tisti, ki so dali svoja življenja, ko so se spoprijateljili z Judi in jih reševali v nacistični Nemčiji, niso to storili iz razsvetljenega sebičnega interesa, ampak iz pristnega altruizma. Takšna pričevanja, kot so ta, pomenijo, da lahko tudi mi upamo, da bomo presegli svoje lastne interese in prišli k resnično etičnemu načinu življenja.

Michael Williams je vikar v Boltonu, St Peter.

Kako naj živimo? Etika v dobi lastnega interesa , Peter Singer, Oxford University Press, 1997, £8,99