Kako biti res dober

Robert Griffiths upošteva, kaj je potrebno, da si dejansko moški.

Raziskave kažejo, da večina ljudi misli o sebi kot o prijetnih ljudeh (glejte na primer, 'Ljudje mislijo, da so prijaznejši, kot so v resnici', Rachel Hosie, Independent, 13.3.17). Zdi se, da s tem mislijo, da delajo malenkosti, da pomagajo ljudem, na primer odstopijo sedež na vlaku. To je tisto, kar mnogi ljudje verjetno mislijo, da pomeni biti 'dober človek' – delati dobre stvari. Vendar ti isti ljudje priznavajo, da pogosto ne pomagajo, če gre za večjo žrtev. Torej, če se imajo za dobre in mislijo, da so dobri, kot da delajo dobre stvari, se zavedajo, da niso tako dobri, kot bi lahko bili. So precej dobri, vendar bi lahko bili veliko boljši.

Peter Singer je trdil, da če na to, da smo dobri, gledamo kot na to, da delamo dobre stvari, in če res želimo biti dobri, potem imamo moralno dolžnost pomagati drugim do te mere, da bi se, če bi jim pomagali še več, poslabšali. kot so (glej na primer 'Famine, Fluence and Morality', 1972). Singer priznava, da malo ljudi živi tako, in v kasnejših spisih je to obveznost zaničeval in predlagal, da bi morali ljudje, ki želijo biti dobri, dati le do 25% svojega premoženja tistim manj premožnim. Vendar je jasno, da globoko v sebi misli, da zahtevnejše načelo velja kot moralna zahteva.

Brezljubna dobrota

Singerjev pogled temelji na njegovem utilitarnem pristopu k morali. V utilitarizmu so dejanja ocenjena kot moralno dobra, če prispevajo k največji sreči največjega števila ljudi. Zato je najboljše dejanje tisto, ki spodbuja najboljše posledice v tem smislu. Pevec na svojih najzahtevnejših nagovarja ljudi, naj storijo največ dobrega, kar lahko.



Če pa nas skrbi, da smo dobri oseba , ni jasno, ali je utilitaristični pristop najbolj koristna filozofija. Kot se pogosto poudarja, je utilitarizem osredotočen na akcijo etika, ki je ne zanima toliko vprašanje, kaj naredi a oseba dobro, vendar bolj v tem, kar naredi an ukrepanje dobro. Povsem možno je, da precej neprijeten ali celo v bistvu grozen utilitarist dosledno počne dobre stvari. Tako bi lahko nekdo, ki je sovražil človeško raso in ji ni hotel narediti nič dobrega, vendar so njegova dejanja po nesreči koristila ljudem, moralno visoko ocenil z utilitaristi. Nekdo bi lahko celo dosegel Singerjeve standarde, da naredi toliko dobrega, da ne more storiti več, ne da bi postal slabši od tistih, ki jim pomaga, vendar na zelo nejevoljni način, zavedajoč se hudih obveznosti, a jih brez veselja izpolnjuje. Bili bi kot gospa Pardiggle v Charlesu Dickensu Bleak House (1852), ki je moralna povsod – Jaz sem Šolka, Sem Obiskovalka, Sem Bralka, Sem Razdelovalka; Sem član lokalnega odbora za škatle za perilo in mnogih splošnih odborov; in samo moje razglabljanje je zelo obsežno – morda nihče bolj – a veselo nikjer.

Nasprotno pa bi mnogi trdili, da če si dober oseba potem ne boste le delali dobrih stvari, temveč jih boste delali na določen način. Verjetno ni nujno, da ste veselo , minimalna zahteva pa bi bila, da vsaj želim narediti jih – to hočeš biti dober . Utilitarizem vam omogoča, da delate dobro, ne da bi to želeli, zato pogreša nekatere nasvete, ki bi jih morali upoštevati, če želite biti dobra oseba. To je zato, ker utilitarizma v resnici ne zanimajo dobri ljudje, zanimajo ga samo dobra dejanja, ne glede na to, kako grozni so ljudje, ki jih počnejo.

Lahko bi seveda zavzeli nasprotno stališče, da biti dober nima toliko skupnega z željo po tem, da bi bil dober, in da si dober človek lahko precej nejevoljno in bedno. Dejansko se zdi, da nekatere moralne filozofije ne le omogočajo, da ste nenavdušeno dobri, temveč naredijo vrlino iz tega, da delate stvari zgolj iz hladne dolžnosti. Najpomembnejšo izmed teh filozofij je razvil nemški filozof iz osemnajstega stoletja Immanuel Kant. Kant je v bistvu trdil, da človek dela dobro z upoštevanjem svoje morale dolžnosti , in ne zato, ker bi imeli željo po tem. Morda sploh ne želijo storiti dobrega dejanja; in dejansko se zdi, da so glede na Kantovo teorijo bolj hvale vredni, čim manj imajo željo delati dobro in bolj jih motivira zgolj občutek dolžnosti.

Toda tako kot utilitaristu lahko Kanta obtožimo, da ga v resnici ne zanima, kaj človeka naredi dobrega, ampak samo to, kaj naredi dejanje dobro. To se najbolj jasno kaže v Kantovem mrzlem argumentu, da je najbolj moralno vreden tisti, ki deluje. izključno iz dolžnosti namesto iz nekega morda toplejšega motiva, kot je naklonjenost ali ljubezen. Po Kantovem mnenju bi bil oče, ki svojega sina sovraži, a mu kljub temu pomaga iz občutka dolžnosti, bolj moralno vreden – pravzaprav boljša oseba – kot oče, ki preprosto ljubi svojega sina in mu pomaga, ne da bi k temu prišla dolžnost. Kot je Phillipa Foot rada poudarjala, za Kanta biti dober človek nima prav nobene zveze s želeti delati dobro, samo s prevladujočim občutkom za to bi moral delati dobro. Tako kot v utilitarističnem pogledu se tudi tukaj obeta prizor povsem brez veselja moralnega akterja, ki dela dobre stvari s težkim srcem. Zagotovo ne posebej dobra oseba.

Seveda si lahko predstavljamo dobro osebo z močnim občutkom dolžnosti; vendar bi bolj cenili osebo, katere občutek dolžnosti je bil povezan z močno željo, da doseže tisto, kar dolžnost zahteva. Dober oče je na primer zagotovo človek, ki spoštuje svojo dolžnost do svojega otroka in ga tudi ljubi. Sumimo, da bodo njegovi motivi kompleksna mešanica dolžnosti in ljubezni, ki ju ni mogoče ločiti na Kantov precej klinični način.

Nesebični filozofi
Nesebični filozofi? Peter Singer, Immanuel Kant, Phillipa Foot, Aristotel, Tomaž Akvinski, Victor Hugo
Slika Miles Walker 2022. Obiščite mileswalker.com

Pretirana krepostnost

Tiste, ki niso zadovoljni s pomanjkanjem zanimanja utilitaristov in kantovcev za to, kaj človeka naredi dobrega, je pogosto pritegnila grška moralna filozofija, zlasti Aristotelova stališča. Starogrška beseda etos , iz katerega dobimo 'etiko', mišljeno značaj , in Aristotelovo slavno delo the Nikomahova etika je v veliki meri posvečen temu, da svojemu sinu Nichomachu pokaže, kaj naredi dobrega človeka. Kot tako se Aristotelova etika običajno opisuje kot osredotočen na agenta , ne osredotočen na akcijo . Njegova glavna skrb so bili dobri ljudje, ne dobra dejanja.

Aristotel je mislil, da bodo dobra dejanja tekla, ko bo dobrota osebe na mestu. Trdil je, da ima dober človek nekaj vrline – značajske lastnosti, ki nas usmerjajo k dobremu in dobremu. Med vrlinami, za katere je Aristotel trdil, da jih ima dober človek, so štiri glavne vrline pogum, zmernost, modrost in pravičnost. Toda biti kreposten ne pomeni le delati dobre stvari. Pogumna oseba ne samo narediti pogumne stvari. Aristotel se zelo trudi poudariti, da so želim delati pogumne stvari. Če ne, potem v pravem pomenu besede 'pogumni' niso pogumni. Navsezadnje lahko pogumno dejanje naredi le pogumen človek, in ko ga naredi, ga naredi z veseljem. Pogumen človek želi biti pogumen, zmeren človek zmeren in pravičen človek pravičen. Skupni rezultat. očitno je dobra oseba. In dober človek je srečen in zadovoljen, kar je daleč od Singerjevega preračunljivega delavca in Kantovega veselega dela.

Vendar obstaja neprijeten problem za Aristotelov poseben koncept dobre osebe. Aristotelova dobra oseba, čeprav uteleša številne vrline, ki so bile jasno cenjene v starih Atenah, je morda početje veliko manj dobra kot Singerjeva dobra oseba.

To je deloma posledica tega, kako Aristotel pojmuje vrlino. Aristotel vidi vsako krepostno lastnost kot srečno sredino med dvema skrajnostma, ki sta slabosti. Tako je pogum vrlina, a pomanjkanje poguma je strahopetnost, ki je slabost, medtem ko je presežek poguma prenagljenost, ki je prav tako slabost. Torej je Aristotelova krepostna oseba predvsem nekdo, ki v določenih situacijah ravna zelo razumno. Vendar očitno obstaja občutek, da biti dober človek – in Singerjev pogled zelo dobro zajema ta občutek – vključuje določeno prekomernost v svojem vedenju, na primer v primerjalnem presežku velikodušnosti ali ljubezni. Čeprav priznava, da je velikodušnost vrlina, Aristotel previdno poudarja, da le an primerno stopnja velikodušnosti je vrlina. Nedvomno bi bil zgrožen ob namigovanju, da se bo krepostna oseba žrtvovala toliko, kot Singer zahteva od svojega utilitarističnega vzornika. To še posebej velja, ker za Aristotela in za teorijo vrlin na splošno obstaja zahteva, da krepostna oseba cveti kot posledica krepostnega. Teorija vrlin nosi močan občutek, da biti krepost vključuje dobro življenje. Dejansko se to šteje za enega od glavnih motivov za vrlino: dosegli boste evdajmonija , ali sreča – dobro boste živeli in cveteli. Vendar je naše pojmovanje dobrega človeka verjetno bolj v skladu s Singerjevim požrtvovalnikom kot z Aristotelovim zmernim benignim aristokratom.

Težava z aristotelskim pojmovanjem krepostnega življenja je v tem, da jaz ostaja preveč pomemben sam sebi. Resnično dobra oseba ne more biti tako zaskrbljena, da bi uspevala; namesto tega je njihova najpomembnejša skrb, da bi drugi uspevali. Prav tako se ne morejo zadovoljiti zgolj z akcijskimi homilijami utilitarizma in kantovstva, saj morajo biti sami po sebi dobri, pa tudi narediti dobro.

Če želimo koncept dobrega človeka, ki naredi toliko dobrega kot Singerjev utilitaristični primer, vendar je osredotočen na osebo, je ena od možnosti koncept kreposti, povezane z religijo, na primer s krščanstvom. Nisem religiozen, a ideja je, da bi moral biti dober človek nekdo z nesebično obliko vrline, ki jo najpogosteje najdemo v religijah. Na primer, krščansko pojmovanje krepostnega življenja, ki ga je razvil Tomaž Akvinski, štirim glavnim grškim vrlinam dodaja tri krščanske kreposti vere, upanja in ljubezni. Ekvivalent Singerjevemu modelu dobrote je oseba, za katero je dobrodelnost primarna vrlina in ki se je pripravljena znatno žrtvovati, da bi služila drugim. Razlika med takšno osebo in Singerjevim požrtvovalnim utilitarcem je v tem, da se ukvarjata s svojim poslom. dobrodelno . Tukaj ni prostora za nejevoljnega, bednega dobrodelnika, ki ga dovoljuje etika, osredotočena zgolj na dejanja. To dobro osebo morda ponazarja škof Myriel Victorja Hugoja, ki dela dobro iz ljubezen :

Obstajajo ljudje, ki se trudijo pridobivati ​​zlato; trudil se je pri pridobivanju usmiljenja. Univerzalna beda je bila njegov rudnik. Žalost, ki je vladala povsod, je bila le izgovor za neizmerno prijaznost. Imejte se radi; to je razglasil za popolno, ni si želel ničesar več, in to je bila celotna njegova doktrina (Les Misérables, 1862). Obstajajo ljudje, ki se trudijo pridobivati ​​zlato; Trudim se pri pridobivanju usmiljenja. Univerzalna beda je moj rudnik. Žalost, ki vlada povsod, je le izgovor za neizmerno prijaznost. Imejte se radi; Razglasil sem, da je to popolno, nisem želel ničesar več, in to je bila celotna moja doktrina (Les Misérables, 1862).

Ironija bi bila glede Singerjevega položaja, če bi pri identificiranju ideala dobrote znotraj v bistvu sekularnega moralnega položaja, kot je utilitarizem, implicitno skiciral ideal religiozne dobrote. Morda bi bil Singer nad tem nekoliko presenečen, čeprav priznava, da je eden od etičnih predhodnikov njegovega nauka o požrtvovalni dobrohotnosti prav Akvinski. Singer z veseljem citira Akvinov izrek, da »kar koli ima človek v izobilju, je po naravni pravici dolžan revnim za preživetje«. Česar Singer ne prizna, je, da utilitarizem sam ne more v celoti izoblikovati vizije dobre osebe, h kateri ta altruizem teži. Vendar očitno ni nujno, da bi moral biti dober človek religiozen. Jasno je, da obstaja prostor za posvetno vrlino dobrodelnosti za tiste, ki nočejo prevzeti verske metafizične prtljage. Namesto tega je tisto, kar se zahteva, da bi bil dober človek, neke vrste nesebičnost, ki je ključno povezana z željo po nesebičnosti.

Robert Griffiths je upokojeni učitelj filozofije, ki trenutno piše knjigo z naslovom Bog in filozofi .