Kako so me otroci naredili boljšega filozofa

Rory Kraft, ml. nam pove, kako je mogoče filozofsko razmišljanje mladostno okrepiti.

Obstaja veliko razlogov, zakaj bi se ljudje lahko in morali odločiti za filozofijo z otroki. Nekateri drugi članki v tej številki na dolgo in široko govorijo o koristih za otroke – čudeže, ko vidijo, da se oči lesketajo od veselja ob misli, da imajo idejo, ki je pomembna, čudeže, ko vidijo, da so ideje pomembne itd. ... Teh plemenitih ciljev ne mislim zavreči. Moram priznati, da so del tega, zakaj se ukvarjam s filozofijo z mladimi. Moram pa tudi nekaj priznati. Ukvarjanje s filozofijo z otroki me je naredilo boljšega filozofa. Precej egocentrično je, če se tako izrazim, in čeprav večino časa moji lastni interesi niso tisto, kar je najpomembnejše, ko vstopim v tečaj v srednji šoli, ne morem zanikati, da se na neki ravni vedno zavedam, da filozofija z mladimi me dela boljšega filozofa. Postajala sem tako razočarana. Na tem projektu sem delal več tednov in nisem bil nič bližje njegovemu zaključku kot takrat, ko sem začel. Že sem hotel odnehati, ko sem končno doživel preboj.

To so Ideje

Ne glede na to, katera metoda se uporablja pri izvajanju filozofije z mladimi, se primarne metode vedno znova vračajo k eni osrednji temi: ideje so pomembne in mladi so se z idejami sposobni spopadati. Morda se zdi neumen vidik, na katerega bi se morali spomniti, vendar je za filozofe, akademske ali ne, veliko prelahko, da se očarajo nad zapletenostjo argumenta in pozabijo, o čem točno se prepirajo. Na primer, če upoštevamo Kantovo prvo antinomijo – idejo, da prostor in čas morata imeti in ne smeta imeti meja – se je veliko prelahko zaljubiti v sam argument in pozabiti na to, kar Kant poudarja: namreč, da obstajajo meje, kako daleč nas lahko pripelje razum. Filozofi so lahko, so in bodo še naprej zamajani in hipnotizirani s Kantovimi previdnimi argumenti proti končnemu in neskončnemu prostoru in času; toda pri tem smo pogledali mimo obravnavane zamisli in strukturo argumenta. Tako sem sita tega dela. Tu sem že leta in sem obtičal na istem mestu. Ne napredujem ali zaslužim več denarja. Počutim se, kot da sem obtičal v kolotečini.

Zdaj pa si predstavljajte razpravo o Kantovi prvi antinomiji s štirinajstletnikom. Je verjetno, da jo bo očaral struktura Kantovega argumenta, ali se bo verjetno zmešala nad našo pomanjkanjem sposobnosti, da bi ugotovili, ali sta prostor in čas končna ali neskončna? Po mojih izkušnjah je slednje. Mladi imajo to neverjetno sposobnost, da so pozorni na to, kar je, no, res kul. Vsa opravičila logikom (in zagotovo se občasno razburim, ko govorim o veljavnih in neveljavnih silogizmih), toda na splošno tisto, kar je kul pri filozofiji, ni formalna struktura argumenta, ampak njegova vsebina. Ali z drugimi besedami, pomembne so ideje, ne spretnost njihovega argumentiranja.



Filozofija je več kot le govorjenje

Morda je to le različica prejšnje točke, vendar je pomembna različica: ukvarjanje s filozofijo je več kot le govorjenje o idejah. In če sem iskren, je nekaj tega, kar velja za filozofijo z otroki, le govorjenje. Zelo preprosto je lahko zdrsniti v način, ko samo govorimo o idejah, ne da bi se z njimi ukvarjali, jih izzivali, preizkušali ali videli, kako se ideje povezujejo z drugimi idejami. Ker sem se zavedal te nevarnosti pri delu z mladimi, sem se zavedel enakega tveganja v učilnicah na fakulteti in pri svojem pisanju.

Filozofija tudi ne samo zgodovina idej, čeprav je zgodovina idej lahko del tega. Tudi filozofija ne samo vsota obravnavanih zamisli. Razmislite o razliki med tema dvema pogovoroma:

O: V zanimivi različici miselnega eksperimenta, ki ga je prvi predstavil Bernard Williams, lepidopterist, ki tava po Južni Ameriki, odkrije dvajset vaščanov, postavljenih v vrsto za ustrelitev. Vojska kapitan pravi, da bo te ljudi izpustil, če bo lepidopterist sam ustrelil enega od vaščanov. Ali naj to stori?

B: Kaj je lepidopterist?

O: To ni pomembno. Ali naj to stori?

B: No ja. Reši devetnajst življenj.

Dober. Ti si utilitarist.

oz :

O: Razmislimo o razliki med dejanjem in dopuščanjem, da se zgodi. Če bi lahko devetnajst ljudi, za katere verjamete, da so nedolžni, ohranili pri življenju z ubijanjem ene osebe, bi to storili? Če enega ne ubiješ, jih bo umrlo vseh dvajset.

B: Ali lahko ustavim vse ubijanje?

A: Ne. Lahko ubiješ enega ali pustiš, da umre dvajset.

B: Moj, to je težko. Verjetno bi se tako ali tako počutil krivega. Reševanje devetnajstih se zdi dobro, vendar nisem prepričan, da bi lahko nekoga aktivno ubil, da bi to storil.

A: Kaj če bi lovil metulje? Potem bi bil navajen ubijati nedolžna življenja. In pri tem poklicu nimate koristi od tega, da s svojim dejanjem rešite druge metulje.

B: Mislim, da ob nekaterih priložnostih sprejemamo ubijanje nedolžnih, vendar očitno obstaja razlika med metuljem in človekom.

In tako gre. Prva situacija je tista, ki se lahko prepogosto zgodi, ne le pri filozofiji z otroki, ampak tudi pri filozofiji z odraslimi. Nagnjeni smo k temu, da pokažemo, kako pametni smo, tako da navajamo primere in izraze, ki jih drugi ne poznajo, in ne pritiskamo, da bi preučili idejo, ki stoji za vprašanjem. V prvem primeru sta A in B govoriti o filozofijo, vendar v resnici niso početje filozofija. V drugem primeru je vsaj začetek filozofskega dialoga. Oba uporabljata priljubljeno različico miselnega eksperimenta Bernarda Williamsa 'Jim in Indijanci' in zanimivo je, da se prvi drži bližje Williamsovemu poskusu prikazati potencialne slabosti utilitarizma. Vendar je druga različica tista, ki se premakne onstran govorjenja k dejanski filozofiji.

Mora biti točka

Po mojih izkušnjah so filozofi čudovita skupina. Nastavite nas, da delamo na konceptu, in nanj bomo prišli z več zornih kotov, razmislili o etimologiji izrazov, se poglobili v načine, kako so ga uporabljale družbe od Grkov do Nemcev, in na koncu (tudi pogosto) mislimo, da smo nekaj dosegli. Kot ugotavlja Catherine MacKinnon, niste dejansko dekonstruirali razmerij moči s premikanjem oznak v svoji glavi. Z drugimi besedami, preprosto postaja bolj jasno, kaj je izraz je ne pomeni, da nekdo ve, kako nadaljevati in ga uporabiti.

Ko je filozofija dobro opravljena, ima smisel: lahko se premaknemo naprej od preučevanja ideje do njene uporabe v svetu. Otroci to razumejo (in do neke mere tudi študentje). Če gremo predaleč v kraljestvo idej, ne da bi obstajala aplikacija, se hitro vprašajo, kaj je smisel?

Morda sem pristranski, saj je velik del mojega neotroškega dela v etiki, etiki pa želimo, da lahko ugotavljamo, ali je nekaj prav ali narobe. Vendar menim, da enako velja za metafiziko, epistemologijo, logiko in celo zgodovino filozofije. Čeprav ne pridemo daleč do razprave o tem, koliko angelov lahko pleše na glavi žebljička, ima status svobodne volje vpliv, ko razmišljamo o tem, ali je nekdo odgovoren za svoja dejanja ali ne. Vendar presega uporabnost. Ideje, ki jih preučujemo, ne glede na to, ali gre za otroke ali odrasle, morajo biti tiste, pri katerih se zdi mogoče doseči konec. Upoštevati moramo Wittgensteinov opomin na koncu Tractatus Logico-Philosophicus : O čemer ne moremo govoriti, moramo preiti v tišini. Številna razmišljanja o splavu bi se na primer izboljšala, če bi upoštevali to stališče.

Povej mi zgodbo

Bolj kot sem delal z otroki, močnejši so bili dobri zgledi. Vse lepo in prav je imeti lep prepir, še bolje pa je, če prepir prispeva k razumevanju, kako težava deluje. Če pa ni jasnega primera, močne analogije ali dobre zgodbe, ki jo spremlja, se bodo drugi težko pridružili.

Ena mojih najljubših filozofskih vrstic prihaja od Judith Jarvis Thompson. Napisala je Recimo, da bi bilo tako ... Moč teh besed je neverjetna. Bralca pritegnejo vase, vabijo domišljijo, da gre naprej, in (kar je morda najpomembnejše) nas spomnijo, da moramo odobriti premise miselnih eksperimentov: ne smemo ovreči primera, ampak domnevamo, da je bilo tako. Te besede so zame filozofski ekvivalent Once upon a time… – vse združijo na novo izhodišče, z razumevanjem, kaj bo sledilo. Samo tukaj namesto pravljice dobimo preverjanje idej, priložnost za diskusijo in (upajmo) uvidenje smisla preverjanja idej.

Zgodbe so pomembne. Dejansko menim, da bi morali tiste, ki razmišljajo o filozofiji, redno spominjati, da v Platonovih Republika , je bil najzgodnejši način nadzora in oblikovanja državljanstva skrbna cenzura zgodb, ki so bile dovoljene. Platonov Sokrat se je dobro zavedal, da imajo zgodbe moč, da izzovejo preučevanje idej ter zagotovijo temelje morale in skupen nabor kulturnih referenc, ne le za mlade, ampak za širšo populacijo. Ne glede na to, ali delam s srednješolci, dodiplomskimi študenti ali pišem znanstveno nalogo, si prizadevam zagotoviti, da imam zgodbo, pripoved ali primer, ki združuje težavo, s katero se spopadamo, da lahko napredujemo stična točka za nadaljevanje pogovorov.

Bodi pošten

Kot sem že omenil, večino filozofskega dela pred študijem opravljam s srednješolci, starimi od enajst do štirinajst let. Rad delam z njimi. Na splošno so pridobili veščine razmišljanja o vzroku in posledici, razmišljanja o abstraktnih idejah, pripravljeni so na možnost, da se motijo, in kar je morda najpomembneje, so pošteni v svojih ocenah.

Obstaja klasična zgodba v Republika kjer Glavkon poskuša dokazati Sokratu, da delamo dobro, ker se bojimo, da bi nas ujeli pri napačnem početju. Glavkon pripoveduje zgodbo o Gygesovem odkritju prstana, ki mu je omogočil, da je postal neviden. V Glavkonovi zgodbi Gyges brez strahu, da bi ga ujeli, hitro zapelje kraljico, ubije kralja in prevzame kraljestvo. Ko to zgodbo predstavim v razredih, učence pogosto vprašam, kaj bi storili, če bi bili lahko nevidni. Po letih tega početja, vsak srednješolska skupina, s katero sem delal, omenja kukanje v garderobah ali spalnicah. To je kdaj omenil samo eden od približno tridesetih razredov fakultete. Prav lahko se zgodi, da imajo študenti več priložnosti videti gola telesa; ko pa vprašam dodiplomske študente, zakaj nihče ne omenja kukanja, jaz nenehno več študentov – moških in žensk – priznava, da so pomislili na to, a so se bali omeniti. Glede tega mislim, da se moramo, ko se ukvarjamo s filozofijo, zavedati svojih filtrov. Razumljivo je, da se nočemo osramotiti, priznati preveč ali iz nas narediti norca. Vendar je nekaj precej filozofsko pomembnega ne omenja, kaj bi nekdo naredil, če bi bil neviden. Glavkon je mislil, da bomo naredili slaba dejanja. Zdi se, da moji učenci poudarjajo, da ne samo, da bi naredili slaba dejanja, ampak se bojimo to priznati tudi med samim seboj. (Na zanimivo stransko temo, še nikoli nisem imel učenca katere koli starosti, ki bi omenil, da bi, če bi bil neviden, prikrito pustil kolačke malim starim ženskam. Očitno delati dobro ni nekaj, kar bi dosegli bolje, če bi bil neviden – kar se zdi, da je glavna točka Glavkona. )

Pomisli, potem še enkrat razmisli

Ena stvar, glede katere moramo biti pošteni, je, da včasih (priznamo redko) delamo napake, sklepamo napačno ali se morda preprosto motimo. Zaradi tega se je vredno vrniti k idejam in težavam, ki smo jih že obravnavali. Vsekakor je periodično preverjanje prepričanj v skladu z Descartesovim izzivom, da odstrani svoje lažno znanje.

Na bolj sodoben način se je Heideggerjevo preučevanje narave biti predlagalo končati na njegovem začetku. Ko imam priložnost delati z isto skupino učencev v določenem časovnem obdobju, se mi zdi zelo koristno, če prvi dan uvedem uganko, ki jo zadnji dan ponovno obiščemo. To ponavljanje se je začelo pri srednješolcih, kjer smo med sejami večkrat razpravljali o poštenosti. Pri predavanjih na fakulteti se tudi pozneje v semestru pogosto vračam k zgodnjim temam, tako da pokažem, koliko boljši smo zdaj pri reševanju problemov, kot da vsem dam priložnost, da ponovno ocenijo svoja stališča. V lastnem pisanju to počnem na bolj subtilen način – vseskozi popravljam, da zagotovim, da sem ostal na mestu in še vedno verjamem, kar sem napisal mesece prej. To ponovno raziskovanje tega, kar je bilo prej, ponovno razmišljanje o tem, kar je že bilo mišljeno, je ključnega pomena za filozofijo. Ukvarjanje s filozofijo ni razmišljanje v ravni liniji, temveč krožna pot skozi medsebojno povezane uganke, težave in ideje.

Ne pozabite ljubiti modrosti

Na začetku naše filozofske izobrazbe so nam mnogi od nas razlagali, da 'filozofija' izhaja iz grščine za 'ljubezen do modrosti'. Za mnoge od nas se ta malenkost shrani za uporabo na uvodnih predavanjih, koktajlih in prvih zmenkih. (Zadnje uporabe ne priporočam.) Ko pa delam z mladimi, ki se srečujejo s filozofijo, hočejo videti, kaj je smisel tega. Enako se zgodi pri delu s študenti, šmokljanju na zabavah ali poskusu snubljenja. To je velik trenutek izziva. Ali mi filozofi vstanemo na svoje visoke konje in razlagamo, da mi, ki ljubimo modrost, iščemo Resnico in da nas ne bodo odvrnili maloumni zmešani nezadovoljneži, ki niso vredni razmišljanja velikih misli? Ne. Zapomniti si moramo, kaj je pomeni ljubiti modrost, in ne samo, da je filozofija ljubezen do modrosti.

Ideje, modrost in znanje prihajajo iz mnogih virov in iz različnih obdobij. Precej manj verjetno je, da bom našel osemdesetletnika, ki igra videoigre, kot srednješolca, ki ga zanima moralnost uporabe 'goljufajočih kod' zanje, tako da lahko pogovor in iz njega izpeljana modrost pojavljajo samo v tem občinstvu. Podobno lahko imam čudovite razprave s kolegi poklicnimi etiki o spremenljivi moralni vrednosti; ampak samo z dodiplomskimi študenti se bom verjetno pogovarjal o omejitvah parkiranja v kampusu. Sokrat je v iskanju resnice govoril z mladimi, trgovci, duhovniki in politiki. Mi bi morali storiti enako.

Povzemi

Zadnja stvar, ki bi jo rad izpostavil, kar sem se naučil pri filozofiji z otroki, je pomembnost zaključka razprave s povzetkom. Ta preprost vidik, oziranja nazaj, da bi videli, kaj je bilo storjeno, je vse prepogosto opuščen, ko se filozofi lotijo ​​novih problemov. Smo se pa filozofi kar nekaj naučili. Torej, tako kot bi morali končati srečanje z mladimi s pregledom o tem, o čemer smo razpravljali, se moramo spomniti, da filozofsko nismo na istem mestu kot predsokratiki. Daleč smo prišli – čeprav moramo še veliko iti v iskanju modrosti.

Ugotovil sem, da se moje razumevanje teme izboljša vsakič, ko poučujem. Toda boljše razumevanje filozofije, ki ga pridobim pri filozofiji z mladimi, ni vse, kar sem pridobil. Postal sem boljši filozof. Ne glede na to, ali je to v učilnici ali pri svojem delu, sem začel (ponovno) ceniti pomen idej, poudarjanja filozofskega diskurza, imeti bistvo, pripovedovati zgodbo, biti pošten, ponavljati in ponovno razmišljati o tem, kar se je zgodilo prej, in zaključka s pogledom nazaj na storjeno. Posamezno se ta opažanja zdijo preprosta – kot se lahko res zdi, da je prepis filozofske razprave z desetletnikom poln preprostih opažanj. Toda če stopimo nazaj in ovrednotimo to sejo, pogosto opazimo, da se pojavi nekaj dobrega filozofskega razmišljanja – tako kot, če se odmaknemo od teh nasvetov, mislim, da lahko vidimo, kako pri delu z otroki nekatere osnovne resnice o filozofskih metodah spet pridejo v ospredje .

Rory E. Kraft, Jr. je urednik Vprašanja: Filozofija za mlade , letna revija, posvečena delu predštudijskih filozofov, za in z njimi. Je asistent profesorja filozofije na York College of Pennsylvania in že približno deset let dela z osnovnošolci, srednješolci in srednješolci.