Človeška narava po Darwinu Janet Radcliffe Richards

Glenn Branch razmišlja o knjigi Janet Radcliffe Richards o trenutnem stanju Darwinove revolucije.

Leta 1838 je mladi naravoslovec prepisal odlomek iz biografije filozofa sira Jamesa Mackintosha v svoj zvezek: pravzaprav v vseh razmišljanjih, katerih predmet je človeška narava, v resnici ni naravnega izhodišča ... Toda intelektualna revolucija, ki Charles Darwin, ki naj bi začel, je predlagal nasprotno, kot je sam namignil proti koncu Izvora vrst: osvetlitev bo vržena na izvor človeka in njegovo zgodovino. Nobenega resnega dvoma ni, da je imel Darwin prav v svoji podcenjeni napovedi. Kljub temu polemike o moči evolucijske biologije, da odgovori na večna vprašanja o človeški naravi – v Gauguinovi različici, od kod prihajamo? kaj smo kam gremo? – še naprej besni. Seveda ne manjka priljubljenih načinov obravnavanja teh sporov. Kar razlikuje Človeško naravo Janet Radcliffe Richards po Darwinu od ostalega tovora, je avtorjevo prepričanje, da je potrebna zdrava doza filozofske analize. Radcliffe Richards je nadvse usposobljena za njegovo vodenje, s čimer se bo strinjal vsak, ki pozna bodisi njeno nedavno javno vidno delo na področju bioetike bodisi njeno edino prejšnjo knjigo, čudovito Skeptična feministka. prenesite dle 11.3 Naslov: Sebični gen Avtor: Richard Dawkins Založba: Oxford University Press, ZDA; 3. izdaja (30. maj 2006) ISBN: 0199291152, 978-0199291151, 978-0199219445, 0199219440, 978-0199267921, 0199267923; 2. izdaja (1. november 1989) ISBN: 0198570020, 978-0198570028; 1. izdaja (12. september 1976) ISBN: 0192860287 , 978-0192860282; Jezik angleškий

Človeška narava po Darwinu je dvoživka, ki prebiva napol v filozofiji in napol v pedagogiki: težko je vedeti, ali knjigo šteti kot vsebinsko tezo o implikacijah darvinizma s podrejeno metodološko tezo ali kot darvinistični uvod v filozofijo (str. 3). Okrašena je s pripomočki za pomoč učencu: na primer s povzetki na začetku in koncu poglavij; daljši odlomki priljubljenih pisateljev, kot so Stephen Jay Gould, Daniel Dennett, Richard Dawkins, Robert Wright, Mary Midgley in David Barash; vaje z odgovori na zadnji strani knjige ter ponavljanje – ali, kot pravimo v Združenih državah, pregled – vprašanja in odgovori. Kar pa ni, je znanstvena razprava; Radcliffe Richards ne poskuša upoštevati niti dokazov za evolucijo niti dokazov, pomembnih za vrednotenje konkurenčnih teorij znotraj evolucije. Pravilno predpostavlja, da je dokazov za evolucijo ogromno in da niso resno sporni; ohranja preučeno nevtralnost glede kontroverznosti znotraj evolucijske biologije, ki jih obravnava. Morda je 'preučevala' napačna beseda? sodeč po njeni bibliografiji se opira predvsem na priljubljena poročila o vpleteni znanosti in navaja le peščico dejanskih znanstvenih člankov. Ne glede na to, ali so poklicni biologi nagnjeni k temu, da se zaradi njenega zanašanja na popularizacije odtuji ali ne, se bo splošna javnost, ki se o svoji znanosti uči predvsem iz takih poročil, verjetno počutila na znanem terenu.

Osrednji del filozofske agende Človeška narava po Darwinu je razlikovanje štirih širših šol mnenj (prikazano na str. 54) o moči evolucijske biologije, da nam pomaga razumeti lastno naravo. Najbolj pesimistična med temi šolami, anti-darvinisti, dejansko naravnost zavračajo evolucijsko biologijo, običajno, vendar ne vedno, zaradi verskih zavez nezmotljivosti Svetega pisma. Kreacionisti mlade Zemlje, ki vodijo Inštitut za raziskovanje stvarjenja in odgovore v Genezi, so primeri tega. Radcliffe Richards močno zanemarja stališče antidarvinistov predvsem zato, ker z vidika polemik o človeški naravi ni velike razlike med njim in neposrednimi sosedi (str. 55), Mind-First ali dualističnimi darwinisti. Zaenkrat je tako dobro, čeprav bi antidarvinisti in darvinisti, ki so najprej um, morda protestirali, da bi jih združili drug z drugim.



Vendar pa Radcliffe Richards v razdelku o nadaljnjem branju nepridiprav pripomni, da je knjiga Philipa Kitcherja iz leta 1982 Zloraba znanosti , fina filozofska kritika kreacionizma mlade zemlje, je zastarela knjiga, a še vedno aktualna; predmet se ni veliko spremenil (str. 305). Na žalost se tukaj preprosto moti, morda zato, ker ne pozna najnovejše različice kreacionizma: tako imenovanega gibanja inteligentnega oblikovanja. Res je, omenja inteligentno oblikovanje, kot je predstavljeno v Michaelu J. Beheju Darwinova črna skrinjica , vendar ga kategorizira kot ponazarjanje darvinističnega pogleda na prvo um (str. 89). Ker je Behe ​​takrat sprejel ali vsaj rekel, da ni pripravljen zavrniti teze o skupnem poreklu, je Radcliffe Richards morda lahko opravičen, da se ni zavedal, da je gibanje inteligentnega oblikovanja v resnici protievoluciji – v nepozabnem stavku Leonarda Krishtalke, kreacionizem v cenenem smokingu. Toda že površno skeniranje drugih knjig pisateljev gibanja inteligentnega oblikovanja, kot je povsem metrični estrih Jonathana Wellsa Ikone evolucije , bi jo moral razočarati.

Med mnenjskimi šolami, ki sprejemajo evolucijsko biologijo, je najbolj tradicionalna tista darvinistov, ki so najprej mislili na um, ki se od svojih materialističnih kolegov razlikujejo po tem, da sprejemajo dualizem (verovanje v um ali duše kot svoje vrste entitete) in teizem – ali, natančneje, oblike teizma, v katerih je Bog vzročno vpleten v ustvarjanje in vzdrževanje materialnega vesolja. Tako darvinisti, ki so najprej um, domnevno vključujejo teistične evolucioniste, kot sta teolog John F. Haught in biolog Kenneth R. Miller. Čeprav Radcliffe Richards vedno znova pravi, da se ne postavlja na nobeno stran, je moteče, da si privošči imenovati le enega predstavnika Darvinizma, ki je najprej um, nato pa se zmoti (z navajanjem Beheja). Ali na skrivaj gleda na teistični evolucionizem kot na bled kompromis ali mlahavo prilagajanje med znanostjo in religijo? Ali pa le domneva, da so obrisi darvinizma najprej uma dovolj predvidljivi, da ni potrebe po raziskovanju zapisov katerega koli od njegovih zagovornikov? Nobena predpostavka ni upravičljiva.

Končna razlika je med dvema vrstama materialistov, ki sprejemajo evolucijsko biologijo (Radcliffe Richards zanemarja, kar je za njene namene neškodljivo, možnost materialistov, ki zavračajo evolucijsko biologijo): darvinisti na praznem papirju ali standardni teoretiki družboslovja na eni strani, ki mislijo, da ljudje so se dokaj dobro osvobodili naše evolucijske dediščine in so v bistvu bitja naše kulture (str. 62-3), sociobiologi ali evolucijski psihologi pa na drugi strani, ki menijo, da je sedanje človeško vedenje v veliki meri oblikovano z našim prilagajanjem prednikom. okolju. (Razlikovanje je v njenih mislih povezano tudi s sporom glede enote selekcije; zdi se, da misli, da je evolucijska psihologija tesno povezana z genskim selekcionizmom. Povezava ni takoj očitna.)

Opremljen s temi razlikami, Radcliffe Richards nato nadaljuje z raziskovanjem, ali se domnevne posledice evolucijske biologije za človeško naravo razlikujejo na način, kot so udeleženci v razpravi pogosto domnevali. Na splošno je odgovor ne. Začne z razmišljanjem o tem, ali ima evolucijska psihologija neželene posledice za človeško naravo (zlasti v razmerju do spolov); ona trdi, da so sovražniki evolucijske psihologije napačno predstavili njene trditve. Kar je še pomembneje, trdi, da so standardne družboslovne teorije enako izpostavljene tveganju, da bodo imele enake nezaželene posledice. (Oboževalci Richarda Dawkinsa se bodo spomnili njegovega odgovora kritikom v Razširjeni fenotip , in res Radcliffe Richards citira in v veliki meri podpira njegovo tamkajšnjo razpravo.) Tako so posledice za človeško naravo (kakršne koli že) enake, ne glede na to, katero stališče v darvinističnem spektru se izkaže za pravilno.

V nadaljevanju razmišlja o trditvi Darwinistov, ki so najprej um, da njihovi materialistični nasprotniki ne morejo pojasniti svobode volje in resnične odgovornosti. Trdi, da so tudi darvinisti Mind-First tu na izgubi, ker so koncepti nedosledni (poglavje 6). Ko se obrne od svobode k morali, podobno trdi, da na vprašanje možnosti altruizma ne vpliva posameznikov položaj v darvinističnem spektru (poglavje 7), kot tudi na vprašanja, ali obstaja objektivna moralna resnica in ali smo sposobni odkrijte ga (poglavje 8), in kot so prednosti ali slabosti različnih politično konservativnih pogledov (poglavje 9), ki so ponovno ponazorjeni s sklicevanjem na razlike med spoloma. (Radcliffe Richards porabi ducat strani (str. 224-36) za citiranje, analizo in rekonstrukcijo odlomka iz kritike Jamesa Fitzjamesa Stephensa v Svoboda, enakost, bratstvo Johna Stuarta Milla Podložnost žensk ; ker pri Stephensu ni nobene evolucijske biologije, o kateri bi lahko govoril, se mi digresija zdi samovšečna.) Zaključi z naslavljanjem resničnih razlik (10. poglavje), za katere se izkaže, da ne delijo standardnih družboslovnih teorij in evolucijske psihologije, temveč materializem. in pogled Mind- First; te razlike se nanašajo na osebno nesmrtnost in moralni red vesolja, od katerih nobeno ni mogoče po materialistu.

V celotni knjigi je filozofska bistrost Radcliffe Richards živo prikazana, prav tako njen duhovit smisel za humor – razmislite o naslednjem reductio ad absurdum:

Razmislite tudi, kaj bi moral vsebovati altruizem, če bi bili interesi vaših genov res vaši. Če je nesebično ravnanje v nasprotju z vašimi genetskimi interesi in podpira interese drugih ljudi, bo nesebični moški zavrnil sodelovanje, ko bo njegova žena želela otroke, ali pa bo vztrajal, da jih bo imela samo drugi moški; nesebična mati – ki bo mama samo po naključju – bo zanemarjala svoje otroke, da bi imeli tuje gene priložnost, svoje hčerke nagovarjala v nune in svoj čas namenjala organizacijam proti kontracepciji in splavu; nesebična prijateljica bo na skrivaj zamenjala zaloge kontracepcijskih tablet svojih prijateljic za placebo in hodila naokrog in luknjala njihove kondome. Odpira povsem nov svet altruističnih možnosti. (str. 174) Če je svet determinističen, ni svobodne volje in odgovornosti, kajti če je bilo vse, kar se zgodi, določeno od začetka časa, ne moremo svobodno izbrati ali biti resnično odgovorni za nič od tega. Toda edina razlika med determinističnim stanjem stvari in indeterminističnim je v tem, da nekatere determinirane (povzročene) dogodke nadomestijo nedoločeni (nepovzročeni), za katere ne more biti odgovoren nihče in nič. Zaradi tega smo težko odgovorni zanje. In če ne moremo biti odgovorni, to pomeni, da je indeterministično stanje stvari nezdružljivo tudi s svobodno voljo. Kakor koli, svobodna volja ne more obstajati. (str.140)

Na žalost, filozofska vrednost Človeška narava po Darwinu je ogrožena zaradi svojih pedagoških ambicij. Vzemimo na primer argument Radcliffa Richardsa, da vprašanje svobodne volje Darwinistov resnično ne razdvaja, ker je svobodna volja nemogoča, ne glede na to, ali je materializem resničen ali ne:

Razmislite tudi, kaj bi moral vsebovati altruizem, če bi bili interesi vaših genov res vaši. Če je nesebično ravnanje v nasprotju z vašimi genetskimi interesi in podpira interese drugih ljudi, bo nesebični moški zavrnil sodelovanje, ko bo njegova žena želela otroke, ali pa bo vztrajal, da jih bo imela samo drugi moški; nesebična mati – ki bo mama samo po naključju – bo zanemarjala svoje otroke, da bi imeli tuje gene priložnost, svoje hčerke nagovarjala v nune in svoj čas namenjala organizacijam proti kontracepciji in splavu; nesebična prijateljica bo na skrivaj zamenjala zaloge kontracepcijskih tablet svojih prijateljic za placebo in hodila naokrog in luknjala njihove kondome. Odpira povsem nov svet altruističnih možnosti. (str. 174) Če je svet determinističen, ni svobodne volje in odgovornosti, kajti če je bilo vse, kar se zgodi, določeno od začetka časa, ne moremo svobodno izbrati ali biti resnično odgovorni za nič od tega. Toda edina razlika med determinističnim stanjem stvari in indeterminističnim je v tem, da nekatere determinirane (povzročene) dogodke nadomestijo nedoločeni (nepovzročeni), za katere ne more biti odgovoren nihče in nič. Zaradi tega smo težko odgovorni zanje. In če ne moremo biti odgovorni, to pomeni, da je indeterministično stanje stvari nezdružljivo tudi s svobodno voljo. Kakor koli, svobodna volja ne more obstajati. (str.140)

Ta znani argument je predstavljen kot dokončen. Vendar se opira na tiho sklepanje v prvem stavku: od trditve, da so vsi dogodki (razen prvih dogodkov, če obstajajo) povzročeni, do trditve, da so vsi dogodki (razen prvih dogodkov, če sploh obstajajo) ki jih povzroča drugi dogodki . Sklep bi veljal ob predpostavki, da dogodke povzročajo samo dogodki, vendar obstaja filozofska tradicija – najbolj znani predstavniki so jo Aristotel, Suarez in Reid – po kateri zastopniki prav tako lahko povzročijo dogodke. Če obstaja povzročiteljska zveza, je argument Radcliffe Richardsa neveljaven; še več, če imajo zagovorniki vzročne zveze povzročitelja prav, ko trdijo, da je svobodna volja možna le, če obstaja vzročnost povzročitelja, je njen sklep napačen; končno, če je povzročitelj vzročnosti mogoč le, če so agenti nepomembni, je njeno mnenje, da vprašanje svobodne volje resnično ne razdvaja darvinistov, ponarejeno. (Namigljivo je, da v klasičnem determinističnem sistemu obstaja prvi, nevzročen vzrok, ki ga teisti pogosto identificirajo z Bogom; teorija povzročitelja-vzročnosti pomnoži nevzročene vzroke in dejansko predstavlja agente kot ustvarjene po božji podobi.) vzročna zveza je možna le, če so dejavniki nepomembni, ali je uporabna v filozofskem ali znanstvenem raziskovanju in ali je mogoča ali celo razumljiva, so vprašanja, ki presegajo obseg pregleda. Zaenkrat mislim samo na to, da so pedagoški cilji Radcliffe Richards v tem primeru – in tudi v drugih – pripeljali do tega, da je preveč poenostavila filozofska vprašanja, s katerimi se ukvarja.

Poleg problema pretiranega poenostavljanja se mukotrpna in obsesivna analiza argumentov, ki je tako bistvena za začetnike, hitro začne obrabljati in s tem se zavzame prostor, v katerem bi lahko Radcliffe Richards razmislil o nadaljnjih argumentih; tako kot je, je veliko pomembnih vprašanj ostalo nerešenih. Branje skozi Človeška narava po Darwinu , in se celo preizkusil pri vajah, sem se pogosto spomnil na vaje Michaela Ruseja Ali je darvinist lahko kristjan ? Ruse se tam ne ukvarja posebej z razsojanjem med domnevnimi posledicami standardnih družboslovnih teorij na eni strani in evolucijske psihologije na drugi strani, zanimajo pa ga (kot nakazuje njegov naslov) domnevne posledice darvinizma za krščanstvo (in torej za pogled Najprej um). Zdi se, da se na splošno strinja z njenim stališčem, da ima darvinizem kot tak nekaj pomembnih posledic za krščanstvo; bolje rečeno, pravi krivec ali junak je materializem (ali naturalizem v Rusejevem leksikonu). Ne da bi pri tem žrtvoval jasnost ali iskrivost, Ruseju uspe zajeti več vprašanj na stotih straneh manj, njegova razprava, ki se ukvarja s krščanstvom v nasprotju z redkim teizmom-kumdualizmom Radcliffa Richardsa, je bolj konkretna in ji je zato lažje slediti. Takoj bi priporočil Rusejevo knjigo (ali njegove naslednje Evolucijske vojne ) preko Radcliffa Richardsa bralcu, ki je želel prebrati samo enega. Toda potem bi mu priporočil, da najde čas za branje Človeška narava po Darwinu prav tako.

Glenn Branch je namestnik direktorja Nacionalnega centra za znanstveno izobraževanje, katerega spletno stran najdete na naslovu www.ncseweb.org.

Človeška narava po Darwinu: filozofski uvod avtorja Janet Radcliffe Richards (Routledge, 2001). 313 strani.