Hume, HobNobs in metafizika

Sally Latham kaže, kako so Humovi pogledi na vzročnost res nesmiselni.

Na Huma se običajno gleda kot na zagovornika antimetafizičnega stališča. V I. razdelku An Inquiry Concerning Human Understanding pravi, da metafizika v resnici ni znanost in želi prodreti v predmete, ki so popolnoma nedostopni razumevanju (str. 11, izdaja OUP). Zlasti običajno Humeovo razumevanje vzročnosti je, da je trdil, da kakršno koli sklicevanje na vzroke – metafizične vezi med dogodki ali nekakšno skrivnostno moč, zaradi katere en dogodek postane nujna posledica drugega – ni zakoreninjeno v izkušnjah in je zato nesmiselno. Namesto tega je tisto, kar izhaja iz izkušenj, 'stalna povezava dogodkov'. Skozi navado začnemo oblikovati pričakovanja glede enega dogodka, ki sledi drugemu, in tako izpeljemo idejo vzroka: vzrok je treba opredeliti kot pravilnost in pričakovanje, nič več. Pojetje celega zavojčka piškotov HobNob je bilo nenehno povezano z mojim slabim počutjem, zato pričakujem, da mi bo malo slabo, ko bom naslednjič pojedel cel zavojček HobNob. Za Huma je to vse, kar pomeni trditev, da mi je malo slabo, če pojem cel paket HobNobs. Bila sem tako jezna, ko sem izvedela, da me je moj šef varal. Nisem mogla verjeti, da mi lahko naredi kaj takega. Počutila sem se, kot da sem bila izdana.

Za Huma je vera v vzrok in posledico osrednjega pomena za naš psihološki razvoj in nam omogoča, da naredimo predpostavke onkraj tega, kar se dogaja v tem trenutku. Z drugimi besedami, po številnih takšnih primerih mi omogoča, da se premaknem od pojava, da pojedem cel zavojček HobNob, ki mu sledi rahlo slabo počutje, k prepričanju, da bo v prihodnosti zaužitje zavojčka HobNob ponovno povzročilo da mi je malo slabo (in morda se bom zdaj temu izogibal). Intervju je potekal odlično. Odgovoril sem na vsa vprašanja in zdelo se mi je, da sem naredil vtis na anketarja. Potem so me vprašali o mojih izkušnjah z Excelom. Zgrabila me je panika. Še nikoli nisem uporabljal Excela. Poskušal sem igrati kul in rekel, da sem seznanjen z osnovami, vendar je bilo jasno, da mi ne verjamejo. Kmalu so končali razgovor in službe nisem dobil.

To postavlja ideje o vzročnosti trdno v področje tega, kar je mogoče izkusiti. Humova teorija idej nedvoumno navaja, da nimamo pristnih konceptov, ki jih na nek način ne bi mogli izslediti do vtisov (izkušenj). Vzročne moči torej niso nekaj, o čemer bi lahko imeli smiselno predstavo, saj ne sodijo niti v Humovo kraljestvo 'odnosov idej' – trditev, o katerih je mogoče razmišljati – niti v 'dejanskih zadevah' – trditev, ki jih je mogoče izkusiti z čute – in vse ideje se za Huma lahko oblikujejo samo na ta dva načina. Ker so prepričanja ideje, ne moremo verjeti tudi v kavzalnih močeh, samo v pravilnosti. Brez izkušenj pomeni brez ideje in brez ideje pomeni brez prepričanja.



Stari Hume proti Novemu Humu

Anthony Quinton je zapisal, da je Humova razprava o vzroku in posledici upravičeno najbolj znan in najvplivnejši del njegove filozofije ( Veliki filozofi - Hume , 1998), vendar obstaja nekaj razprav o tem, kaj točno je mislil. 'Nova Humova razprava' se nanaša na to, kako naj razlagamo Humovo stališče o vzročni zvezi in vseh domnevnih 'vzročnih močeh', ki povezujejo dogodke. Nekoliko presenetljivo so Huma obtožili metafizičnih trditev.

Stara razlaga Huma, znana kot 'Stari Hume', navaja, da je Hume trdil, da ne smemo verjeti v nobeno vzročno moč (glej Popkin, Visoka pot do pironizma , 1980), ali še bolj skrajno, da je Hume trdil, da ni vzročnih moči. Pristop »Novi Hume«, ki ga je med drugim sprejel profesor Peter Strawson, namesto tega pravi, da je Hume verjel, da vzročne moči obstajajo, tudi če jih ne moremo poznati.

Težava je v tem, da se je zdelo, da Hume podaja protislovne trditve v Povpraševanje :

1. Morali bi verjeti v 'vzrok' v nekem smislu, sicer bomo obtičali le s tem, kar je neposredno prisotno čutilom, in ne moremo oblikovati nobenih prepričanj o prihodnosti. Celo otroci, živali in nevedni kmetje (Humove besede) oblikujejo takšna prepričanja, da bi lahko uspešno delovali: Samo s tem odnosom lahko presežemo dokaze našega spomina in čutov. (oddelek IV)

2. Ne moremo imeti prepričanj, ki niso utemeljena na čutnih izkušnjah: Nemogoče je, da bi pomislili na kar koli, česar prej nismo čutili, bodisi z našimi notranjimi ali zunanjimi čutili. (oddelek VII)

3. Nimamo nobene čutne izkušnje z vzročnimi močmi: Ko se oziramo proti zunanjim predmetom … nikoli ne moremo v nobenem posameznem primeru odkriti nobene moči ali potrebne povezave, nobene kvalitete, ki bi učinek povezovala z vzrokom, in naredi eno nezmotljivo posledico drugega. (oddelek VII)

Če združimo (1), (2) in (3), se zdi, da Hume pravi, da razmišljamo v smislu vzrokov, vendar je to nemogoče storiti.

Obstajajo filozofi, ki so zavrnili vsako od teh točk v poskusu dosledne razlage Huma. Stari humejci bi zavrnili točko (1), vsaj v smislu zavračanja vere v vzrok kot kakršno koli vero v vzročno moč, in namesto tega trdno vztrajali pri tezi o 'pravilnosti', da 'kot vzrok B' pomeni As se nenehno povezujejo z B in pričakujemo B, ko so predstavljeni z As . Lahko projiciramo neko skrivnostno metafizično moč, ki povezuje dogodke, vendar je to nekaj, kar si izmislimo, nato vsilimo dogodkom. Sami dogodki ne kažejo takšne moči. Nič v A ne naredi B nujno.

Težava s tezo o pravilnosti je, da se zdi, da vodi do absurdnih zaključkov. Recimo, da sem zelo predvidljiva oseba, ki ljubi rutino. Vsak večer pridem domov iz službe točno ob isti uri, skuham si skodelico čaja in prinesem HobNob, preden se usedem gledat Sosedi ponavlja. Svoj HobNob rad začnem jesti tik preden se začne tematska glasba. To se dogaja dan za dnem, kar ima za posledico redno povezavo z ugrizi v moj HobNob in Sosedi zagon. Zagotovo pa bi bilo napačno reči, da je bilo moje prehranjevanje s HobNob vzrok za Sosedi začetek?

Herojski Hume proti Agnostičnemu Humu

Obstajajo stari Humejci, ki bi to zagrizli in trdijo, da ker vzrok ni več niti manj kot stalna konjunkcija, torej, da, je 'vzrok' tisto, kar imamo v HobNobs in Sosedi Ovitek. Ta pogled je znan kot 'Herojski Hume' in je skladen s tem, kar piše, čeprav je nekoliko ekstremen. Dosledno, da, toda ideja se zdi malce protislovna.

Drugačna težava je, če zavzamemo stališče, da je to trdil Hume vzročne moči ne obstajajo . Čeprav se na prvi pogled zdi, da je to preprosta antimetafizična, empiristična trditev, ni. Kot poudarja Strawson, ki trdi, da vzročne moči ne obstajajo je sama po sebi metafizična in zato za Huma nepreverljiva trditev o tem, kakšen je svet, in tako ne bi bila skladna s Humovo izjavo, da ne bi smeli špekulirati o stvareh, ki niso utemeljene na čutnih izkušnjah.

Kar se tiče zavračanja Humove točke (2) – trditve, da morajo biti prepričanja utemeljena na čutnih izkušnjah – zadostuje reči, da večina učenjakov meni, da je Hume trdno stal za svojo teorijo idej, tj. da so vse ideje rezultat predhodnih vtisov.

Craig, novi humeist, je predlagal, da bi morali zavrniti točko (2), pri čemer je trdil, da Hume ni bil edini, ki se je oklepal teorije idej, in jo je kasneje zavrnil ( Božji um in človeška dela , 1987, str.120). To se zdi nekoliko neverjetno, glede na dejstvo, da je bila teorija temeljni kamen Humovega empirizma in da si je tako močno prizadeval ohraniti to načelo v svojem delu.

Torej za dosledno branje Huma to pušča zavrnitev ali modifikacijo točke (3), točke, da nimamo nobene izkušnje z vzročnimi močmi.

Pogostejša nova Humova razlaga, ki jo med drugim predlaga Strawson, je, da Hume pravi, da ne moremo vedeti, kaj so vzročne moči, vendar verjame, da obstajajo. Tukaj je nekaj to dela svet pravilen, a kaj je, nam ni znano. V tem smislu Strawson trdi, da je Hume realist glede dejstva, da vzročne moči obstajajo, a agnostik glede tega, kaj dejansko so.

noter Skrivna povezava: vzročnost, realizem in David Hume (1989), Strawson obtožuje Old Humeance, da so zamenjali (E), epistemološki trdimo, da vse, kar lahko vedeti o vzročnosti, je pravilnost, z (O), the ontološki trdijo, da je vsa ta vzročna zveza je , je pravilnost. Strawson nadalje trdi, da strogi empirizem (kot mu je sledil Hume) zahteva, da (E) implicira semantično trditev (S), da je vse, kar lahko smiselno reči o vzroku je, da gre za redno nasledstvo. Strawson pravi, da se stari Humejci premaknejo iz (E) v (S) in nato nelegitimno iz (S) v (O). Strawson ne dvomi le o legitimnosti te poteze, ampak tudi o zaključku (O), saj je trditev (O) sama po sebi metafizična in tako v nasprotju s Humovim splošnim empirizmom.

Strawson obravnava tudi Humeovo uporabo izraza 'nerazumljivo' v zvezi z vzročnimi močmi. Pravi, da nam tega ni treba jemati kot to, da je ideja vzročne moči neuporabna in jo je treba zavreči, temveč da je nerazumljiva v Lockejevem smislu nerazumljivosti bistva zlata. Locke je rekel, da nam je bistvo zlata nespoznavno; vendar še vedno lahko domnevamo, da ima zlato res esenco, in še vedno lahko govorimo o tem. Na enak način nam je narava vzroka za Huma nerazumljiva in je verjetno nikoli ne bomo razumeli, lahko pa domnevamo obstoj vzročnosti in o tem razpravljamo.

To nas pušča pred problemom, kako si lahko predstavljamo nekaj, o čemer nimamo vtisa. Tukaj Strawson priskoči na pomoč z razlikovanjem med 'predpostavko' in 'zasnovo'. Za zanositi , pravi Strawson, je zavedanje določene ideje ali mentalne podobe. Še do domnevam je relativna ideja, brez podob ali podrobnosti. Recimo, da sem na primer v prazni hiši in pustim svojo skodelico čaja in zavitek piškotov HobNob na mizi, medtem ko grem v drugo sobo. Ko se vrnem, je moja skodelica prazna in mojih piškotov ni več. Ne vem, kaj je povzročilo izginotje mojega čaja in HobNobs. Ne poznam vzroka. Vseeno pa lahko domnevam, da je prišlo do nekega vzroka, čeprav si ne morem predstavljati, kaj je ali bi lahko bilo. Na enak način Strawson trdi, da lahko domnevamo, da vzročne moči obstajajo, ne da bi si natančno predstavljali, kaj so. Ta poteza vključuje širše razumevanje teorije idej, ne pa njene zavrnitve. Zdi se, da je tukaj sporna doktrina, da je vsaka ideja, ki ni trdno zakoreninjena v vtisih, nesmiselna.

Vendar se zdi, da se s tem ne izognemo metafizičnim špekulacijam, zaradi katerih bi Hume postal problem. Domneva o neznanih vzročnih močeh predpostavlja, da imajo dogodki vzrok, tudi če si ne moremo predstavljati, kaj je vzrok. To ni v skladu s Humeovo trditvijo, da ne moremo vedeti karkoli o vzroku. Težava za Hume je v tem, da trditev, da bi lahko vsi dogodki imeli vzrok, sama po sebi ne temelji na vtisih in je zato le nesmiselna metafizična špekulacija. Po mojih izkušnjah nič ne govori o tem, da je imelo na primer izginotje mojega čaja in HobNobs vzrok.

Ena težavna zadeva za razlago starega Huma – da Hume pravi, da ne bi smeli verjeti v vzroke – je Humovo sklicevanje na »skrivne vzročne moči«. Vzemimo za primer Povpraševanje VII. razdelek, ko govori o časih, ko zdravila ne delujejo tako, kot pričakujemo, ali ko nepravilni dogodki sledijo običajnim. Pravi, da filozof in zdravnik nista presenečena nad zadevo, niti nikoli nista v skušnjavi, da bi na splošno zanikala nujnost in enotnost teh načel, po katerih se vodi živalsko gospodarstvo. V nadaljevanju dodaja, da se v človeškem telesu skriva veliko skrivnih moči, ki jih ne moremo razumeti. Zdi se, da to podpira Strawsonovo novo razlago, da Hume postavlja resnične, a neznane vzroke, kot je prikazano na primeru zlata. Toda stari Humean ima odgovor: takšne 'skrivne moči' za Huma niso metafizične 'vzročne moči', temveč običajne povezave, ki jih znanost še ni odkrila. Fizika bo razkrila običajne povezave, ki jih zdaj ne poznamo, a nikoli vzročne moči.

Humani odzivi

Obstajajo načini, kako stari in novi Humejci odgovoriti kritikom. Old Humean je lahko videl Humeove trditve o vzrokih ne kot o tem, kaj je dejansko v svetu, ampak kot semantične trditve o tem, o čemer lahko smiselno razpravljamo ali si predstavljamo. Tako se Humove ideje o vzročni zvezi ne nanašajo na to, kar je, ampak na to, kaj si lahko dejansko mislimo o tem. Ne moremo si predstavljati vzročnih moči, saj nimamo izkušenj, iz katerih bi si lahko ustvarili idejo o njih. Lahko vztrajamo pri pogovoru o njih, vendar je naš jezik v najboljšem primeru zmeden. New Humean si lahko Huma razlaga tako, da pravi, da ne vemo, da vzročne moči sploh obstajajo, ne glede na njihovo pravo naravo – samo verjamemo, da nekatere obstajajo. Ta agnostična metafizična trditev nima metafizičnih razvejanosti.

Alternativni pristop sta ponudila Daniel O'Brien in Alan Bailey v Humova raziskava o človeškem razumevanju – Vodnik za branje (2006). To imenujejo 'spremenjeni novi Hume' in omogoča, kar se zdi dosledno branje Huma. Spremenjeni novi Hume preprosto navaja, da je Hume pustil vprašanje odprto: je mogoče da obstajajo vzročne moči – nič več in nič manj. Potrditev ali zanikanje obstoja teh moči, ki podpirajo naše vesolje, bi pomenilo metafizično trditev, podobno kot potrditev ali zanikanje obstoja materialnega sveta. Namesto tega nam ostane dosleden, nemetafizičen 'morda'. Ali je bilo izginotje mojih HobNobov kakšen vzrok? Morda ... morda ne. Res ne bi mogli reči.

Ne morem pa se znebiti misli, da smo morali trdo delati, da smo našli dosledno branje Huma o vzročni zvezi, in da bi lahko malce olajšal življenje svojim zagovornikom.

Sally Latham je predavateljica filozofije na Birmingham Metropolitan Collegeu in nova mama Charlieja Lathama.

• Najlepša hvala Danu O’Brienu za pomoč, nasvete in potrpežljivost.