Hume o Je in bi moralo

Charles Pigden upošteva Humeovo slavno trditev, da ne morete razbrati 'morali' iz 'je'.

Po besedah ​​Davida Huma je njegova Razprava o človeški naravi kot mrtva padla iz tiska, ne da bi dosegla tolikšno razliko, da bi vzbudila celo mrmranje med zeloti. Od Humovih dni je njegov mrtvorojeni dojenček doživel mogočno vstajenje in mrmranje komentatorjev, bodisi gorečih ali drugih, se je dvignilo v neprekinjeno rjovenje. Eden od odstavkov, o katerih se največ govori v tej knjigi, o kateri se govori, se nahaja na koncu razdelka 3.1.1, 'Moralne razlike, ki ne izhajajo iz razuma': V vsakem moralnem sistemu, s katerim sem se doslej srečal, avtor sledi nekaj časa na običajen način razmišljanja in ugotavlja obstoj Boga ali podaja pripombe v zvezi s človeškimi zadevami. Toda potem sem nenadoma presenečen, ko ugotovim, da namesto običajnih kopulacij predlogov, je in ni, ne srečam nobenega predloga, ki ni povezan z bi morali ali ne bi smeli. Ta sprememba je neopazna; vendar je to zadnja posledica. Kajti ker bi to moralo ali ne bi smelo izražati nekega novega razmerja ali potrditve, je nujno, da ga je treba opazovati in razložiti; in hkrati, da je treba navesti razlog za to, kar se zdi povsem nepredstavljivo, kako je lahko to novo razmerje odbitek od drugih, ki so od njega povsem drugačni.

V vsakem moralnem sistemu, s katerim sem se doslej srečal, sem vedno opazil, da avtor nekaj časa nadaljuje z običajnim načinom razmišljanja in ugotavlja obstoj boga ali podaja pripombe v zvezi s človeškimi zadevami; ko nenadoma presenečeno ugotovim, da namesto običajnih kopulacij predlogov, je in ni, ne srečam nobenega predloga, ki ne bi bil povezan z bi moral ali ne bi smel. Ta sprememba je neopazna; ampak je vendarle zadnja posledica. Kajti ker bi to moralo ali ne bi smelo izražati neko novo razmerje ali potrditev, je nujno, da bi bilo to opazovano in razloženo; in hkrati, da je treba navesti razlog, kar se zdi popolnoma nepredstavljivo, kako je lahko ta novi odnos odbitek od drugih, ki so popolnoma drugačni od njega … [Prepričan sem], da majhna pozornost [do te točke ] bi spodkopal vse vulgarne sisteme morale in poglejmo, da razlikovanje med slabostjo in vrlino ne temelji le na razmerjih med predmeti, niti je ne dojema razum.

Zdi se, da je Humova zamisel ta, da moralnih zaključkov, ki vsebujejo moralne besede, kot je 'bi moral', ne morete izpeljati iz nemoralnih premis, to je premis, iz katerih moralnih besed ni. Odlomek je povzet v sloganu 'No-Ought-From-Is' (ali na kratko NOFI) in za mnoge ljudi predstavlja sporočilo Humove moralne filozofije za domov. Včasih ga precej veličastno imenujejo Humov zakon. Toda kaj točno je mislil s tem? Zakaj je mislil, da bo njegova ugotovitev ‚spodkopala vse vulgarne moralne sisteme‘? Je NOFI (ali kaj podobnega) prav ? In kakšne so filozofske posledice?



To zadnje vprašanje je še posebej pomembno, saj mnogi filozofi menijo, da NOFI podpira nekognitivizem . To je stališče, da moralne sodbe niso pristne ali polnokrvne resnične ali napačne, ampak služijo izražanju čustev (emotivizem) ali posredovanju ukazov (preskriptivizem). Reči, da je držanje obljub prav, je reči nekaj takega, kot Hura za držanje obljub! ali Držite obljube! Tako nekateri filozofi menijo, da ko sprejmete NOFI, je nekaj kratkih korakov do stališča, da ni objektivne podlage za etiko in da čeprav lahko se ne strinjam zagovornikov obrezovanja žensk ali etničnega čiščenja ne moremo obsoditi intelektualne napake. Enostavno navijajo (ali zapovedujejo) nekaj, kar smo mi pripravljeni izžvižgati (ali prepovedati). Drugi filozofi menijo, da čeprav NOFI ne podpira nekonitivizma, ga je nezdružljivo z naturalizem , stališče, da so moralne sodbe lahko resnične ali napačne kot posledica naravnih dejstev o svetu, kot so dejstva o človeškem razcvetu ali dejstva o tem, kaj bi razumna oseba odobrila v določenih okoliščinah. Tako je sredi dvajsetega stoletja Nič-Od-Je postalo žarišče burne razprave. Nekateri so se zavzemali za Ničesar-Je, da bi upravičili nekonitivizem, nekateri so poskušali napasti nekognitivizem z Ničesar-Je, nekateri pa so poskušali ovreči Ničesar-Je, da bi zagovarjati naturalizem.

Po mojem mnenju so vse strani v tem sporu delale isto napako. Kajti kolikor je resničen in dokazljiv, NOFI ne nudi nobene podpore za nekognitivizem in nobenega argumenta proti naturalizmu. Toda da bi razumeli, zakaj, se moramo vrniti k Humu.

Kaj misli Hume, ko pravi, da se zdi nepredstavljivo, da je moralni sklep lahko dedukcija iz premis, ki so popolnoma drugačne od njega? Lahko bi pomenil, da ne morete dobiti moralnih zaključkov iz nemoralnih premis zgolj z logiko. Ali pa bi lahko pomenil, da ne morete dobiti moralnih zaključkov iz nemoralnih premis s pomočjo načel logike in analitičnega mostu. To je težko razlikovanje, ki ga znani filozofi pogosto zamegljujejo, zato naj ga skušam pojasniti s primerom. Razmislite o naslednjem sklepu, F: 1) Fritz je samec; torej 2) Fritz nima žene. Je to veljaven argument? No, v enem smislu 'da' in v drugem smislu 'ne'. To ni a logično tehten argument, tako da glede na njegovo strukturo in ne glede na pomene nelogičnih besed , premise ne morejo biti resnične in sklep napačen. Kajti obstaja veliko argumentov z enako logično strukturo, v katerih je sklep napačen, premisa pa resnična. Na primer: 1) Obama je demokrat; torej 2) Obama nima hlač. A čeprav sklepanje ni logično velja je analitično veljavno, saj je glede na pomene 'samec' in 'žena' nemogoče, da bi bila predpostavka 'Fritz je samec' resnična in sklep 'Fritz nima žene' napačen. Ko niz prostorov analitično vključuje sklep na ta način je na splošno mogoče pretvoriti sklepanje v logično veljaven argument z dodajanjem dodatne premise, in sicer princip analitičnega mostu , resnično po definiciji, ki izraža pomenske povezave med prvotnimi premisami in zaključkom. Tako je analitično veljaven sklep F je mogoče preoblikovati kot logično veljavno F’: 1) Fritz je samec; 1a) samec je moški, ki nima žene (in nikoli ni imel žene); torej 2) Fritz nima žene.

Ali Hume trdi, da ne morete dobiti moralnih zaključkov iz nemoralnih premis zgolj z logiko, to je, da ni logično veljavni argumenti od nemoralnega do moralnega? Ali pa trdi, da ne morete dobiti moralnih zaključkov iz nemoralnih premis z logiko in načeli analitičnega mostu, to je, da ni analitično veljavni argumenti od nemoralnega do moralnega? Prvo je lahko resnično, drugo pa napačno. Če ne morete dobiti moralnih zaključkov iz nemoralnih premis samo z logiko, to ne pomeni, da ne morete dobiti moralnih zaključkov iz nemoralnih premis z logiko in načeli analitičnega mostu. Kajti morda obstajajo načela analitičnega mostu, resnice pomena, analogne trditvi, da samec je moški, ki nima žene (in nikoli ni imel žene) , ki nam omogoča prehod od nemoralnih premis do moralnega zaključka prek analitično veljavnega argumenta. Da bi bila druga trditev resnična, ne bi smelo obstajati nobenih analitičnih mostov, ki bi povezovali moralno in nemoralno. Moralne besede bi morale biti nedoločljivo ali vsaj ni mogoče opredeliti v smislu naravnih lastnosti ali pojmov. To je bila teza, ki jo je proslavil cambriški filozof G.E. Moore (1874-1958), ki je menil, da je zmota, 'naturalistična zmota', opredeliti besedo 'dobro' v smislu česar koli drugega.

To ni bilo Humeovo mnenje. Ni zanikal, da je moralo mogoče opredeliti v smislu nemoralnega. Zgolj zanikal je obstoj logično veljavni argumenti od nemoralnih do moralnih. To postane jasno, ko opazimo, da Hume ne misli, da mu je treba trditi zaradi navidezne nepredstavljivosti odbitkov je/bi bilo treba. To je nekaj, kar misli, da lahko jemlje za samoumevno. To bi pričakovali, če bi navajal logično poanto, saj bi bilo očitno njegovim bralcem. Kajti v logični teoriji osemnajstega stoletja je bilo običajno, da je v logično veljavnem argumentu zadeva zaključka – to je nelogična vsebina – je vsebovana v premisah, in tako ne morete izvleči tistega, česar niste vnesli. Če se torej 'mora' pojavi v zaključku argumenta, ne pa tudi v premise, sklepanje ne more biti logično veljavno. Samo z logiko ne morete razbrati 'morali' iz 'je'.

Daleč od tega, da bi mislil, da so moralni koncepti neopredeljivi, Hume dejansko definira vrline v smislu odzivov idealnega gledalca. Hume je menil, da imamo skupen 'moralni čut', nagnjenost k odobravanju nekaterih stvari in neodobravanju drugih, ki deluje na približno enak način pri večini ljudi, dokler ni zamegljen z napačnimi informacijami ali sprevržen zaradi lastnega interesa. . Reči, da je lastnost vrlina, pomeni reči, da bi jo bili nagnjeni k temu, da bi jo nepristransko odobrili. Hipoteza, ki jo sprejemamo, je preprosta. Trdi, da moralo določa čustvo. Določa vrlino biti kakršno koli duševno dejanje ali kakovost daje gledalcu prijeten občutek odobravanja ; in nasprotno. Nato nadaljujemo s preučevanjem preprostega dejstva, na primer, katera dejanja imajo ta vpliv. ( Poizvedbe : 289). Tako NOFI ni nezdružljiv z naturalizmom. Hume sam je bil naturalist, saj je domneval, da obstajajo moralne resnice, ki jih uresničujejo naravna dejstva, in sicer dejstva o tem, kar so ljudje nagnjeni k odobravanju. Obstaja veliko filozofov, ki menijo, da je Humov Nič-od-Je nekako enakovreden Moorovi Naturalistični zmoti, zmedi, ki je zapisana v številnih učbenikih in enciklopedijah filozofije. To je preprosto napaka.

Toda zakaj se je Hume hvalil, da bo njegovo logično opazovanje podrlo vse vulgarne sisteme morale? Hume je menil, da naša moralna prepričanja temeljijo na občutkih in ne na razumu, in sicer na občutkih odobravanja in neodobravanja, ki jih doživljamo, ko smo obveščeni in nepristranski. Toda ortodoksija njegovega časa je bila, da so resnice morale dokazljive, da jih je mogoče izpeljati z logiko iz samoumevnih aksiomov, to je aksiomov, očitnih razumu. Za Huma nobene (netrivialne) moralne trditve ne veljajo sebe -očitni: očitni so samo ljudem, saj imajo samo ljudje prave občutke. Do konca 3.1.1 Hume meni, da je pokazal, da razumu ni očitna nobena netrivialna moralna resnica. Njegov glavni argument (argument motivacije ali vpliva) je takole:

1) Moralna prepričanja vplivajo na dejanja in čustva [ljudi].

2) Sam razum [to je prepričanja, ki izhajajo iz razuma brez pomoči želje] nikoli ne more imeti takšnega vpliva.

Zato:

3) Morale ... ni mogoče izpeljati iz razuma.

Težava s tem argumentom je, da je očitno neveljaven (in ne, kot pravijo nekateri komentatorji, očitno veljaven). Očitno je tako, da moralna prepričanja vplivajo na ravnanje in to maj res je, da prepričanja, ki izvirajo iz razuma, ne morejo imeti takega vpliva brez pomoči že obstoječe želje. Toda iz tega bi sledilo le, da naša moralna prepričanja ne izhajajo iz razuma, če bi naša moralna prepričanja vplivala na nas brez pomoči že obstoječih želja , in to trditev je skrajno dvomljiva. Kljub temu, Hume misli dokazal je, da nobena netrivialna moralna propozicija ni samoumevna. Ali to kaže, da je ortodoksija napačna in da resnice morale niso dokazljive? Ne. Morda bi bilo resnice morale mogoče izpeljati iz samoumevnega toda ne -moralne premise, možnost, ki so jo predlagali filozofi, kot so Hobbes, Spinoza in Locke. Bistvo No-Ought-From-Is je izključiti to možnost. Če nobene moralne trditve niso samoumevne in če moralnih trditev ne morete logično izpeljati iz nemoralnih trditev (kot so trditve o obstoju Boga ali opažanja v zvezi s človeškimi zadevami), potem morale ni mogoče dokazati, ortodoksija je napačna in vulgarni sistemi so bili podrti.

Ampak ni treba-od-je prav ? Ne čisto. To je primer logičnega načela, da pri veljavnem sklepanju v zaključku ne more biti nobene zadeve, ki ni vsebovana v premisah, in kot je poudaril novozelandski logik Arthur Prior, to ni strogo pravilno. Vendar, kar mi lahko kažejo, da če imate v zaključku veljavnega sklepanja nelogične besede, ki se ne pojavljajo v premisah, bodo prazen v določenem smislu in da v logično veljavnem argumentu ne morete izvleči ničesar nepraznega, česar niste vložili. To nam daje No-Non-Vacuous–Ought-From-Is, ki je dovolj blizu izvirniku NOFI za podporo Humovim ključnim argumentom. Zaradi enostavnosti se bomo torej držali Nič-čega-Je v njegovi izvirni obliki.

Eno vprašanje ostaja. Ali NOFI podpira nekognitivizem? No, če je nekognitivizem pravilen, je res tudi nič-od-je. Če so moralne trditve prikriti ukazi ali prikriti vzkliki, kot je 'Hura za čistost!', potem ne morejo biti sklepi logično veljavnega sklepanja. Kajti v logično veljavnem sklepanju, če so premise resnične, mora biti sklep prav tako resničen. Če pa je nekognitivizem pravilen, so moralne trditve pravilne niti prav niti false, kar pomeni, da ne morejo biti resnične. Vendar je to argument od nekognitivizem do Nič-čega-je. Zato ne more vzpostaviti nekonitivizma. Ali je mogoče iti v drugo smer in se prepirati od Nič-čega-je do nekognitivizem? Morda. Kaj pa to?

1*) Ne morete izpeljati bi moral od an je , moralni zaključki iz nemoralnih premis.

2*) Najboljša razlaga 1*) je:

a) da v logično veljavnem argumentu ne morete dobiti ničesar (nepraznega), česar niste vložili; in

b) ker so moralne sodbe prikriti ukazi ali prikriti vzkliki, se moralne besede bistveno razlikujejo od nemoralnih besed (niso 'opisne' ali navajajo dejstva).

Zato verjetno:

3*) Moralne sodbe so prikriti ukazi ali prikriti vzkliki.

To je 'sklep do najboljše razlage', logična poteza, ki temelji na načelu, da je najboljša razlaga za dobro ugotovljeno dejstvo verjetno resnična. Če je torej NOFI dobro uveljavljeno dejstvo in je nekognitivizem del najboljše razlage, je nekognitivizem verjetno resničen. Vendar obstaja a boljše (ker enostavnejša) razlaga NOFI, in sicer, da tega v veljavnem sklepanju ne morete dobiti karkoli (neprazen), ki ga niste vložili. Ta logična točka pojasnjuje NOFI vse samo po sebi . Nekognitivizem je torej ne del najboljše razlage NOFI, kar pomeni, da No-Ought-From-Is ne zagotavlja nobene podpore za nekognitivizem. Zato objektivnost etike ni bila ovržena.

Zakaj je potem nič pomembnega? Odgovor je, da ni tako pomembno, kot mnogi filozofi mislijo, da je. Tako kot mnoge resnice pridobi svoj pomen z zanikanjem. Če nekdo razglaša, da sonce ne bo vzšlo vsak dan, če ne bomo iztrgali src žrtvenih žrtev, je vredno vztrajati pri resnici, da sonce vzhaja vsak dan, karkoli počnemo. Podobno, če nekdo razglasi, da lahko logično izpelje moralne zaključke iz nemoralnih premis, je vredno vztrajati pri resnici, da ne morete dobiti 'morali' iz 'je'. Sicer morda ne.

Charles Pigden je izredni profesor filozofije na Univerzi Otago na Novi Zelandiji. Uredil je in sodeloval pri nedavni knjigi z naslovom Hume, 'Je' in 'Moralo bi' (Palgrave Macmillan, 2010).