Humovi čudeži

Paul Warwick obravnava Humov argument proti pričevanju o čudežih.

Imam prijatelja, ki je bil nekoč globoko potopljen v okultno. Zdaj je binkoštni kristjan, ki se je odpovedal prejšnjim prepričanjem in prekinil s praksami tega načina življenja. Kljub temu se ne morem izogniti misli, da obstaja vsaj ena skupna nit, ki poteka od njegovega prejšnjega življenja do njegovega sedanjega – močna želja verjeti, da lahko nadnaravne moči odpravijo zakone naravnega sveta. Ne morem verjeti. Tako trdo sem delal za to in zdaj se je končno zgodilo. Zdravnik bom!

Videl sem primer tega, ko me je povabil v svojo cerkev, da bi poslušal gostujočega pridigarja. On je pravi čudežnik! so mi navdušeno povedali. Ta tip je obudil že sedem ljudi od mrtvih! To je zbudilo mojo radovednost. Bila sem čisto navdušena, ko sem izvedela, da sem bila sprejeta v program zdravstvene nege. Moje sanje so bile vedno postati medicinska sestra in pomagati ljudem. Tako sem navdušena, da začnem svojo pot in pomagam drugim.

Šla sem na pridigo, a nisem bila navdušena. Sprožilo je več vprašanj kot odgovorov. Če ta človek lahko dela čudeže, sem se spraševal, zakaj ne naredi nekaj glede svojih las? Z resnega filozofskega vidika pa me je izkušnja spodbudila k razmišljanju o čudežih na splošno in poslala nazaj k branju slavnih spisov Davida Huma o tej temi.

V Humovem 'O čudeži' v razdelku X njegovega Preiskava o človeškem razumevanju , navede tisto, za kar meni, da je odločilen primer, ki dokazuje, da nismo upravičeni verjeti v čudeže. Začenši s predlogom, da bi morali svoje prepričanje sorazmerjati v skladu z močjo razpoložljivih dokazov, Hume opaža, da je edini dokaz, ki ga večina od nas kdaj ima za kateri koli čudež, običajno pričevanje drugih. Toda govorice niso posebno močan dokaz. Nadaljuje s sklepom, da pričevanje v prid čudežu nikoli ne more uravnotežiti, kaj šele odtehtati dokazov, ki so mu v prid, zlasti če je v nasprotju s sprejetim naravnim pravom.

Pomislil sem, da bi bilo morda zanimivo uporabiti Humeov argument na primeru razmeroma nedavnega in domnevno spektakularnega dogodka, ki je bil priznan kot čudež in za katerega se dokazi pričevanj zdijo res zelo močni. 'Čudež sonca' se je zgodil 13. oktobra 1917 v bližini Fatime na Portugalskem. Priča mu je bila množica, ki je bila po različnih ocenah od trideset do sto tisoč vernikov in skeptikov; pravzaprav vrsta ljudi iz vseh družbenih slojev, vključno s številnimi časopisnimi poročevalci in vsaj enim profesorjem naravoslovja. Kljub manjšim nedoslednostim so se vsi prisotni strinjali, kaj se je zgodilo tistega dne. Po nalivu dežja so se oblaki razkropili in razkrili sonce, manj svetlo kot običajno (sicer ga ne bi mogli opazovati tako od blizu), a je poplesavalo po nebu in se v nekem trenutku pomikalo proti Zemlji cik-cak vzorec. Ta prikaz so opazovali ljudje, razkropljeni do osemnajst kilometrov od mesta, kjer se je zbrala glavna množica; obstajajo fotografije (čeprav ni kinematografije), ki naj bi prikazovale gibanje sonca in tako očitno preprečile množično histerijo in halucinacije.

Predlagane so bile različne znanstvene razlage, čeprav nobena ni mogla razložiti dejstva, da se je množica tistega dne zbrala v Fatimi samo kot odgovor na prejšnjo napoved, ki naj bi jo trem otrokom dala prikazovanje Device Marije, da se bo zgodil čudež. Rimskokatoliška cerkev je 13. oktobra 1930 uradno priznala 'fatimski čudež'. Dvajset let kasneje, oktobra 1950, je sam papež Pij XII. trdil, da je bil priča še enemu čudežu sonca iz Vatikanskih vrtov na štiri različne dni. Ob teh kasnejših priložnostih se zdi, da je bil papež edinstven privilegiran. Na žalost se zdi, da nihče drug v Rimu tega ni opazil.

David Hume, čudežni delavec

Vsaka filozofska razprava o odnosu do čudežev bi se verjetno morala začeti ne le s primerom, ampak tudi s poskusom opredelitve, kaj bi lahko bil čudež. Vendar tega ni enostavno narediti. Oxfordski slovar nam pove, da beseda 'čudež' izhaja iz latinščine po smrti pomeni 'čudovito' in se nanaša na dogodek zaradi nadnaravnega delovanja. Ker večina religij trdi, da je samo vesolje ustvarilo nadnaravno delovanje, se zdi, da iz te definicije izhaja, da mora biti vsaka običajna stvar v njem tudi čudežna. Toda če je vsaka običajna stvar čudež, kakšno besedo lahko uporabimo za nekaj neobičajnega?

Za čudež običajno velja, da je nekaj povsem neobičajnega. Gre za dogodek, ki se zdi v nasprotju z vsemi našimi pričakovanji o naravi, ki jih lahko pripišemo le izjemnim ali nadnaravnim posegom v delovanje narave. Pravzaprav tako to definira Hume. Čudež, piše, je kršitev naravnega zakona s posebno voljo Božanstva ali z vmešavanjem nekega nevidnega agenta. Torej ostanimo pri tem.

Na prvi pogled se zdi, da so Humovi zapisi o čudežih v nasprotju z njegovimi pogledi na skepticizem. Hume je bil kritičen do vloge induktivnega sklepanja (poskus sklepanja iz primerov za vzpostavitev splošnih zakonov) pri ugotavljanju, kaj šteje za resnično znanje. V svojem najbolj osupljivem primeru tega skepticizma nam pove, da samo zato, ker je Sonce vzšlo vsako jutro v našem življenju, to ne daje prav nobenega zagotovila, da bo vzšlo jutri. Bertrand Russell je slavno ponazoril Humov ugovor s primerom purana, ki ga je prijazni kmet vsako jutro pozdravil z vedrom žita. Z induktivnim sklepanjem je puran ugotovil, da pogosteje kot se to dogaja, bolj varen se lahko počuti, da se bo to ponovilo. Seveda do tistega božičnega jutra, ko se je kmet pojavil s sekiro, da bi pokazal pomanjkljivost induktivnega sklepanja.

V tako vsakdanjih zadevah, kot je pričakovanje, da bo Sonce vzšlo (in ne plesalo na nebu nad Fatimo), sklepamo na podlagi izkušenj, a v resnici, po Humu, tega ni mogoče nikoli opravičiti. Po drugi strani pa se zdi, da Hume, ko razmišlja o tem, ali naj verjamemo, da se je čudež zgodil, nasprotno. Kar zadeva čudeže, nam pravi, naj preudarimo na podlagi izkušenj , iz katerega razmišljanja bo vedno razvidno, da obstajajo boljši razlogi za neverjetje v čudeže kot za verovanje, vključno s sklicevanjem na naravne zakone. (Pomembno je poudariti, da Hume omejuje svoj argument na prepričanje na podlagi pričevanja.)

Zmanjšan skepticizem

Uskladitev teh nasprotujočih si pogledov je mogoče najti v tem, kar je Hume imenoval 'ublaženi skepticizem'. V skladu s to doktrino Hume priznava, da so radikalni argumenti skeptikov, kot je Berkeley, da ne moremo dokazati obstoja zunanjega sveta ne z izkušnjami ne z logiko, teoretično veljavni. Vendar pa Hume poudarja, da v praktičnem smislu človek dejansko ne more živeti kot skeptik. Vsakdanje življenje od nas zahteva, da se odločamo na podlagi naših prepričanj o realnosti, kljub dejstvu, da nikoli ne moremo biti prepričani, da so ta prepričanja resnična. Naše vsakodnevne odločitve bodo določene na podlagi naših nepopolnih prepričanj, naša pričakovanja o verjetnih posledicah pa bodo oblikovana na podlagi nezanesljivih izkušenj.

Po Humu naj bi 'blaženi skepticizem' vključeval zavračanje vseh oblik dogmatizma: delovati je treba na podlagi preteklih izkušenj, hkrati pa ostati odprt za revizijo svojih pogledov v luči novih izkušenj. Zdi se, da Humovi pogledi na čudeže ustrezajo temu pogledu. Ne trdi, da so čudeži nemogoči. Pravi, da zgolj na podlagi pričevanja nikoli ne moremo opravičiti prepričanja, da se je zgodil čudež. 'Čudež sonca' je dobra ilustracija Humove trditve, da ne glede na težo pričevanja vedno prevladajo drugi premisleki. Zagotavlja dva dobra primera tega, kar bi sicer moralo biti zanesljivo pričevanje. Nekateri morda menijo, da bi moralo medsebojno potrjujoče pričevanje več deset tisoč močno vplivati ​​na našo presojo o tem, ali se je zgodil čudež ali ne. Drugi bi lahko rekli, da je papeževo osebno poročilo prišlo iz neoporečnega vira. Vendar pa v obeh primerih neradi sprejmemo nobeno pričevanje, ker naše znanstveno spoznanje (ki smo ga pridobili z izkušnjami) kaže, da bi imel tak dogodek posledice po celotnem Osončju. Prav tako lahko predložimo dokaze, da noben astronomski observatorij ni poročal o kakršni koli nenavadni sončni aktivnosti na kateri koli dan.

Tudi če dovolimo, da je bila vizija morda ugodna samo za privilegirano peščico, to od nas zahteva, da sprejmemo, da je Bog prevaral bodisi njih bodisi preostali svet, kar je v nasprotju z večino predstav o Bogu. Kot je nekoč komentiral Albert Einstein: Bog je subtilen, vendar ni zlonameren. Seveda je za monoteistične religije tradicionalni pomen čudežev ta, da so eno od načinov novačenja neverujočih v pravo vero. Marijino prikazovanje, ki naj bi se prikazalo otrokom v Fatimi, je citirano, da se bodo dogodki 13. oktobra 1917 zgodili, da bodo vsi verovali. Vendar, če bi bil čudež sonca v nekem smislu resničen, potem v najboljšem primeru podpira zamisel o vesolju, ki je podvrženo hudomušnim nadnaravnim silam. Nekateri evangeličani, kot je moj prijatelj, označujejo čudež sonca za prevaro. Bolj kot 'pravi' čudež je bilo delo hudiča, iluzija, ki je popolnoma drugačna od obujanja ljudi od mrtvih, za kar obstaja brezhiben svetopisemski precedens.

Sklepi

Nikogar nisem videl vstati od mrtvih, niti nisem videl sonca plesati na nebu. Po drugi strani pa ne želim biti nesramen s spodbijanjem integritete ljudi, ki trdijo, da so bili priča takim stvarem. Sumim, da se bodo takih dogodkov radi spominjali kot vrhuncev njihovega življenja. Zato sem s Humom vljuden in lahko le komentiram, da bom imel, ker tega nisem videl na lastne oči, vedno boljše razloge, da takim poročilom ne verjamem, kot da jim verjamem.

Paul Warwick ima podiplomski študij filozofije na Univerzi v Queenslandu in je zdaj namestnik direktorja nacionalnega farmacevtskega programa za avstralske vojne veterane.