Ibn Haldun in filozofija zgodovine

Imad al-Din al-Jubouri o srednjeveškem islamskem filozofu, ki je bil začetnik znanstvenega razumevanja zgodovine.

Nekateri menijo, da je italijanski filozof Vico (1668-1744) utemeljitelj filozofije zgodovine; drugi pripisujejo zasluge francoskemu filozofu Montesquieuju (1689-1755). Pravzaprav je bil arabski filozof in zgodovinar ibn Haldun (1332-1406) prvi pionir, ki je ugotovil, da zgodovina, kot vsaka druga znanost, zahteva raziskovanje. Je veda o okoliščinah in dogodkih in njeni vzroki so globoki, zato je starodavni, izvirni del modrosti in si zasluži biti ena izmed njenih ved. Vsi smo bili v konferenčni sobi, ko je vstopil šef. Ozrl se je po vseh nas in vprašal, ali smo pripravljeni začeti. Vsi smo prikimali in začel je govoriti. »Danes sem vas vse poklical sem, ker sem izvedel zaskrbljujoče novice. Zdi se, da je naše podjetje v finančnih težavah.« Za trenutek je obmolknil in pustil, da so se njegove besede prelevile, preden je nadaljeval. »Tega ne bom pocukral – stvari so slabe. Morali bomo narediti nekaj večjih rezov, da bomo ostali na površju. Žal moram reči, da to za nekatere od vas pomeni odpuščanje.« Še en premor. V sobi bi lahko slišali, kako je padla žebljička. 'Vem, da je to težko slišati, vendar želim, da vsi veste, da delamo vse, kar je v naši moči, da zmanjšamo vpliv na naše zaposlene. Tistim, ki jih to zadeva, bomo ponudili odpravnine in storitve nadomeščanja.« Globoko je vdihnil in nadaljeval z govorom, vendar ga nisem več slišala. Vse, o čemer sem lahko razmišljal, je bilo, kako se bo moje življenje spremenilo – tik pred tem sem izgubil službo.

V svojem Uvodu (1377) je ibn Khaldun prav tako zapisal, da je zgodovina umetnost dragocene doktrine, številnih prednosti in častnega namena; obvešča nas o preteklih narodih v kontekstu njihovih navad, o prerokih v kontekstu njihovih življenj in kraljih v kontekstu njihovih držav in politik, tako da lahko tisti, ki iščejo vodstvo preteklosti v posvetnih ali verskih zadevah, to prednost. Bil sem sredi izmene, ko sem prejel klic. Sem policist, zato sem navajen prejemati klice sredi izmene, a ta je bil drugačen. Ta je bila o mojem partnerju. S partnerjem sva bila leta partnerja in sva si bila bolj kot brata kot karkoli drugega. Skupaj sva preživela marsikaj in drug drugemu sva stala v hrbtu, ne glede na vse. Torej, ko sem prejel klic, da je bil ustreljen, nisem vedel, kaj naj storim. Odhitela sem v bolnišnico, a ga že ni bilo. Minilo je nekaj mesecev in še vedno ne morem verjeti, da ga ni več. Zdi se mi kot včeraj, ko smo se hecali in govorili o načrtih za prihodnost. Toda zdaj ga ni več in glede tega ne morem storiti ničesar. Najslabše je to, da je njegov morilec še vedno nekje zunaj in prosto hodi okoli, medtem ko je moj partner mrtev. Obljubil sem si, da bom našel njegovega morilca in jih prisilil k plačilu, a zaenkrat ni bilo sledi. Kdorkoli je to naredil, zna dobro prikriti sledi. Ampak ne bom odnehal, dokler pravici ne bo zadoščeno mojemu partnerju.

Ibn Khaldunova teorija je zgodovino razdelila na dva glavna dela: zgodovinski manifest in zgodovinsko bistvo. Po njegovem mnenju se zgodovina ne bi smela omejiti na beleženje dogodkov, ampak bi morala preučiti okolja, družbene navade in politične osnove: prava zgodovina obstaja, da nam pove o človeškem družbenem življenju, ki je svetovno okolje, in o naravi tega okolja, kot se zdi. z raznih dogodkov. Ukvarja se s civilizacijo, divjaštvom in plemenstvom, z različnimi načini, na katere ljudje pridobivajo oblast drug nad drugim, in njihovimi posledicami, z državami in njihovimi hierarhijami ter s poklici, življenjskim slogom ljudi, znanostmi, obrtjo in vsem drugim, kar se v tem dogaja. okolju v različnih okoliščinah.



Ibn Khaldunova metoda je temeljila na kritiki, opazovanju, primerjavi in ​​preverjanju. Z znanstveno kritiko je analiziral poročila o zgodovinskih dogodkih, vire teh poročil in tehnike, ki so jih uporabljali zgodovinarji, preiskoval in primerjal različna poročila, da bi se znebil ponarejanja in pretiravanja ter pridobil neko objektivno predstavo o tem, kaj se je dejansko zgodilo. Veliko poročil je vsebovalo laži, ker so bile napisane, da bi se prilizovale nekemu vladarju ali podpirale interese neke sekte, pri čemer so pisci novic in pripovedovalci namerno goljufali in potvarjali stvari za svoje namene. Ibn Khaldun je zato zgodovinarja pozval, naj postane erudit, natančen v opazovanju in spreten v primerjavi besedila s podtekstom, da bi bil sposoben učinkovite kritike in pojasnjevanja.

Čeprav je ibn Khaldun močno verjel v Boga, ni nikoli omenil nobenega nebesnega cilja zgodovine ali katerega koli božanskega cilja, pri katerem bi se zgodovina ustavila. Pravi, da je preteklost pravzaprav kot prihodnost, voda iz vode, kar nakazuje, da človeška zgodovina nima konca. Ibn Khaldun je šel dlje in kritiziral druge zgodovinarje, ker so zgodovinskim dogodkom vsiljevali metafizične ideje, da bi slednje naredili videti podrejene bogovom ali božanski previdnosti, s čimer so zgodovino, pravzaprav znanost, spremenili v nekaj, kar je bolj podobno umetnosti in literaturi.

Posledično so nekateri muslimani in zahodnjaki izkoristili njegov koncept zgodovine, da bi obsodili ibn Khalduna kot ateista, za kar je bil nedolžen; njegova poanta je bila, da zgodovinska znanost ni podvržena metafiziki in je ni mogoče narediti tako. Ibn Khaldun ni nikoli dvomil v obstoj Boga. Njegovo delo je bilo po njegovih besedah ​​navdihnjeno od Boga, čisti navdih, kar bi moral biti zadosten dokaz njegove vere v Boga.

Vendar so njegovi pogledi na prerokovanje kristalno jasni, za razliko od tistih nekaterih njegovih predhodnikov v muslimanski filozofiji, zlasti Alfarabija (870-950) in Avicene (980-1037). Kot eksperimentalnega filozofa so ga zanimali sveti poskusi preroka Mohameda (570-632), kar pomeni, da ni mogel videti zgodovine kot brez konca. Če obstoj Boga obravnavamo kot absolutno dejstvo in njegove preroke in njihove verske poskuse kot dokaz tega dejstva, potem mora izjava, da je v zgodovini preteklost tako kot prihodnost, pomeniti, da je sestavljena iz neprekinjenega niza dogodkov, ki se ne končajo kateri koli narod, vendar se nadaljujejo v ciklih.

Ibn Haldun je verjel, da je treba pri analizi zgodovinskih dogodkov natančno preučiti tudi najmanjša dejstva, saj ti niso bili preprosti pojavi, ampak zapleteni. Menil je, da zgodovina ni enostavna za preučevanje, saj je poglobljeno znanje o kakovostnih dogodkih in njihovih vzrokih. Ker so bile metafizične teorije zgodovine po njegovem mnenju nepomembne, je Ibn Khaldun uvozil idejo o vzročnosti iz teoretičnega polja filozofije v praktično prizorišče zgodovine, tako da se je osredotočil na svetovne 'vzroke in razloge' zgodovinskih dogodkov. Njegova metoda je bila neposredno induktivna, opirala se je na čute in intelekt, ne da bi se sklicevala na katero koli drugo normo. Po njegovem mnenju je med abstraktnim in eksperimentalnim zevala praznina, pri čemer je prvo temeljilo na logiki, drugo pa na resničnosti čutnega sveta. Predmet božanskega znanja je bil nevidni duh, ki ni bil podvržen eksperimentiranju in o katerem ni bilo čutnih dokazov, zato na tem svetu ni moglo biti zanesljivega dokaza zanj. Ker tako čutno in nečutno ni imelo skupnih izrazov, je ibn Khaldun iz svojih logičnih silogizmov izgnal abstraktni ali božanski svet. Natančno to je pristop sodobnega pozitivizma in celo pragmatizem, ki je sledil ibn Khaldunovim stopinjam v svojih zgodnjih fazah.

Ibn Khaldun v svoji diagnozi vzrokov laži v zgodovini identificira vrsto razlogov, kot so: sektaštvo, napačno zaupanje v vire, nepoznavanje nekega skritega namena in želja po prilizovanju vladarjem. Zato so mnogi zgodovinarji, prepisovalci in pripovedovalci naredili napako, ko so sprejeli neresnična poročila ali zapisali dogodke, ki se niso zgodili, ker so se zanašali samo na poročilo, ne da bi se potrudili, da bi natančno raziskali njegove vire za resnico ali laž, ga primerjali s čim drugim ali pri tem uporabijo svojo lastno inteligenco. Pri tem so se izkazali kot slabi zgodovinarji. Na primer, al-Mas'udi in številni drugi arabski zgodovinarji so sprejeli, da je izraelska vojska, ki jo je vodil prerok Mojzes, štela 600.000 ali več mož, starih dvajset let in več. Če natančno preučimo to zgodbo, je očitno lažna. Ko so Jakob in njegovi sorodniki vstopili v Egipt, jih je bilo le sedemdeset. Samo štiri generacije so ločile Jakoba in Mojzesa. Kje je torej Mojzes dobil to ogromno množico mladih in moških? Poleg tega so sami Izraelci poročali, da je Salomonova vojska štela 12.000 in njegovih konj 1400, medtem ko so njegovo kraljestvo imenovali moč svoje države in razširitev njihove vladavine.

Al-Mas'ud je prav tako uspel ignorirati fizično realnost. Kako točno je bila ta ogromna vojska stlačena v labirint? Kako se je lahko tako ogromna sila postavila v vrsto in premaknila na tako omejenem območju zemlje? Na področju zgodovinskega znanja al-Mas'ud ni bil nič boljši. V preteklosti je vsako kraljestvo sestavljalo določeno število garnizij glede na njegovo velikost. Kraljestvo s šeststo tisoč ali več borci bi imelo meje, ki bi daleč presegale meje starodavnega izraelskega kraljestva.

Ibn Khaldun je v svojem predpisu zahtev za zgodovinarja izjavil, da je več stvari bistvenih, če naj bo zgodovinar usposobljen za obravnavo zgodovinskih dogodkov in zgodb:

1. Razumevanje pravil politike in narave ljudi.

2. Poznavanje naravnega okolja in kako se le-to razlikuje glede na čas in kraj.

3. Seznanjanje z družbenimi okolji različnih narodov glede načina življenja, morale, dohodkov, doktrin in tako naprej.

4. Razumevanje sedanjega časa in sposobnost primerjave s preteklostjo.

5. Poznavanje izvora in motivov držav in sekt, njihovih razglašenih načel, njihovih pravil in glavnih dogodkov v njihovi zgodovini.

Za kritično razumevanje zgodovinskega dogajanja mora torej zgodovinar preučiti splošne okoliščine obdobja, ki ga obravnava, in primerjati posamezne dogodke, ki ga zanimajo. Nato mora raziskati vse podobne dogodke, ki so se zgodili v drugih obdobjih, skupaj s splošnimi okoliščinami teh obdobij. Ko zaključi ti dve glavni fazi, bi moral biti sposoben prepoznati dogodke kot razumne in verjetno resnične ali nesprejemljive in skoraj zagotovo lažne. Določene dogodke je treba preučiti le ločeno, skupaj s splošnimi okoliščinami njihovih obdobij, da bi vedeli, kateri deli morajo biti resnični ali napačni.

V svoji analizi 'intelekta' ibn Khaldun verjame, da ima intelekt meje, ki jih ne more preseči, in da mu te preprečujejo, da bi dosegel popolno razumevanje Boga in njegovih lastnosti. To je njegova realnost in človek je ne more nadgraditi ali povečati njene sposobnosti. Ibn Khaldun je vztrajal, da se intelekt ne more zavedati resničnosti duše in božanskega ali česar koli drugega, kar obstaja v višjem svetu, ker tega ni sposoben doseči, spoznati ali dokazati. Zavedamo se lahko samo tistega, kar je materialno; če je stvar nepomembna, je ne moremo niti dokazati niti na njej utemeljiti nobenega dokaza.

Ibn Haldun je ponudil malo spodbude razumu, da bi se posvetil metafiziki, raje posnemal Algazela (1059-1111), tako da je arabsko-islamskemu razumu zadal končni in skoraj usodni udarec filozofski misli. Kljub temu velja omeniti, da je ibn Khaldun, ko je zaprl ena vrata, človeškemu umu odprl povsem nova: sociologijo in filozofijo zgodovine.

Od 18. stoletja je zahodni svet jemal ibn Khalduna resno, še posebej, ker so bile njegove znanstvene ideje zelo podobne tistim, ki so se razvile veliko kasneje v človeški zgodovini. Še vedno pa ni zavzel mesta, ki bi mu pripadalo kot utemeljitelj filozofije zgodovine in pionir sociologije, čeprav so prevodi njegovih zgodovinskih in socialnih razprav do neke mere pomagali.

Imadaldin Al-Jubouri je napisal več knjig v arabščini in angleščini. Njegovo Zgodovina islamske filozofije je bil pravkar objavljen.