Intervju s Tu Wei-mingom

Harvardski filozof Tu Wei-ming je najbolj znan zagovornik konfucijanske tradicije zunaj Kitajske. Anja Štajnbauer pogovarjal z njim v Bostonu.

Profesor Tu, ali lahko našim bralcem poveste, kje so vaši filozofski interesi?

Ko sem leta 1962 prvič prišel v ZDA študirat filozofijo, na moje veliko presenečenje, na oddelku za filozofijo na Harvardu tri področja, ki so mi bila še posebej pri srcu, niso bila priznana kot pomembna področja filozofskega raziskovanja, namreč estetika, etika in filozofija religije. Od takrat sem delal na številnih področjih, kot so religija, primerjalna religija, psihologija religije, sociologija religije ali primerjalna azijska filozofija, predvsem pa razvoj konfucijanske filozofije kot žive tradicije in ne le kot zgodovinskega pojava. . Vsa ta prizadevanja so v veliki meri osredotočena na tri prizorišča estetike, etike in filozofije religije. Kot veste, je po Kierkegaardovi tripartitni delitvi estetika s poudarkom na telesu, čutnosti, užitku zelo drugačna ali bistveno drugačna od etike, ki jo urejajo pravila in predpisi vedenja. Za prehod na področje religije je potreben preskok vere, medtem ko so v konfucijanski tradiciji, v kitajski tradiciji nasploh, tri prizorišča integrirana, medsebojno povezana. Tako lahko konfucijanski pristop k filozofiji celo označite kot proces preoblikovanja naših bioloških realnosti, našega telesa, naših čutnih zaznav, naših impulzov itd., v estetske izraze sebe. In ta proces preobrazbe zahteva nekaj temeljev. To je razlog, zakaj je bila konfucijanska tradicija označena kot samokultivacija. Filozofija kot način življenja ali duhovna vaja, kot je o tem govoril Platon, je po mojem mnenju zelo osrednja za kitajsko filozofsko razmišljanje, še posebej za konfucijansko razmišljanje. Po premisleku sem ugotovil, da je bil razlog, zakaj ta tri področja niso bila dobro preučena ali pa nekateri filozofi v šestdesetih celo niso imeli za pomembna, pristranskost filozofskega podviga po drugi svetovni vojni. Obstajal je občutek, da filozofija kot način raziskovanja, analitičnega raziskovanja, ne predpostavlja izkustvenega razumevanja filozofa. Imate Lockejevo predstavo o prvotnem stanju, v katerem je vsak človek popolnoma enak. Zato ne morete reči, da morate imeti neke vrste izkušnje kot predpogoj. Toda za etiko, za estetiko, za religijo je takšna izkušnja kritična, zato je morda to eden od razlogov, zakaj so marginalizirani. Ne morem verjeti, da bi me kar tako pustili tukaj. Dolga leta delam za to podjetje, oni pa me vržejo stran, kot da nisem nič. Mislim, da je tako v korporativnem svetu.

Ste eden od velikih ambasadorjev kitajske filozofije zunaj Kitajske. Kakšen je po vašem mnenju lahko prispevek kitajske filozofije in še posebej konfucijanstva na Zahodu in kako komuniciramo med tema dvema zelo različnima kulturnima in predvsem filozofskima tradicijama? Bil sem na poti v službo, ko sem videl nesrečo. Videti je bilo, kot da bi avto trčil v drevo. Videl sem, da je voznik še vedno v avtu, in videl sem, da je poškodovan. Poklicala sem 911 in jim povedala, kaj se je zgodilo. Nato sem izstopil iz avta in šel pogledat, ali lahko pomagam vozniku.



Cenim vaš častni mandat veleposlanika; zagotovo si ne zaslužim. In tudi moj lastni občutek je, čeprav menim, da je komunikacija zelo pomembna, znaš vzpostaviti mostove in tako naprej, moje delo ni nujno osredotočeno na to. Moje delo je v resnici osredotočeno na to, čemur bi rekel hermenevtika razumevanja. Mislim, da je razumeti ali poskušati zagotoviti pogoje, v katerih postane razumevanje naše tradicije mogoče, za sodobne Kitajce boleče težko, ne glede na to, ali trenirate v celinski Kitajski, Tajvanu, Hong Kongu, Singapurju ali kjer koli drugje. Kot veste, je bilo to, kar se je dejansko dogajalo na Kitajskem vse od sredine devetnajstega stoletja, nekakšna kolektivna amnezija, izguba spomina, v smislu odtujenosti od lastnih tradicij. To se je zgodilo iz očitnih razlogov: vpliv Zahoda, kriza identitete Kitajske, iskanje novega mesta v svetu in tako naprej. In seveda intelektualce, predvsem tiste zelo občutljive, ustvarjalne glave, ta nacionalni projekt zelo prizadene. Tako je postalo velik izziv razumeti tradicijo, razumeti, kaj je izvor celotnega projekta. Še posebej, če jo postavimo proti širšemu ozadju Kitajske kot ene najdlje neprekinjenih civilizacij. Dolga neprekinjena zgodovina v membrani preteklosti vodi v namišljeno kulturo preteklosti in kolektivno amnezijo. Sodobnemu Kitajcu se je izjemno težko ukvarjati s filozofijo zaradi izjemne potrebe po ekonomskih in socialnih vprašanjih. Nekateri najbolj ustvarjalni umi v kitajski akademiji so filozofi akcije ali akcijski intelektualci, globoko vpleteni v dinamični proces izgradnje Kitajske ali vzpostavljanja sodobnega projekta na Kitajskem.

Mislim, da vloga ambasadorja, biti most ni mogoča brez resnično kultiviranega čuta za razumevanje ene tradicije. Mislim, da sem še vedno v tem procesu. In ker tega ne počnem v zasebnosti svojega doma, to počnem javno, rečem, poglejte, to je tisto, kar moramo storiti, in sem pripravljen artikulirati nekatere ideje, ki še niso popolnoma oblikovane, tako da povabite druge ljudi k komentarjem. Upajmo, da bomo razvili diskurz, povezan s hermenevtiko razumevanja, in pomagali zlasti ljudem na Kitajskem, ki jih zanima filozofija, pogosto filozofsko nadarjeni, da ponovno slišijo glas, ki je že izgubljen.

In mislim, da je ta pojem povezan s širšim vprašanjem človekovega položaja v sodobnem svetu: na primer, heideggerjanska vizija, da smo vrženi v ta svet, veste, Dasein , in da smo izgubili glas bivanja in se moramo vrniti v predsokratsko obdobje. To je obsedenost s problemom tehnologije, vse se obrača na tehniko in ne na pravo razumevanje. Zelo sem naklonjen temu razumevanju človeškega stanja, kajti ta občutek znanstvenega človeka v pejorativnem smislu, da se je človek spremenil v nekakšnega živega robota, je velik problem tudi na Kitajskem. Način, kako pridobite občutek filozofske modrosti, ni skozi preproste kumulativne procese, temveč skozi resnično soočenje. Kako pa lahko danes razumemo Konfucija in njegove sledilce? Resnično čutim, da če ne razumemo, če ni prave komunikacije, če ni možnosti, da bi to obnovili, potem smo še vedno preobremenjeni z zunanjimi skrbmi. Ni zelo pristno, še vedno preprosto iz nacionalizma, iz etničnega ponosa, iz samozadovoljevanja ega poskušamo reči, da je to super. Vendar nimamo pravega razumevanja veličine. To je pri nas tako očitno in tega se zelo zavedam.

Zato včasih celo pomislim, da beseda 'ambasador' ni nujno pohvalna, lahko postane celo ironična. Samo predstavljajte si skupino ljudi, ki so izgubili spomin, ki nimajo pravega razumevanja v svoji praksi, v svojem družinskem življenju, v svojih odnosih. In vendar prevzamejo vlogo sporočanja nečesa, česar ne razumejo, ljudem, ki jim ni mar. To je ironično! Še posebej na Kitajskem. Prva naloga je torej dovoliti zelo majhni skupini Kitajcev – nisem elitist, odpiram se vsaki možnosti komuniciranja z veliko širšim občinstvom –, a kljub temu izzvati nekaj najboljših umov, da povrne ta spomin v občutek, da jih je mogoče navdihniti. Če niste navdihnjeni, ne morete biti navdihujoči. Je tudi eksistencialni izziv.

Torej ta zavestna samorefleksija kitajskih mislecev glede lastne tradicije, o kateri ste govorili: kam jih lahko pripelje in ali res odpira vrata v 21. stoletje? Konfucijanska tradicija je pogosto veljala za zelo togo in ne dovoljuje veliko razvoja. Ali verjamete, da se sodobna miselna gibanja, kot je feminizem, navsezadnje lahko nekako prilagodijo tej tradiciji, ali pa je zaprta za številne miselne smeri, ki dandanes postajajo pomembne?

Nobenega dvoma ni, da so že od 4. maja 1919 nekateri veliki konfucijanski misleci začeli razmišljati o lastnem projektu kot načinu odgovora na izzive Zahoda s preoblikovanjem tradicije iz fevdalne preteklosti v moderno. in celo postmoderne situacije. To se torej dogaja že dve generaciji, od 1919 do 1949, na Kitajskem z ljudmi, kot so Liang Shuming, He Lin, Feng Youlan in kar nekaj drugih, zagotovo Tang Junyi. Toda v letih '49 do '79, v tistem obdobju zunaj celinske Kitajske, še posebej v Tajvanu in Hong Kongu ter v Severni Ameriki, so ljudje spet začeli globoko razmišljati o tem, kako bi lahko tradicija ustvarjalno odgovorila na izzive znanosti, demokracije, človekovih pravic, svobode, pravnega postopka. Nedavno, moja generacija ... no, še naprej razmišljamo o teh vprašanjih, še naprej so pomembna, to je razlog, zakaj sem se lotil vprašanja razumevanja človekovih pravic, konfucijanstva in človekovih pravic. Obstajata tudi dve zelo močni sili poznega 20. stoletja, pomembni ne le za konfucijanizem: ena so okoljska načela, ekološka skrb, druga pa feminizem in odnosi med spoloma. Mislim, da je treba z vzponom feminizma preoblikovati naš občutek za medčloveške odnose, moč, avtoriteto, primernost in za to, kaj so osnove za moralno sklepanje, vsakega vidika kulturne agende, kaj šele filozofske agende. . In sprašujem se, ali je preživetje vseh večjih verskih tradicij delno določeno z njihovo sposobnostjo prilagajanja. V konfucijanski tradiciji imamo nove situacije. Na primer, teoretično praktično ni nobenih omejitev glede sposobnosti konfucijanske tradicije, da sprejme nekaj briljantnih feminističnih idej, ker konfucijanizem glede na dosežke ni specifičen po spolu. Mislim, da ni vprašanja o tem, kdo lahko postane duhovnik ali ne, kdo lahko postane modrec ali ne, kdo lahko postane izobražen človek, učitelj, filozof, voditelj, politični voditelj ali verski voditelj. Zgodovinski dejavnik je, da številne navade v središču konfucijanske tradicije zelo škodijo feminističnim idejam o človeškem razcvetu, na primer zamisel o delitvi dela med domačimi in zunanjimi. To je mogoče spremeniti, vendar je boleče težko. Kitajska se spreminja hitreje kot recimo Koreja. In celotno vprašanje o vodenju, ali si lahko predstavljamo modreca, meni ni težko predstavljati modreca. Si lahko predstavljamo žensko predsednico? Ženska kot vodilna avtoriteta konfucijanstva? Nimam nobenih težav s tem, da bi si to predstavljal ali sprejel ali celo spodbujal. Na eni strani je torej veliko odprtin. Konfucianizem je morda celo v boljšem položaju kot mnoge druge velike verske tradicije. Po drugi strani pa je srčne navade v vzhodni Aziji nasploh, na Japonskem, v Južni Koreji, Tajvanu ali celo na Kitajskem, zelo težko premagati in dejansko stanje je precej klavrno. Obstaja nekaj jeznih glasov, zlasti s feministične strani iz zelo razumljivih razlogov. Nisem le popolnoma naklonjen, ampak dejansko tudi sebe imam za del njihovega projekta.

Kitajska je v mnogih pogledih v situaciji tranzicije in sprememb in na splošno mislim, da verjetno lahko rečemo, da konfucianizem zdaj nikakor ni bil sprejet v širšem obsegu. Kakšna je po vašem mnenju prihodnost kitajske filozofije nasploh in ali obstaja prostor za konfucianizem, morda kakšno obliko novega konfucijanstva?

Vladajoča ideologija Kitajske je še vedno marksistično-leninistična, Mao Zedong, Deng Xiaoping. To je njihova vrsta genealogije. In seveda temeljito preoblikovan. V poznih osemdesetih so znanstveniki že začeli govoriti o možnostih plodne interakcije med tradicijami na Kitajskem, kot nekakšne pobožne želje. Ena je marksistično-leninistična, maoistična misel. Druga je tradicionalna kitajska filozofija s poudarkom na konfucijanskem humanizmu. Tretja so liberalnodemokratske ideje. Vprašanje je, ali lahko trije vstopijo v plodno interakcijo, kajti tisto, kar se je dejansko zgodilo prej, je bil konflikt in napetost med njimi: marksistično-leninistična tradicija bi demokratično liberalno tradicijo štela za imperialistično protireakcijo, konfucianizem pa za fevdalizem preteklosti. . Z vidika liberalne demokratične tradicije pomeni marksizem bolj ali manj leninistični diktatorski nadzor, konfucianizem pa podpira neoavtoritarizem. S konfucijanskega vidika sta marksizem-leninizem in ta vrsta dialektičnega materializma ikonoklastična, vsaka tradicija postane nelegitimna. In liberalno-demokratične tradicije pravzaprav sploh ne zanimajo globoki moralni pomisleki konfucijanske tradicije, bolj jih je začela zanimati tržna ekonomija, demokratična politika. Trije so bili torej dolgo, dolgo vpleteni v nekakšen začaran krog. A v poznih osemdesetih se je veliko govorilo o možnostih a krepostni krog treh. V devetdesetih letih so se razmere dramatično spremenile. Še vedno so te tri tradicije močne, vendar so se pojavile vse vrste drugih tradicij, na primer postmoderna. Je zelo pluralističen. In vendar je v kontekstu pluralizma zelo močna sila soglasje vseh velikih mislecev glede nujnosti ponovne pridobitve tradicij kot kulturnih virov za nadaljnji razvoj našega mišljenja. To je razumljivo. Nepredstavljivo je, da se kateri koli zahodni mislec, pa naj bo še tako radikalen, ne zaveda svoje filozofske tradicije. Vzemi Derrida. Ali Habermas. Ne morejo stati v nepoznavanju tradicij, v Nemčiji ne bi mogli akademsko preživeti. To velja za analitično filozofijo, za navadno jezikovno filozofijo, nobena od njih ne spregleda svojih lastnih tradicij. In situacija na Kitajskem je ravno nasprotna. Vse je preveč očitno: številni učenjaki so veliko bolj seznanjeni z dogajanjem na Zahodu, zlasti z modnimi trendi na Zahodu, na škodo lastnega razumevanja lastnih tradicij. To je praznina. Torej se s priklicem tradicij situacija dramatično spremeni. Kakšna prihodnost je tam? Lahko se politizira in postane še ena vrsta močne ideologije, vendar bi to povzročilo veliko psihološkega suma ali celo veliko hinavščine. Ljudje, ki jih konfucianizem ne zanima, zdaj želijo študirati konfucianizem, ker zdaj ni le legitimen, ampak celo donosen, lahko izboljšajo svojo kariero na nekaterih področjih. Po drugi strani pa na primer v Tajvanu obstaja gibanje za učenje mladih za učenje klasike. Govorimo o otrocih od 8 do 13 let. Če te spodbujajo, včasih zapeljejo k branju tovrstnih klasikov, včasih niti ne razumeš. Zdaj je podpredsednik partijske šole, mesta za usposabljanje bodočih voditeljev, zelo jasno povedal, da se dogaja kulturna renesansa, in da bi rad videl plodno interakcijo med novim konfucijskim humanizmom in nekakšno marksističnosocialistično rekonstrukcijo, ki je filozofsko pod ogromen pritisk na Kitajskem po razpadu nekdanje Sovjetske zveze. In mislim, da marksizem-leninizem na Kitajskem ne bo izginil. Ne. Imel bo še eno življenje. Toda kako bo vplival na liberalne demokratične ideje na eni strani in konfucijanski humanizem na drugi? Fascinantno je videti.

In ali morda mislite, da je to obnovljeno zanimanje za konfucijansko tradicijo del nečesa podobnega iskanju kitajske identitete?

Prav. Zelo res. Ampak upam, da ni samo to. Vidite, nevarnost, ki jo mnogi ljudje zdaj zaznavajo z liberalnega vidika, je ponovna obuditev konfucijanskega humanizma kot simbola za novo vrsto nacionalne identitete. To je osnova na pozitivni strani, za domoljubje; na negativni strani za etnocentrizem ali kulturni centrizem. To se dogaja, zelo jasno. Ampak mislim, da je odvisno od tega, kako to počnemo. Vsekakor zgodovinsko ni dvoma o dejstvu, da lahko konfucijanska tradicija služi kot zelo pomembna identiteta za Kitajce. In pravzaprav gredo nekateri ljudje tako daleč, da trdijo, mislim, da s prepričljivo močjo, da si je brez konfucijanstva težko predstavljati, kakšna bi bila oblika kitajske kulture, zlasti kitajske kulturne identitete. To je zelo pomembna ugotovitev. Toda poglejte na konfucijansko tradicijo kot na tekoči potok: začelo se je v 6. stoletju pr. ker je majhen tok nato postal glavna intelektualna tradicija na Kitajskem, potem pa je za nekaj časa dejansko šel v ilegalo, sta se izkazala, da sta budizem in daoizem močnejša, zlasti kot modela za nekatere najbriljantnejše ume na Kitajskem. V 11. stoletju je prišlo do oživitve konfucijanstva in ta oživitev je pomagala, da se je konfucijanska tradicija razširila izven kitajskih meja. Poglejte, sredi 19. stoletja je bila tradicija marginalizirana. Njegovo preživetje je postalo vprašljivo, ker so se ga nekateri najboljši ljudje želeli znebiti. In zdaj se lahko znova pojavi. Toda zdaj si ne more privoščiti, da bi bil Sinic, ne more si niti privoščiti, da bi bil vzhodnoazijski, biti mora globalen.

To je morda pravi trenutek, da vas vprašam, vi ste skovali izraz 'kulturna Kitajska'; ali lahko pojasnite ta izraz za naše bralce?

Tako je, delno je opisno, delno normativno. Z opisne strani ni dvoma o tem, da Kitajsko ne želimo razumeti le kot politično entiteto, ampak kot gospodarsko medsebojno povezanost in s kulturnimi vidiki. Da Kitajska ni omejena le na Ljudsko republiko; zdaj je Hong Kong del tega, vendar je Hong Kong kulturno zelo drugačen. Upoštevati morate tudi Tajvan in Singapur ter čezmorske kitajske skupnosti. Zato sem se odločil uporabiti izraz 'kulturna Kitajska', da bi poskušal prilagoditi tri 'simbolna vesolja'. Prvo sestavljajo celinska Kitajska, Tajvan, Hong Kong, Singapur, Macao. To so društva, ki jih organizirajo predvsem etnični Kitajci. Med njimi vladajo napetosti in konflikti, jezikovno, politično in organizacijsko so si zelo različni. Stopnje gospodarskega razvoja so zelo različne. Pa vendar so del tega kitajskega kulturnega vesolja. Drugo sestavljajo Kitajci v svetovni skupnosti zunaj Kitajske, razlika med prvimi in drugimi pa je v tem, da prvi predstavljajo izjemno močno večino Kitajcev: na Kitajskem več kot 90 odstotkov, a celo v Singapurju 76 odstotkov. Drugo simbolično vesolje sestavljajo ljudje v skrajni manjšini, z izjemo Malezije, približno 23 %, vse druge družbe pod 10 %, Indonezija verjetno 3 %, Filipini 3 %, Združene države Amerike manj kot 1 % in tako naprej. Torej drugo simbolično vesolje sestavlja le približno 46 milijonov ljudi. Če prištejete še Tajvan, bi bilo okoli 50 milijonov. Toda 50 milijonov je približno število prebivalcev Anglije ali Francije. Tretje simbolno vesolje je zelo sporno v Hongkongu, ne pa nujno v Tajvanu ali celinski Kitajski. Vse več je ljudi, ki jih Kitajska zanima, a s Kitajsko niso povezani ne po rojstvu ne po zakonu. Na Kitajsko gledajo iz lastnih jezikovnih vesolj; Nemški, francoski, angleški, japonski, ruski, vendar niso le sinologi, lahko so novinarji, ljudje v poslu, nekateri ne govorijo niti kitajsko, nekateri ne prepoznajo besede kitajščine in vendar njihovo razumevanje Kitajske in njihovo deljenje idej, kot to počnete vi, oblikuje mednarodno razumevanje o tem, kaj Kitajska sploh je. Kultura torej ni dano , to je dosežek . Na primer, najboljši tolmač ameriške demokracije je bil Francoz, najboljši tolmač ameriških rasnih odnosov je Šved, najboljše razumevanje klasične kitajščine se je izkazalo za Šveda in najboljši študij kitajske znanosti in civilizacije britanski. To so možnosti, ki jih ljudje vedno bolj sprejemajo kot koristne. Zato bi rekel, da bi moral biti konfucijanski diskurz bolj odprt kot zaprt. Nekateri me sprašujejo, kakšno je razmerje med vašo zavezanostjo konfucijanstvu in to 'kulturno Kitajsko'? Tukaj sta zelo pomembna dva koncepta ali dve obliki razumevanja: Prvi, ne glede na to, kako široko definiramo konfucianizem, je le ena od mnogih tradicij, ki sestavljajo kulturne vire kulturne Kitajske. Poleg daoizma, budizma, ljudskih izročil, krščanstva, islama, vseh vrst izročil, je konfucijanizem samo ena izmed njih. Reči, da je konfucijanizem najpomembnejši vpliv, je zelo problematično. Odvisno je od konteksta, v katerem želite delati. Po drugi strani, ne glede na to, kako široko želite opredeliti kulturno Kitajsko, ne more sprejeti celotne konfucijanske tradicije, razen če želite vključiti Japonsko in druge države, kar je izključeno. . Lahko si celo konfucijanec in si zelo sovražen do Kitajske. To se dogaja ves čas. Na primer, obiskal sem Vietnam. Vse od 14. do 15. stoletja so bili nekateri najpomembnejši vietnamski misleci globoko zavezani konfucijanstvu, čeprav so bili proti Kitajcem, ker so želeli uveljaviti lastno neodvisnost. Torej imate zelo zapleteno intelektualno vesolje, če se to zgodi.

Da, vendar vidim, da obstaja tudi okno priložnosti. Vas lahko na koncu vprašam, kaj bi priporočili ljudem, ki jih kitajska filozofija zanima, a je še niso zares študirali? Kaj bi bil dober način za vstop v študij kitajske filozofije?

Eden je seveda odprtost. Ampak mislim, da več kot to, verjamem, da ni mogoče, da bi kdorkoli razumel karkoli, kar je radikalno drugačno, brez neke vrste psihološke pripravljenosti v smislu sočutja. Z drugimi besedami, naklonjenost ne pomeni, da zdaj dovolimo kulturi, da počne stvari, ki so v nasprotju z našimi načeli, da ne odobravamo kršitev človekovih pravic, kitajske agresivnosti do Tibeta ali kitajske nepozornosti do manjšin ali kitajske agresivnosti do zunanjega sveta, da ne opravičujem nobene od teh stvari, ker pravo sočutje zahteva tudi kritičen razmislek. Toda sočustvovanje je, če rečem, da se ne želim poglobiti v to gradivo zaradi kakršnih koli takojšnjih pragmatičnih razlogov, ampak zato, ker je nekaj resnično dragocenega. Tako kot bi poznal osebo. Veste, kantovska ideja vedno obravnava človeka kot cilj. Seveda običajno, ko delamo te stvari, želimo imeti denarno plačilo. Toda tudi če želimo denarno plačilo, če želimo imeti kakršno koli globino razumevanja, to zahteva sočutno razumevanje, ki nam omogoča, da se premaknemo v kulturni univerzum in da lahko razmišljamo notranje. Filozofija je glavni način, kako lahko to storimo. Gospodarske razmere, politične razmere je mogoče opazovati samo s pogledom na statistiko ali novinarska poročila. Toda če želite razumeti, kako deluje um, kakšne so globoke zaveze družbe, najvišja stremljenja in najgloblji strahovi, je to filozofska dimenzija. Mislim torej, da morda vse discipline v humanistiki; filozofija, literatura, zgodovina, so najbolj neposredni naši lastni samorefleksivnosti. Filozofija nas uči, kako razmišljamo in razmišljamo o lastni refleksiji; zgodovina nas uči našega kolektivnega spomina; umetnost in literatura pa nam pomagata razumeti estetsko najbolj privlačne simbolne oblike kulture. Tako nam bo nekaj spoštovanja teh oblik, poleg spoštovanja gospodarskih in političnih pogojev, pomagalo nekoliko poglobljeno razumeti, kako kultura dejansko deluje.

ProfesorTu, hvala za ta intervju.

Tu Wei-ming je profesor kitajske zgodovine in filozofije ter direktor inštituta Yenching na univerzi Harvard.

Anja Steinbauer je doktorska kandidatka kitajske filozofije na univerzi v Hamburgu.