Iris Murdoch (1919-1999)
Gary Browning nam pove, zakaj Iris Murdoch izstopa kot mislec dvajsetega stoletja.
Iris Murdoch je pomembna iz več razlogov. Bila je izjemna intelektualka dvajsetega stoletja, ki s svojim delom osmišlja sodobnost in zgodovino svojega časa. Zastavila je izvirno filozofijo, ki je ponudila nov pogled na moralo in metafiziko. Pisala je tudi domiselne, zanimive in zabavne romane. Privlačna je, da njena fikcija in filozofija ne stojita ločeno kot ločena dosežka: njeni romani se domiselno ukvarjajo s temami in vprašanji, ki zaznamujejo njeno filozofijo, njena filozofija pa pojasnjuje, kako je treba razumeti umetnost. Ne morem verjeti, da smo izgubili tekmo. Bilo je tako frustrirajoče gledati, kako naša ekipa tako razpada. Prav vesel sem, da je konec.
Tako njeni romani kot njena filozofija so se opirali na lastno preživeto izkušnjo in razmišljali o njej. Murdochova je bila ženska različnih interesov in veščin, vendar jih je združila, da bi se ukvarjala z glavnimi vprašanji in težavami svoje starosti. Močno se je zavedala procesov sekularizacije, ki so se odvijali v drugi polovici dvajsetega stoletja. Stare verske dogme, apriorno razmišljanje v metafiziki ter absolutistična moralna načela in politične ideologije so se umikali. Človeštvo se je obračalo k opiranju na naravoslovje in njegove tehnološke aplikacije ter poudarjalo svobodo posameznika. Murdochova je priznala, da se svobodi in znanstveni teori moderne dobe ni mogoče odpovedati, toda proti toku svoje dobe je želela oživiti metafizični duh platonizma in Platonov poziv k doseganju in delovanju v luči transcendentnega pojma o Dobro. Bila sem tako jezna. Nisem mogel verjeti, da mi bodo naredili kaj takega. Počutil sem se, kot da so me izdali. Bila sem tako prizadeta.
Iris Murdoch Darrena McAndrewa 2020
Zgodnja leta
Iris Murdoch se je rodila v severnem Dublinu leta 1919. Njena družina se je kmalu po njenem rojstvu preselila v London, čeprav se je še naprej zavedala irskih korenin svoje družine. Bila je zelo ljubljena edinka, ki je obiskovala šolo Frobel v Londonu, preden je šla v zasebno šolo Badminton v Bristolu, ki je sprejela napredno politiko. Murdoch je na šoli cvetela, preden je sama leta 1938 napredovala na Somerville College v Oxfordu, kjer je študirala Mods and Greats, ki je združeval klasiko, starodavno zgodovino in filozofijo.
Kot dodiplomski študent je Murdoch spletel veliko globokih dolgotrajnih prijateljstev, med drugim s kolegicami študentkami filozofije Mary Midgley, Philippo Foot in Elizabeth Anscombe. Bilo je tudi veliko romantičnih navezanosti; zlasti odnos z bratom zgodovinarja E. P. Thompsona, poetičnim in junaškim Frankom Thompsonom, ki naj bi tragično umrl v zgrešeni misiji Special Operations Executive v Bolgariji med drugo svetovno vojno. Svoj pečat so pustili tudi njeni učitelji, predvsem karizmatična integriteta in moralna resnost filozofa Donalda Mackinnona ter intenzivnost klasicista Eduarda Frankla. Neurejeni, vznemirljivi in številni odnosi s prijatelji in ljubimci so značilnost njenih romanov in sestavljajo njeno moralno misel. V svoji moralni filozofiji želi gojiti ljubeče odnose z drugimi, proti plimi konvencionalnih filozofskih trendov, ki so bili usmerjeni k suhoparni analizi konceptov.
Medtem ko je bila na Oxfordu, se je pridružila tudi komunistični partiji; in se v zamislih o pravičnejšem, socialističnem povojnem svetu aktivno vključil v študentsko politiko. Po diplomi leta 1942 je delala na ministrstvu za finance, leta 1944 pa se je pridružila UNRRA (Uprava Združenih narodov za pomoč in rehabilitacijo), za katero je delala v Belgiji in Avstriji, kjer je bila na lastne oči priča motnjam, ki jih je povzročila druga svetovna vojna, in obupnemu položaju beguncev; beg pred grozljivimi razmerami in političnim zatiranjem. V svojem delu je ostala občutljiva na človeške stroške politične represije, tako v svoji filozofiji kot v fikciji. Njeni romani pogosto poudarjajo življenja beguncev: prikazani so preživeli, ki živijo v senci holokavsta, močni portreti migrantov pa dajejo barvo in raznolikost njenim likom.
Od univerzitetnih dni dalje vodi dnevnik in piše kup pisem. Ti zagotavljajo izjemen stalen zapis njenih raznolikih odnosov in njene politike. Njene revije prav tako kažejo njeno zanimanje za najrazličnejše oblike filozofije, vključno s fenomenologijo, Heglom, analitično filozofijo in sodobnim eksistencializmom.
V letih 1947-1948 je študirala filozofijo v Cambridgeu, sprva pod vodstvom televizijske hiše C.E.M. Joad, a kasneje pod Johnom Wisdomom. Ludwig Wittgenstein ni niti poučeval niti dejansko bil prisoten v Cambridgeu, vendar je bil njegov vpliv opazen na tiste, s katerimi se je Murdoch spoprijateljil. Leta 1948 je postala štipendistka filozofije na St. Anne's College v Oxfordu in v naslednjih petnajstih letih tam razvijala svoje mišljenje. Presegla je Oxford in anglo-ameriško analitično sceno z objavljanjem o celinski filozofiji in določitvijo oblike moralne filozofije, ki je pritegnila širše občinstvo kot večina filozofov tistega časa.
V svojih pismih in dnevnikih je potrdila, da se zaveda lastne moralne krhkosti. Preden se je leta 1956 poročila z Johnom Bayleyjem, literarnim akademikom iz Oxforda, je imela številne burne afere: zlasti z Michaelom Oakeshottom, konservativnim političnim filozofom; Franz Steiner, antropolog in pesnik; in Elias Canetti, provokativni romanopisec in družbeni teoretik. Toda zakon ji je zagotovil varnost in stabilnost.
Sartre, Eksistencializem in roman
Murdochova knjiga o eksistencialistu Jean-Paulu Sartru, Sartre: romantični racionalist (1953) je bila prva študija Sartrove filozofije v angleščini in pomembna publikacija. Ostaja dragocen vir.
Sartru je hkrati naklonjena in kritična. V preteklih letih je pozorno prebirala njegova dela in o njem obširno razpravljala v svojih dnevnikih in pismih, zlasti v korespondenci s francoskim eksperimentalnim romanopiscem Raymondom Queneaujem. Po eni strani jo privlači Sartre. Za razliko od tistih, ki sanjajo ob oxfordskih zvonikih, on filozofira z brco. Opaža, kako se Sartre drži blizu žive izkušnje in s tem kaže romanopisčevo senzibilnost. Navdušena je nad njegovim razgaljenim pregledom stanj zavesti v Biti in Nič (1943), vendar je kritičen do njegove ozke osredotočenosti na samega sebe in njegove težnje po ignoriranju vpliva filozofije na družbeni in politični svet. Murdoch je v esejih iz petdesetih let 20. stoletja kritičen tudi do eksistencialističnih romanov, ki niso preveč odprti za medsebojno igro likov in preveč natančno sledijo poti enega samega vodilnega uma. Sama je izdala svoj prvi roman, Pod mrežo , leta 1954, in v naslednjih petinštiridesetih letih v rednih presledkih objavil nadaljnjih petindvajset romanov. Glavni protagonist v Pod mrežo , Jake Donoghue, je podoben eksistencialističnemu junaku, vendar njegove egoistične pomanjkljivosti poudarjajo pomanjkljivosti eksistencialistične perspektive.
V esejih v petdesetih in šestdesetih letih prejšnjega stoletja je Murdoch razmišljal o vlogah umetnosti, morale in politike v širši ekonomiji izkušenj. V 'Hiši teorije' (1958) je opazovala povojni upad ideologije in glede na splošnejšo zastarelost družbene in verske intelektualne zavezanosti je pozvala, naj se socializem še vedno spodbuja s pregledom možnih utopičnih prihodnosti. V 'The Sublime and the Beautiful Revisited' (1959) je preoblikovala Kantovo idejo o sublimnem, da bi zajela, kako lahko zapletenost likov, ki medsebojno delujejo, ustvari sublimen izraz žive izkušnje. Njen najbolj znan esej o literaturi je 'Against Dryness' (1961), v katerem je kritizirala romane, ki bodisi zagotavljajo novinarska poročila o konvencijah bodisi so zgolj izmišljene predstavitve stališč svojih avtorjev. Roman je preoblikovala tako, da omogoča razvoj svobodnih likov. (Vsi ti eseji so na voljo v Eksistencialisti in mistiki , uredil Murdoch, 1997.)
Suverenost dobrega
V petdesetih in šestdesetih letih 20. stoletja je Murdoch nadaljeval z delom na moralni filozofiji, poleg tega pa je objavljal eseje o mišljenju, jeziku in sebi. Njena obzorja so se razširila s predavanji na Royal College of Art v Londonu v letih 1963-1967.
Leta 1970 Suverenost dobrega združila tri njene eseje o moralni filozofiji, 'Ideja popolnosti'; 'O Bogu in dobrem'; in 'Suverenost dobrega nad drugimi pojmi'. Knjiga ločuje njeno delo od dela drugih sodobnih kontinentalnih in angloameriških mislecev. Nasprotuje temu, kar jemlje za plitke bihevioristične račune o sebi, hkrati pa nasprotuje teorijam etike od Kanta do Sartra, ki privilegirajo vlogo izbire, ki jo izvajajo avtonomni posamezniki, vendar ne poskrbijo za integracijo ali celo preučevanje družbenih situacij in perspektiv. drugih.
Namesto da bi domneval nevtralno stanje stvari, ki mu je treba dodati moralo, nas Murdoch opominja na nešteto načinov, na katere zaznavamo in vrednotimo svoje izkušnje ter iz tega izpeljemo svojo moralo. Morala je odvisna od vrednot, ki ležijo, morda skrite, v našem podrobnem razumevanju stvari, ne pa v teorijah in vrednotah, ki jih preprosto razvijemo v svojih glavah in pripeljemo do tega, kar se dogaja v naših življenjih.
Za Murdocha večino pomembnega dela v moralnem razmišljanju vsakega človeka opravi način, kako si predstavljamo in opisujemo življenja, v katera smo vključeni. V eseju 'Ideja popolnosti' navaja znameniti primer matere, ki je proti svoji snahi. Dekle je videti osorno in brez prefinjenosti, zato neprimerno za svojega ljubljenega sina. Toda namesto da bi se osredotočil na to sodbo, si Murdoch predstavlja mamo, ki ljubeče ponovno preučuje svojo predstavo o snahi, da bi jo videla bolj pravično. Namesto da bi snaho imela za vulgarno, jo vidi kot osvežujoče preprosto; ne nedostojno, ampak spontano. Murdoch si torej predstavlja mamo kot sposobno svojo snaho razumeti drugače od njenega neposrednega vtisa. Ta sposobnost ponovnega premisleka in odmika od predsodkov je osrednjega pomena v Murdochovem razmišljanju o moralnem pomenu posvečanja pozornosti drugim ljudem in situacijam.
Predvsem v svojem eseju 'O Bogu in dobrem' Murdoch trdi, da je na moralo mogoče gledati v smislu uresničevanja dobro – transcendentni standard popolnosti v slogu Platona. Murdoch verjame, da se v sodobnem svetu stare ideje, povezane z osebnim in nadnaravnim Bogom, ne morejo več vzdržati; vendar si predstavlja, da bi pojem Dobrega še vedno lahko zagotovil paradigmo morale, ki bi lahko spodbudila ljudi, da se odvrnejo od zgolj moralnega subjektivizma k možnosti objektivne dobrote.
Kasnejše pisanje
Murdoch je nadaljevala z razvojem svojega filozofskega razmišljanja Suverenost dobrega , medtem ko je objavil vrsto romanov, ki prikazujejo težave pri skrbi za druge in moralnem ravnanju. Morda je njen najbolj slavni roman Morje, morje (1978), ki je predstavljen kot dnevnik priznanega, a egoističnega gledališkega režiserja Charlesa Arrowbyja, ki mu očitno spodleti njegov cilj, da bi postal dober. Njegova osredotočenost na lastno domnevno vrlino zakriva pereče potrebe drugih. To je nazorna lekcija v razvadi nepazljivosti.
notri Ogenj in sonce: Zakaj je Platon pregnal umetnike (1977) Murdoch je podrobneje razložila svoje branje Platona in postavila nasprotje svojega občutka za resničnost umetnosti Platonovemu sovražnemu odnosu do umetnosti [glej številko 138, Ed]. Kljub temu ponovno bere Platona kot umetnika, tako da opozarja na njegovo uporabo podob.
Leta 1982 je Murdoch predstavila Giffordova predavanja, ki jih je nato razvila v svoje zadnje večje filozofsko delo, Metafizika kot vodnik po morali (1993). Tu podrobneje obravnava procese demitologizacije ali razočaranja, ki so značilni za sodobni svet, hkrati pa zagovarja obliko metafizike, ki je združljiva z znanostjo in empiričnim opazovanjem. Medtem ko opaža nered izkušenj, se ozira na vidike izkušenj, ki kažejo na osnovne oblike reda in enotnosti, ki lahko podpirajo moralo. Pri tem se opira na številne avtorje iz različnih etičnih tradicij, kot so Wittgenstein, Schopenhauer, Platon, Buber in Weil. V svojih poznih letih je pripravila tudi 'Rokopis o Heideggerju', ki Martina Heideggerja bere v luči Wittgensteina kot paradigmo metafizike v postmetafizični dobi. Odločila se je proti objavi tega rokopisa, vendar je premišljen in znanstven. Izšel naj bi v naslednjih nekaj letih.
Življenje in filozofija v retrospektivi
Murdochova se je leta 1963 odrekla štipendiji na St Anne's College in se leta 1967 upokojila od poučevanja na RCA. Vendar je ostala zelo aktivna, pisala je romane, igre, poezijo in pomembna filozofska dela do sredine devetdesetih let. V svojem zadnjem romanu, Jacksonova dilema (1995) glavni protagonist, Benet, ima težave z branjem Heideggerja, tako kot je sama Murdochova trdo delala na Heideggerju, preden je opustila objavo svoje študije o njegovem delu.
Murdochu so leta 1997 diagnosticirali Alzheimerjevo bolezen in spomini Johna Bayleyja, Iris , se posveča podajanju, kako sta se ona in on borila z boleznijo pred njeno smrtjo leta 1999. Film Iris , ki ga je leta 1997 režiral Richard Eyre, prinaša ganljiv portret njenih zadnjih let, pri čemer se večinoma ne ukvarja z njenim literarnim in filozofskim delom.
Murdoch je mislec, ki se upira klasifikaciji, deluje znotraj analitične tradicije in onkraj nje. Njena odločenost, da prestopi meje in se opre na številne interese in oblike strokovnega znanja, označuje njeno izvirnost. Njena filozofija je povezana z njenimi veščinami romanopisca, saj razvija in povezuje svojo filozofsko perspektivo z preživeto izkušnjo na načine, ki so romanopiscu znani. Njen domiselni primer matere, ki kaže moralni razvoj z razmišljanjem o svojih predsodkih, Murdochova sama izrecno priznava kot črpanje iz literarne občutljivosti. Še več, njeni romani kažejo (čeprav le skozi temno steklo) njeno identifikacijo moralnih pomanjkljivosti nepazljivosti in egoistične samozagledanosti.
Iris Murdoch je raziskovala številne filozofske tradicije, se kritično ukvarjala s sodobno analitično in kontinentalno filozofijo, pri tem pa se je opirala na zgodovinske filozofe, ki so bili v njenem času prezrti ali napačno dojeti. Prav tako daje individualno noto s ciljem, da bi njena filozofija postala pomembna za to, kako lahko nekdo živi svoje življenje.
Gary Browning je profesor politične misli na univerzi Oxford Brookes in avtor knjig o Murdochu, Collingwoodu, Heglu, Lyotardu, zgodovini politične misli, kritični politični ekonomiji, globalni teoriji in Bobu Dylanu.