Neovrgljiva etika

Richard Taylor o nepremostljivih prepričanjih ljudi o tem, kako bi se morali obnašati.

Glede na gotovost, s katero ljudje razglašajo določen razred prepričanj, bi človek mislil, da morajo ta temeljiti na neizpodbitnih dejstvih in dokazih. V resnici ne temeljijo na nobenih dokazih in so običajno nezdružljivi z dejstvi. Takšna prepričanja bom poimenoval 'nezmožljiva'. Zelo sem bil razburjen, ko mi je šef rekel, da moram izboljšati svojo uspešnost pri delu. Zdelo se mi je, da delam vse, kar lahko, in da to ni dovolj dobro. Bilo je frustrirajoče in odvračajoče.

Najjasnejši primeri so verska prepričanja, ki bolj kot so namišljena, bolj trdovratna so. Pravzaprav je še hujše od tega, saj se misli, da jih dokazi, ki bi jih diskreditirali, namesto tega potrjujejo. Tako ljudje pred katastrofo, kot je potres, hitijo v svoje templje in cerkve ter ponovno potrjujejo svoje zaupanje v božjo previdnost. Zelo sem bil razburjen, ko mi je šef povedal, da me bodo odpustili. V podjetju sem delal 10 let in mislil sem, da bom tam do upokojitve.

Ta ugotovitev seveda ni nova. Stara je toliko kot filozofija. Kar ni dovolj cenjeno, je, da se takšne nerešljive stvari pojavljajo tudi v drugih sferah in dejansko na vseh področjih, kjer obstaja globok človeški interes.



Etične presoje so na primer enakega značaja in ni naključje, da se etična in verska prepričanja prepletajo. Menijo, da neverniki ne morejo biti resnično moralni. Morale nimajo na čem opirati. Verniki pa veljajo za dobre in častne, celo, žal! kljub jasnim dokazom o nasprotnem. Če se človek obleče v vero, se domneva, da je dobro motiviran, ne glede na to, kaj počne. Prav tako ni nujno, da si dejansko veren. Dovolj je že, da se kot tak pokažeš – česar se vsak uspešen politik hitro nauči.

Intractables pa nikakor niso omejene na te sfere. Najdemo jih celo v znanostih in med najbolj prefinjenimi misleci ter v sistemih sposobnih filozofov, ki mislijo, da religiji ne dolgujejo ničesar.

Med biologi, na primer, je mogoče najti takšne, ki preprosto ne bodo razmišljali o možnosti, da je Darwinova razlaga evolucije pod vprašajem. Tudi če nekdo, ki je dobro izurjen v znanosti, dvomi o ustreznosti naravne selekcije kot razlage evolucijskega procesa, je obtožen nevednosti ali, še huje, spodbujanja kreacionistične agende. Zagovornik darvinistične teorije si tako domišlja, da je oproščen upoštevanja motečih dokazov.

Celo med liberalci, ki se opisujejo kot 'svobodni misleci', je običajno najti kot element veroizpovedi izjavo, da so vsi ljudje obdarjeni z inherentno vrednostjo in dostojanstvom. Za to ni ponujenih nobenih dokazov in pravzaprav je enostavno najti primere oseb, ki so popolnoma brez teh lastnosti. Takšni primeri prav nič ne omajajo prepričanja. Namesto tega se njen zagovornik zateka k metafori 'iskre' dobrote, ki je nekako zakopana celo v srcih neumnih in pokvarjenih. Prepričanje je nerešljivo.

V nadaljevanju te razprave pa se želim osredotočiti na etična prepričanja. Te so običajno nerešljive, ne temeljijo na nobenih dejstvih in dokazih in se pogosto izpostavijo kljub dokazom, ki jih diskreditirajo. To ugotovite vsakič, ko se spustite v resno razpravo o pomembnem etičnem vprašanju. Na primer, nekoč sem odraslim študentom pri svojem pouku etike postavil vprašanje: Kako veste, kaj je prav in kaj narobe? Vsakdo s filozofsko izobrazbo lahko vidi, da je to izjemno težko vprašanje. Res, v vsej filozofiji bi težko našli trši oreh. Študentom sem dal teden dni časa za razmislek, saj sem pričakoval, da bodo odnehali in da bomo potem lahko začeli s to temo, začeli od začetka.

Bil sem naiven. Vsak učenec se je čez en teden vrnil z enakim odgovorom, do katerega je prišel brez truda. Vsi so rekli, da so se tega naučili od staršev! To bi moral pričakovati.

A na vprašanje seveda sploh niso odgovorili. Nisem vprašal, od kod so pobrali svoje ideje o dobrem in napačnem, temveč, kako so vedel da so bile njihove etične presoje prav . To pomeni vprašanje, kako bi se jih lotili testiranja, tega pa preprosto ni mogoče storiti. Nobena zbirka dejstev in dokazov ne more prinesti bi moral . Učenci so imeli prav, da so svojo etiko prevzeli od svojih staršev, v zgodnji in nekritični mladosti. In zdaj so svoje ustaljeno, nedvomno prepričanje zamenjevali z znanjem. Njihovi osnovni pojmi so bili skratka nerešljivi.

To se mi je znova zazdelo, ko me je ugledni profesor medicine povabil, naj z nekaterimi njegovimi študenti spregovorim o etiki, ki velja za medicinsko prakso. Šel sem v pričakovanju, da bom ponudil nekaj sadov svojega dolgoletnega usposabljanja na tem predmetu, le da je profesor prevzel in vztrajal, medtem ko sem poslušal, moja vloga pa je bila očitno podpreti njegova stališča. Ta zdravnik ni nikoli imel tečaja iz filozofije ali študiral kakršnih koli razprav o etiki in dobesedno ni vedel, o čem govori, ne glede na njegovo popolno zaupanje v to, kar govori. Bilo je, kot da bi se jaz, ko sem nastopal pred istimi študenti, lotil poučevanja ortopedske medicine, o kateri ne vem prav nič.

Povsod se domneva, da vsi poznamo razliko med prav in narobe. Pravna domneva je, da je vsak, ki tega ne ve, v bistvu nevednež in nesposoben.

Dejansko se seveda zgodi, da vsi svoje predstave o tem, kaj je prav in kaj narobe, vsrkamo že v zgodnjem otroštvu iz naše kulture, običajno od staršev, duhovnikov, učiteljev in tako naprej. Te so vedno v obliki pravil ali zapovedi in so običajno predstavljene tako, da ne prihajajo iz človeškega vira, ampak od boga. Tudi tisti, ki sčasoma zavračajo idejo o svojem verskem izvoru, se kljub temu oklepajo vsaj nekaterih od teh pravil, kot bomo kmalu videli.

Dejanske podlage takih pravil ni težko razbrati. Izdelane so z osnovnim namenom, da ljudem omogočijo skupno življenje v miru in zaščitijo skupne interese, kot je urejena izmenjava dobrin, stabilnost v zakonu itd. Ne potrebujemo nobenega boga, da bi videli potrebo po obsodbi tatvin, umorov in drugih destruktivnih praks, vendar je kljub temu koristno, da prepoved le-teh pripišemo božanskemu viru, da spodbudimo skladnost.

Kako torej ljudje zagovarjajo svoje etične sodbe? Včasih z neposrednimi besedami, da so to božanski ukazi in zato nedvomno. Toda tisti, ki ne verjamejo v nobene bogove, branijo svoje moralne sodbe na načine, ki so komaj boljši. To pomeni, da jih branijo z izrazi groze ali čistim občutkom, nato pa, če so nanje pritisnjeni, s sklicevanjem na strašne posledice njihovega zloma, pozivi, ki so vedno v obliki 'spolzkega pobočja'.

Spori o splavu in evtanaziji so jasni primeri. Nasprotnik splava ga predstavlja kot umor in z izbiro besed izraža grozo. Splav je seveda namerno odvzem človeškega življenja, prepovedano s predpisi, in to naj bi utišalo nadaljnjo razpravo. Enako razmišljanje – ali bolje rečeno, zakoreninjeni občutki – veljajo za evtanazijo. Ne ubijaj. Sporov o takšnih vprašanjih nikoli ni mogoče racionalno rešiti, ker temeljijo na nerešljivih stvareh: svetost človeškega življenja proti avtonomiji posameznika ali pravici do izbire.

Takšne nerešljive stvari pogosto povzročajo absurde. V nekaterih jurisdikcijah je na primer dovoljeno, da zdravnik nudi pomoč pri umiranju ali 'pomoč pri samomoru', kot temu raje pravijo nasprotniki. Zdravniku je tako dovoljeno pripraviti smrtonosno pijačo in jo ponuditi umirajočemu, vendar morda ne ga dvignite do ustnic te osebe, čeprav je rezultat enak. To bi bil umor.

Še bolj nenavadno pa je, da je takšno brezglavo spoštovanje pravil običajno vredno občudovanja. Nekdo, ki nanje sploh ne pomisli, temveč jih preprosto izbrusi in uporabi v vsaki situaciji, ki se pojavi, velja za načelnega človeka, in če se jih vedno drži, ne glede na to, je živeti brezhibno življenje. Takšna nepremišljena neprilagodljivost ima pogosto grozljive posledice, a kljub temu velja ne le za nedolžno, ampak občudovanja vredno.

Ni pomembno, na primer, da je pacientovo umiranje lahko dolgo in boleče; ne sme se prekiniti. Ni pomembno, da se lahko dojenček rodi s tako pomanjkljivostjo, da nikoli ne bo mogel hoditi, sedeti ali imeti pomembnega nadzora nad čimer koli; morda ne bo uničeno. Še huje, starš, ki z ogromnimi stroški in trpljenjem neguje in vzdržuje takega otroka, velja za občudovanja vrednega.

Opazil sem, da ljudje običajno branijo svoje etične sodbe tako, da z grozo kažejo na vse predlagane alternative. Razvpitost, ki si jo je ustvaril Peter Singer, imetnik uglednega profesorja na univerzi Princeton, to odlično ponazarja. Dvomljivo je, ali je katerikoli filozof kdaj tako obsodil v takšnem obsegu in s tako gorečnostjo, z uredniških strani uveljavljenih medijev in seveda s prižnic vsepovsod. Drznil si je predlagati okoliščine, v katerih bi bila evtanazija in detomor boljša od slepega spoštovanja pravil. Obtožbe so brez izjeme izrazi groze z redkim upoštevanjem Singerjevega razmišljanja.

Lahko bi pričakovali, da se bodo akademski filozofi, izurjeni v kritičnem razmišljanju in zdravem sklepanju, izognili zanki nerešljivih zapletov, vendar jim večinoma ni tako. Ko sem sodeloval v formalno dogovorjeni razpravi s skupino teh, sem izpostavil vprašanje, kaj bi na primer morali storiti z dojenčkom, rojenim brez okončin, a sicer normalnim, po mojem mnenju bi ga bilo treba uničiti. To je naletelo na velik odpor, večina je vztrajala vsaj pri možnosti, da bi tak dojenček našel neko vrsto izpolnjujočega življenja. To je veljalo za dokončno, ne glede na dejstvo, da si noben starš nikoli ne bi želel takšnega rojstva. Tudi tu je bil občutek, ne sklepanje, tisti, ki je povzročil to reakcijo, občutek pa je temeljil na domnevni edinstvenosti in svetosti človeškega življenja. In to je seveda nerešljiva kulturna dediščina iz Prve Mojzesove knjige, kjer je človek razglašen za samo podobo Boga. Nihče ne bi tako govoril o podobno okvarjenem kužku. Ponovno vidimo, kako podedovane verske prepovedi ohranjajo svoj vpliv tudi na tiste, ki zanikajo pomen religije za etiko. Nepremagljivo je težko premagati.

Enako najdemo v skoraj vseh filozofskih razpravah o pravičnosti, kjer je enakost nepreverjena predpostavka. Za nobeno osebo se ne more šteti, da je inherentno vrednejša ali da ima večje pravice od druge, nadarjeni so popolnoma enaki najbolj neumnim, ponižnim, pohlepnim ali karkoli drugega. Za takšno enakost seveda ni niti najmanjšega dokaza in dejansko se zdi očitno napačna. Toda nerešljive stvari niso predmet dokazov in nič jih ne diskreditira niti v glavah tistih, katerih ugled temelji na njihovi filozofski bistrosti.

Prej je bilo omenjeno, da ko se sam izraz groze ne zdi zadosten, se zagovornik neke moralne sodbe običajno obrne na argument, ki se ustrezno imenuje 'spolzko pobočje', kjer naj bi zavračanje tega stališča vodilo v katastrofo. Najbolj jasen primer je sedanja razprava o raziskavah matičnih celic. Čeprav priznavamo, da bi lahko takšne raziskave nekega dne prinesle ogromne zdravstvene koristi, nam je rečeno, da se jih je treba izogibati; prvič, ker vključuje namerno odvzem človeškega življenja, poleg tega pa bi vodilo do dejanj, o katerih bi bilo preveč grozljivo razmišljati. Če lahko uničimo zarodke, da bi pridobili izvorne celice, potem bomo naslednje, kar veste, pobrali organe okvarjenih plodov, nato hendikepiranih dojenčkov in potem, kdo ve. Toda s takšnim sklepanjem ne bi smeli dovoliti niti občasne uporabe alkohola, niti ločitve, niti istospolnih zvez, niti česarkoli, do česar ima nekdo odpor.

Ena zelo pomembna filozofska implikacija vsega tega je, da je argument s spolzkega pobočja navsezadnje poziv k posledice resnične ali namišljene. A če je to tisto, na kar se na koncu zreducirajo etični spori, potem se zdi utilitarizem, ki je tako pogosto tarča moralistov, kljub vsemu upravičen. Če štejejo dobre ali slabe posledice določenega ravnanja, potem postane naloga empirično odkriti, kakšne dobre ali slabe posledice bodo najverjetneje nastale. In to sploh ni filozofsko vprašanje. Je tista, za katero so pomembna dejstva in dokazi, etika, kot jo na splošno razumemo, pa je nepomembna.

Richard Taylor je zaslužni profesor filozofije na Univerzi v Rochestru v New Yorku. Njegova zadnja knjiga, Etika kreposti , je pred kratkim izdala založba Prometheus.