Ali Bog prihaja ali odhaja?

David Ramsay Steele raziskave American Belief, da pojasni priljubljenost novega ateizma.

Nihče tega ni napovedal. Nihče tega ni pričakoval. Bilo je popolnoma brez primere v ameriški zgodovini. Začelo se je leta 2004. Ko sem ga udaril, nisem mogel verjeti, kaj sem naredil. Počutil sem se kot idiot, ker sem tako izgubil živce.

Kar se je zgodilo, je bila eksplozija javne razprave o ateizmu. Najbolj očiten znak je bil razcvet prodaje knjig o ateizmu. Velika prodaja Harrisa, Dawkinsa in Hitchensa je bila le vrh ledene gore. Izdanih je bilo na desetine drugih knjig o ateizmu, za in proti, mnoge so se prodale veliko več, kot bi pričakovali nekaj let prej. Kakšna je razlaga za ta osupljivi porast zanimanja za ateizem? Popolnoma sem zgrožen nad svojim šefom. Včeraj se je drznil govoriti z mano pred mojimi sodelavci kot z otrokom. Bil je prizanesljiv in nespoštljiv in videla sem, da je užival v tem, da se počutim majhno. Še nikoli v življenju nisem bil tako ponižan. Resno razmišljam, da bi pustil to službo in si našel kaj drugega.

Ali se je Bog vrnil?

Po mnenju nekaterih krščanskih kritikov novih ateistov je val uspešnih ateističnih knjig odgovor ateističnih intelektualcev na zaskrbljujoče dejstvo, da se je religija vrnila, namesto da bi umrla, kot je bilo pričakovano. Po mnenju Marvina Olaskyja, znanega evangeličanskega krščanskega pisca, so ateisti stisnjeni v kot in obupani zaradi šokantnega oživljanja religije v ZDA. Podobne trditve so zatrdili Dinesh d'Souza ter John Micklethwait in Adrian Wooldridge, soavtorja Bog se je vrnil (2009), ki novi ateizem imenujejo sekularni bes.



S to teorijo mora biti nekaj narobe. Prvič, predpostavlja, da so razcvet novega ateista zasnovali njegovi avtorji. Toda knjige ateistov, ki napadajo krščanstvo, se v zadnjih sto letih pojavljajo vsako leto na polno tovornjakov, brez večje prodaje ali vpliva vse do leta 2004. Avtorji in založniki si želijo, da bi poznali trik, s katerim bi zagotovili, da bo knjiga postala uspešnica, a so ne Kar moramo pojasniti, ni, zakaj so bile te knjige izdane, ampak zakaj jih je kupilo in prebralo toliko ljudi.

V Ameriki velika večina bralcev teh knjig ne more biti ateistov. Vse raziskave ameriške vere kažejo, da jih več kot devetdeset odstotkov pravi, da verjamejo v Boga, medtem ko je tistih, ki se imenujejo 'ateisti', približno dva odstotka prebivalstva. Tudi če predpostavimo, da ateisti preberejo več knjig kot drugi ljudje, nas osnovna aritmetika sili, da priznamo, da so kupci knjig, odgovorni za uspeh Harrisa, Dawkinsa in Hitchensa v Ameriki, v veliki večini ljudje, ki verjamejo v Boga. Drugič, teorija predpostavlja, da je v ZDA dejansko prišlo do nedavne oživitve religije. Če se to razlaga tako, da ima vera v življenju tipičnih Američanov pomembnejšo vlogo kot pred petdesetimi leti, je to napačna trditev – čeprav je pogosto izražena in ji mnogi verjamejo.

Poglejmo, kako so tej zgodbi o vrnitvi ameriške religije, tako kot drugim zgodbam o vstajenju, verjeli kljub njeni dokazljivi lažnosti.

Sekularizacija izpodbijana

Do leta 1960 so družboslovci in novinarji skoraj soglasno sprejemali teza o sekularizaciji – na splošno, da življenje v sodobnem kapitalizmu zmanjšuje pomen vere (ki za naše namene tukaj pomeni monoteistično vero, predvsem krščanstvo). Privrženci te teze niso trdili, da bo prišlo do rasti ateizma; preprosto, da bi imela vera vedno manj pomena v življenju ljudi.

Začetek v 60-ih in vse bolj slišen v 70-ih je manjšina družboslovcev in popularnih piscev začela izpodbijati tezo o sekularizaciji. Opazovalci ameriške vere so opazili nenavadno dejstvo, da je delež cerkva, znanih kot 'mainline protestant', upadal kot delež celotnega prebivalstva, medtem ko so 'evangeličanske' cerkve rasle. Evangeličanstvo ima biblijsko literalistično perspektivo 'starih časov', medtem ko se zdi, da se je glavni protestantizem prilagodil znanstvenemu svetovnemu nazoru, na primer sprejel evolucijo in tudi sprejel, da Sveto pismo ni nezmotljivo v svojih zgodovinskih trditvah. Torej sta rast evangeličanstva in zaton glavnega protestantizma videti takole nasprotje sekularizacije. Dejansko so ga razglasili za primer desekularizacije.

Leta 1972 je Dean Kelley izdal vplivno knjigo, Zakaj konservativne cerkve rastejo . Kasneje je poudaril, da bi bil natančnejši naslov Zakaj so stroge cerkve močne . Kelley je trdil, da religija izgubi privlačnost, če postane ohlapna in se prilagodi sekularnemu svetu. Evangeličanske cerkve so rasle na račun glavnih cerkva, ker so delale manj koncesij sekularnemu svetu in več zahtevale svojim članom.

To sporočilo je prevzel sociolog Rodney Stark, ki je trdil v Cerkvenost Amerike in številni drugi spisi, da je verska zavezanost v Ameriki naraščala od zgodnjega devetnajstega stoletja. Kot vidi Stark, ko se cerkve prilagajajo neverskemu svetu na zahtevo dobro izobraženih in udobno urejenih duhovnikov, izgubijo člane. Pojavljajo se nove, navdušene in zahtevnejše sekte, ki pritegnejo vernike stran od bolj samozadovoljnih liberalnih kongregacij. Medtem ko nekaj sekularizacije vedno poteka, jo vedno nadomeščajo energične nove sekte. Po Starkovem mnenju je desekularizacija v zadnjih dvesto letih v Ameriki prevladala nad sekularizacijo.

Od leta 1939 je organizacija Gallup spraševala naključni vzorec Američanov: 'Ali ste bili v cerkvi v zadnjem tednu?' Leta 1939 je bil pritrdilni odgovor enainštirideset odstotkov. V 70. in 80. letih so se pritrdilni odgovori še gibali okoli enainštirideset odstotkov! Tudi to ni bilo videti kot sekularizacija. Zdelo se je, da drugi dogodki dajejo verodostojnost stališču, da je vera v teku. Na primer, delovala je verska desnica (pozneje imenovana nova krščanska desnica), povezana z moralno večino Jerryja Falwella in nato s krščansko koalicijo Ralpha Reeda.

Teorija desekularizacije je pritegnila številne aktivne zagovornike in se redno ponavlja v nizu priljubljenih knjig in člankov. Pisci se navadno strinjajo, da je krščanstvo v Evropi na smrtni žrtvi, a toliko slabše za Evropo! Desekularizatorji vztrajajo, da tisto, kar velja za Evropo, ne velja za Ameriko – Amerika je drugačna. V Ameriki, tako kot v tretjem svetu, je religija živa in zdrava, celo širi svoj vpliv.

Nedavni primer te vrste pisanja je Bog se je vrnil . Toda če pogledamo dokaze, ki jih ponujajo njegovi avtorji, ugotovimo, da so sestavljeni iz zadihanega recitiranja nepovezanih dejstev. Tisti iz industrializiranega sveta so resno napačno predstavljeni, medtem ko tisti iz tretjega sveta niso pomembni. Nobenega spora ni, da sama količina verske dejavnosti, ki se dogaja v svetu, narašča preprosto zato, ker je religija močnejša v revnejši polovici sveta, kjer je rast prebivalstva še vedno hitra. (Bogatejša polovica sveta bi kazala upad prebivalstva, če ne bi bilo priseljevanja iz revnejše polovice.)

Da bi izmerili globalni trend, ne potrebujemo vreče anekdot, ampak sistematično raziskavo verske zavezanosti v primerjavi z gospodarskim razvojem. Najboljša stvar, ki jo imamo v zvezi s tem, je študija Pippe Norris in Ronalda Ingleharta, o kateri poročata v svoji knjigi Sveto in posvetno (2004). Pregledali so štiriinsedemdeset držav, razvrščenih kot agrarne (najrevnejše), industrijske (bogatejše) in postindustrijske (najbogatejše). Ugotovili so, da sta versko prepričanje in predanost dramatično višja v agrarnih kot v industrijskih družbah in višja v industrijskih kot v postindustrijskih družbah. Dejstva torej kažejo, da je sekularizacija svetovna (post)industrijska realnost. Kar nas zanima, je, ali so Združene države Amerike izjema pri tem. V nasprotju s tem, kar se pogosto trdi, bomo videli, da ni.

Sekularizacija je upravičena

Ali rast evangeličanstva in pojav krščanske desnice v drugi polovici dvajsetega stoletja kažeta na vrnitev ameriškega krščanstva? Če ta razvoj dogodkov postavimo v kontekst, pridemo do povsem drugačnega zaključka.

V devetdesetih letih prejšnjega stoletja so sociologi pozorneje preučili odzive Gallupa o obiskovanju cerkve. Različni načini postavljanja vprašanja so izzvali veliko nižjo stopnjo poročanega obiskovanja cerkve; in primerjave z neposrednim opazovanjem ljudi, ki obiskujejo cerkev, so pokazale, da odgovori na Gallupovo vprašanje pretiravajo z dejansko prisotnostjo tudi do sto odstotkov. Zdaj vemo, da obisk cerkve v ZDA dejansko vztrajno upada in v povprečju znaša okoli dvajset odstotkov – višje na jugu in srednjem zahodu, a nižje v preostalem delu države. Obisk cerkve v ZDA je približno štirikrat večji kot v Združenem kraljestvu, vendar je še vedno obiskovanje cerkve očitno manjšinska dejavnost v današnji Ameriki.

Večina cerkva, ki jih zdaj imenujemo Mainline (metodistične, prezbiterijanske, kongregacionalistične in tako naprej), so bile nekoč evangeličanske. Metodizem je bila prvotna evangeličanska cerkev – prva denominacija v angleško govorečem svetu, ki je dala velik poudarek izkušnji spreobrnitve »ponovnega rojstva«. Metodizem se je kot oblika evangeličanstva razširil kot požar v preriji konec osemnajstega in v začetku devetnajstega stoletja. Toda tekom devetnajstega stoletja se je metodizem razvil v glavno denominacijo.

Evangeličanstvo je bilo v Ameriki na vrhuncu pred državljansko vojno. Medtem ko evangeličanstvo, če je velikodušno definirano, zdaj predstavlja več kot četrtino prebivalstva ZDA, je leta 1860 predstavljalo več kot osemdeset odstotkov! Sorazmerna rast evangeličanstva v primerjavi z mainline po drugi svetovni vojni ni bila posledica spreobrnjenja odraslih iz mainline cerkva, temveč predvsem zaradi dejstva, da so ljudje v mainline cerkvah postali manj plodni: imeli so manj otrok in so jih začeli imeti kasneje v življenju, medtem ko so se evangeličani nagibali k bolj staromodnemu reproduktivnemu vzorcu, so ženske na splošno začele imeti otroke v zgodnjih dvajsetih letih.

Indikacije kažejo, da je bila višja rodnost evangeličanov zgolj zaostanek pri prilagajanju evangeličanov na novejši, manj rodovitni vzorec, povezan z dejstvom, da so evangeličani skoncentrirani v (do nedavnega) ekonomsko najmanj razvitih delih države. Zgodba, da je veliko število odraslih zapustilo glavne cerkve, da bi se pridružili evangeličanskim cerkvam, je neutemeljena legenda. Ni res, da so se odrasli Američani od liberalnega protestantizma obrnili k konservativnemu protestantizmu, ker se jim je zdel slednji bolj privlačen.

Amerika je velika država in statistični podatki o verski udeležbi se napačno razlagajo, če se zanemarijo regionalne razlike. To bi bilo, kot da bi vzeli podobno statistiko za vso Evropo in tako Slovaško združili s Švedsko. Mnogi deli ZDA, kot sta zvezna država Washington ali New Hampshire, so tako rekoč nereligiozni kot bolj nereligiozni deli Evrope. Če ZDA geografsko razdelimo, vidimo enako konfiguracijo kot svetovni vzorec, ki sta ga našla Norris in Inglehart: naprednejša, urbanizirana in izobražena območja so dosledno bolj sekularna v pogledu kot manj razvita območja. A ker so številni deli nekdanjega zaostalega Juga v zadnjega pol stoletja dosegli osupljivo hitro gospodarsko rast, postane ta povezava še bolj jasna, če primerjamo današnje verske vzorce z gospodarskim razvojem petdeset let prej.

Do 50. let prejšnjega stoletja je bil jug znotraj ZDA država tretjega sveta: obupno revna in pretežno podeželska. Gospodarsko je bil kot kolonija, primerljiva z Alžirijo ali Filipini. In skoraj vsi znani evangelizacijski pridigarji po drugi svetovni vojni so bili južnjaki. Ko se je jug hitro industrializiral, je prišlo do izvoza južne kulture v preostale dele ZDA. Ta proces so poimenovali 'podeželska in zahodnjaška Amerika' (in res zgodba o country glasbi tesno sovpada z zgodbo o evangeličanstvu). Zdaj je večina Juga bogatih, lahko smo priča vzajemni 'amerikanizaciji Dixieja': Jug zdaj doživlja stalen upad evangeličanske pripadnosti, poleg primerjalne rasti Mainline cerkva. To je primerljivo s tem, kar se je zgodilo na severu po državljanski vojni. Izkazalo se je, da je ameriška izjemnost »nedavno nerazvita in zaostala ruralno-ameriška« izjemnost – in torej nobena izjemnost.

Nova pomembnost evangeličanov v desničarski politiki v sedemdesetih letih 20. stoletja se ni zgodila zato, ker je bilo več evangeličanov ali ker so postali bolj aktivni, temveč zato, ker so evangeličani prekinili močno tradicijo nevpletenosti v politiko. Kot mlad minister je velečasni Jerry Falwell nasprotoval temu, da bi ljudje v oblačilih postali politično aktivni: podjetniški lobisti so ga prepričali, naj si premisli.

Obstaja eno premalo oglaševano dejstvo, ki postavlja celotno vprašanje sekularizacije/desekularizacije v perspektivo. Kategorija verske pripadnosti, ki se je v zadnjih desetletjih v Ameriki najbolj spremenila, je verska pripadnost ne pripadnost. Kategorija ljudi, ki se odpoveduje kakršni koli verski oznaki, je skozi leta kazala vztrajno rast in je zdaj šestnajst odstotkov celotne odrasle populacije in petindvajset odstotkov populacije v starosti 18–29 let. Seveda večinoma niso ateisti: samo pripadnost cerkvi jih ne zanima.

Tako se rast evangeličanskega protestantizma na račun glavnega protestantizma dogaja znotraj vse manjšega deleža prebivalstva. Obstaja pa še hujša novica za tiste, ki bi radi videli vrnitev Boga. Evangeličanstvo se razvodeni od znotraj. Ocene, da evangeličani predstavljajo več kot četrtino prebivalstva, temeljijo na samoidentificiranju v anketah. Mnogi v tej skupini so odrasli otroci evangeličanskih staršev in manj povezani s cerkvijo kot oni: versko so neaktivni in večina jih ne pozna prepričanj, ki opredeljujejo evangeličane. Njihov življenjski slog se ne razlikuje veliko od splošne populacije; njihova stopnja ločitev je na primer nekoliko višja. Barna Group, raziskovalna organizacija, ki jo vodijo evangeličani, a je zelo spoštovana zaradi svojih natančno objektivnih metod, ocenjuje delež pristnih evangeličanov med ameriškim prebivalstvom na sedem odstotkov.

Rimskokatoličani so dolgo ostali stabilen delež, približno četrtina prebivalstva ZDA; vendar ta statistika skriva strm padec, ki ga kompenzira le veliko katoliško priseljevanje, saj domači katoličani prebegnejo k protestantizmu ali postanejo nepovezani. Redna udeležba na maši med samoopredeljenimi katoličani je še bolj dramatično upadla in postalo je skoraj nemogoče zaposliti nove duhovnike iz ZDA ali katere koli druge bogate industrijske države.

Poleg cerkva, razvrščenih kot 'zgodovinsko črne', ki niso pokazale neto rasti, ostanejo majhne krščanske skupine, kot so Mormoni in Jehovove priče (Jehovove priče so manj kot en odstotek prebivalstva ZDA, Mormoni manj kot dva odstotka) in nekrščanske religije (hinduizem, islam, judovstvo, budizem), ki skupaj znašajo manj kot štiri odstotke. Tako Mormoni kot Jehovove priče so rasli zelo hitro, Mormoni predvsem z rojevanjem otrok in ne s spreobrnjenjem odraslih. Jehovove priče se veliko spreobrnejo, a se soočajo tudi z zelo visoko stopnjo prebegov v vsaki novi generaciji. Pogled na mormonizem razkrije tudi pojav 'liberalnega' krila znotraj mormonske cerkve. To ohranja, na primer, da Mormonova knjiga nanjo se ni treba zanašati kot na natančno zgodovino, ampak jo je treba ceniti samo zaradi njenega duhovnega sporočila.

Čeprav bodo tako mormoni kot Jehovove priče zagotovo postali večji delež prebivalstva ZDA in bodo zato bolj opazno vplivali na ozaveščenost javnosti, nič ne kaže, da bi lahko te veroizpovedi v absolutnem številu nadoknadile stalen upad obiska cerkve. In ko ti dve cerkvi rasteta, lahko pričakujemo, da bo plodnost njunih članov upadla, delež njihovih potomcev, ki padejo v povsem nominalno navezanost, pa se bo povečal.

Torej se je Bog vrnil? Resničen odgovor iz ZDA je, da Bog ni nikoli odšel, ampak je v zadnjem času videti očitno slabo in je zdaj bleda senca svojega prejšnjega jaza.

Razlaga eksplozije

Če eksplozije novih ateistov v Ameriki ni mogoče razložiti kot reakcijo na krščanski preporod, kaj je razlog za to? Imam dvodelni odgovor: polarizacija ameriške politične kulture in vpliv 11. septembra na levo usmerjene ameriške intelektualce.

Polarizacija v ameriških odnosih je bila obsežno dokumentirana. Pri številnih verskih, socialnih in političnih vprašanjih je podpora skrajnim stališčem narasla, medtem ko je podpora vmesnim stališčem upadla. Na primer, narašča število mladih, ki mislijo, da je splav umor; vendar tudi v številu tistih, ki menijo, da bi moral biti splav prosto dostopen. Vidimo rast tistih, ki zavračajo evolucijo, ker je v nasprotju s Svetim pismom, pa tudi rast tistih, ki mislijo, da je Biblija le zbirka starodavnih spisov, ki si ne zaslužijo avtoritete. Polarizacija je dokumentirana in analizirana v odlični knjigi Roberta Wuthnowa Po Baby Boomih (2007).

To polarizacijo smo že videli kot hkratno rast versko nepovezanih in evangeličanskih cerkva. Na volitvah se kaže kot opozicija rdeča država/modra država. (Za Neameričane je zmeda, 'rdeča' pomeni desničar in 'modra' pomeni levičar.) Polarizacija je posledica dveh vplivov, ki delujeta v nasprotnih smereh. Več otrok odrašča v gospodinjstvih rdeče države. Vendar izpostavljenost življenju v velikih mestih, visokošolskemu izobraževanju in drugim značilnostim napredne industrijske kulture ponavadi vpliva na ljudi k bolj sekularnemu ali naprednemu pogledu.

Polarizacija tudi pomeni, da ateisti vidijo rast fundamentalistične religije, kar jih skrbi, medtem ko konservativni protestanti vidijo rast militantnega sekularnega humanizma, kar skrbi njim . Vendar imata oba prav, saj ekstremi rastejo, središče pa se krči. In tako vidimo, da teorija o verskem povratku, čeprav je na splošno napačna, vsebuje kanček resnice. Res je prišlo do rasti 'ekstremne' in navdušene religioznosti, kar je vznemirilo bolj sekularno misleče ljudi, čeprav je, gledano na ameriško družbo kot celoto, zavezanost veri pokazala neto upad. Drzni in eksplicitni ateizem je na splošno odgovor na drzno in eksplicitno religioznost.

Večina Američanov je danes sekularno usmerjenih nominalnih teistov. Pravijo, da verjamejo v Boga, vendar nimajo časa za cerkev. Ateizem jih ne vznemirja in pogosto imajo enaka družbena in politična stališča kot majhna manjšina ateistov. O ateistih razmišljajo kot o inteligentnih ljudeh z zanimivimi idejami, medtem ko o evangeličanih razmišljajo kot o skupini norcev, ki bi lahko postali nevarni. In zato zlahka vzamejo knjige, kot je Božja zabloda .

Druga stopnja moje razlage za novo ateistično eksplozijo v Ameriki se osredotoča na 11. september. Ameriški intelektualci so potrebovali zgodbo, ki bi 11. september postavila v kontekst in potrdila njihove domneve. Prišli so do mnenja, da so muslimani, ki izvajajo teroristične napade, in nova krščanska desnica isti sovražnik (obrobni elementi evangeličanstva so zagrešili teroristične napade na klinike za splav). To je prevladujoča tema v Konec vere avtorja Sama Harrisa in je zelo pomembna Božja zabloda , in v Bog ni velik avtorja Christopher Hitchens. Zgodba o novem ateizmu, ki jo lahko trži vsa ameriška inteligenca, je, da skrajna religija dela grozodejstva in da je celo zmerna religija lahko nevarna, ker nudi krinko za skrajno vero.

Je ta zgodba upravičljiva? Mislim, da ni. Toda to je še en argument.

David Ramsay Steele je avtor Razlaga ateizma: od norosti do filozofije in soavtor z Michaelom Edelsteinom Triminutna terapija: spremenite svoje mišljenje, spremenite svoje življenje (1997). Prispeval je tudi k Nova enciklopedija nevere (2007) in Enciklopedija libertarizma (2008).